簡介
湘潭地花鼓湘潭地花鼓（俗稱花鼓子）是流傳在湖北宜昌市域秭歸、興山、宜昌等縣的漢族古老的民間舞蹈之一，是一種載歌載舞的演唱形式。
據老藝人祖輩相傳推斷，至少已有200多年的歷史，從“一周二歲打花鼓，打到九州十三府”的台詞唱腔來看也說明了它源遠流長。
歷史
湘潭地花鼓、花燈一類的歌舞演唱形式最早的歷史記載，已無從可考。但前人作過一些推測，如嘉慶《湘潭縣誌》的一段記敘：“上元，祀太一神，食浮圓子。向夕六街三市，競賽花燈，及花爆煙火諸雜劇。故褚遂良《潭州偶題》云：‘踏遍九衢燈火夜，歸來月掛海棠前。’唐時風俗已如此。”
湘潭地花鼓的形成年代較地花鼓遲，現在所見較早的記載出於清乾隆年間。乾隆《辰州府志》記載：“舞燈之後，又各聚貲唱梨園，名曰燈戲。”《辰州府志》為乾隆三十年刻本，故“燈戲”的流行當在乾隆三十年（1765）以前。“花鼓戲”又稱“採茶戲”、“燈戲”等。湘西沅陵等地至今仍稱花鼓戲為“燈戲”。花鼓戲在乾隆以後記載尤多，如嘉慶《巴陵縣誌》說：“唯近歲競演小戲，農月不止。”是說嘉慶年間岳陽農村盛演花鼓小戲，在農忙季節也競相演出，可見影響深廣。黃啟銜《近事錄真》說：“採茶戲，亦名三腳班，……二旦、一小花靨，所唱皆里語淫詞。近日吾袁州及長沙各處，此風尤熾，鄉村徹夜搬演，淺識者多為此迷惑。……又有湘陰某，亦業是戲。”可見道光年間長沙、湘陰等地演唱採茶戲，在農村非常盛行，深受民眾的歡迎。
江西採茶戲發現較早的資料記載約在乾隆初年。四川燈戲於嘉慶、道光年間就有記載，梁山調曾流行川東北一帶。湖南花鼓戲也在這一時期興起，是符合我國戲曲藝術發展的總趨勢的。由於它的表現形式的獨特多樣，語言活潑通俗，又富有生活氣息和地方色彩，所以很快在湖南各地發展起來。
流派
湘潭地花鼓戲因流行地域廣，形成較多的藝術流派，大致可分為長沙路、寧鄉路、平瀏醴路、西湖路等。長沙路是流行長沙、湘潭、株洲等地的花鼓戲，主要在廣大農村流動演唱。清末到民國年間曾在長沙、湘潭等城市演出，也有在茶社酒樓流動清唱的，叫“排街戲”。長沙因是省會，有較多機會吸收各路花鼓戲的長處和受到地方大戲的影響，所以曲調比較豐富，劇目很多，表演技巧較高。
中華人民共和國建立以後發展尤為迅速，成為湖南花鼓戲中有代表性的流派。寧鄉路是流行寧鄉的花鼓戲。同治以來，寧鄉花鼓戲出現過繁榮時期，藝人眾多，班社林立，尤其在廣大農村，幾乎每個村莊都唱花鼓調，有“寧鄉出花鼓戲”的稱譽。劇目豐富，音樂、表演很有鄉土特點，影響比較廣泛。平瀏醴路是指流行平江、瀏陽、醴陵等地的花鼓戲，劇目較多，曲調豐富。因靠近江西，曾與贛西採茶戲互相融匯，瀏陽花鼓戲還受到瀏陽古樂的影響。西湖路是洞庭湖以西的南縣、華容、安鄉、益陽及沅江一帶的花鼓戲。班社很多，藝人不少，多演“大本戲”的劇目，音樂自然流暢，悠揚動聽，著名的[西湖調]流傳甚廣，逐漸成為湘潭地花鼓戲中的常用曲調。
唱腔
湘潭地花鼓戲唱腔音樂非常豐富，風格多種多樣，曲調健康清晰，活潑大方，地方色彩鮮明，從民間山歌、民歌小調以及師道音樂演變而來，外地傳入的曲調也經過了改革和地方化的過程。湘潭地花鼓戲的聲腔主要為川調、打鑼腔、小調，計約100多支。曲調本身可作多種變化，根據劇情的需要將同基調的多支曲牌聯接起來，使之適合於表現多種題材，展示劇情，刻劃人物，這種將曲調聯接，輔以板式變化，在戲曲音樂中稱之為同牌聯綴體。
演時以大筒為主，嗩吶一般只吹奏過門。因以全套絲竹樂器伴奏，故又有弦子腔之稱。川調類的曲調，以“川”字命名的有“雙川調”、“單川調”等；也有不以“川”字命名而以角色或行當命名的，如“安童調”、“嫂子調”等；而以劇目命名的則有“罵雞調”、“勸夫調”等；以地域命名的有“西湖調”、“寧鄉正調”等，以表現情緒命名的有“神調”、“敗調”等。
音樂
湘潭地花鼓的伴奏樂隊，習稱“文武場面”。文場有大筒、嗩吶。大筒是主奏樂器；嗩吶分大嗩吶和小嗩吶，為特色樂器，主要用於吹奏過門。武場有堂鼓、大鑼、小鈔、小鑼。擊拍的樂器是“可子”。
20世紀三四十年代的文武場共3個半人，即打鼓一個，並帶小鈔；打大鑼一人帶大鈸；大筒一個帶嗩吶；打小鑼兼檢場，故稱半個人。上世紀50年以後增加了二胡、三弦、琵琶、韻鑼、碰鈴等，建制更加完善。
完善鼓曲類詞條
| 曲藝是中國民間藝術中的一朵奇葩，特別是鼓曲，種類繁多，各有說法 |
