陽戲

陽戲

陽戲,是一種流行於中國西南諸省的地方戲劇種。在重慶、湖南、貴州、湖北等省市寬廣的農村大地廣泛流傳。那裡居住著漢、土家、苗、侗、白、回、瑤、壯等多個少數民族,殘留著大量巴、楚、湘、黔文化的餘緒、末韻。少數民族的燦爛文化和以踩堂戲、儺堂戲為代表的其他地方劇種都給陽戲以特別的藝術滋養。因此,從陽戲的表演中我們可以明顯地感覺到流行於西南各省的樵歌、秧歌、爐歌、船歌、儺歌、採茶歌以及其他民族民間歌舞和一些地方戲曲劇種都對陽戲產生的巨大影響。 在陽戲家族中,秀山土家族苗族自治縣陽戲被列為國家非物質文化遺產名錄。 (參見百度百科“踩堂戲”、“儺堂戲”。)

基本信息

溯源

張家界陽戲 張家界陽戲

“陽戲”是儺戲系統中戲劇表演因素更趨完備的劇種, 在西南諸省市農村,還常有演出,有的地方還有陽戲劇劇團。民間把儺戲分為“陰戲”和“陽戲”。以酬神和驅邪為主的叫“陰戲”,以娛人和納吉為主的叫“陽戲”。

陽戲全稱是“舞陽神戲”,簡稱“陽戲”,即在祭祀儀式中進行若干戲劇性表演。舉行陽戲神祀活動,一般先叩許信願,然後再還願,因而叫“還陽戲”,又稱為“願戲”。

陽戲 陽戲

陽戲分為內壇和外壇,內壇主要是做法事,外壇主要是唱戲。陽戲內壇二十四戲,即二十四壇法事,為迎神、酬神、送神儀式。外壇二十四戲,主要是戲劇表演,常演的劇目為:賜福戲、賀壽戲、仕進戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等等。祭祀儀式的淡化和消失,戲劇娛樂因素的強化是陽戲的重要特徵。面具是儺戲藝術的一個重要特色,早期陽戲演出都要戴面具,至近現代,逐漸演化為塗面化裝表演,只有個別地方的演出仍戴面具,保存陽戲早期演出形態。貴州福泉陽戲就是戴著古老面具表演,保持早期陽戲演出特色的劇種。

陽戲的具體形成日期,典藉中無從稽考, 據說陽戲形成於清嘉慶、道光之間。陽戲的得名,有兩種說法,一是認為是種田人、種陽春人演的戲,藝人大多是農村農民,並且長期在農村演出,所以稱之為“陽戲”。另一種說法是因為儺戲與陽戲同班演出,儺戲是為娛樂鬼神而演,故稱“陰戲”,陽戲顯然也有還儺願的酬神演出,但在庭前扎台唱陽戲,主要是娛人,故稱之為“陽戲” 。

從民間歌舞發展成為戲曲劇種,陽戲經歷了“二小”、“三小”,以及“多行當戲”等階段。發展過程中,受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術形式的影響。陽戲傳統小戲中,有不少載歌載舞的劇目,都具有民間花燈表演的特點,而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目,則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈,漵浦一帶甚至是白天唱花燈,晚上唱陽戲。

儺堂戲經常與陽戲同台演出,二者在藝術上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目,吸收儺戲唱腔;儺戲借鑑陽戲臉譜化妝,去掉臉子殼;一些陽戲老藝人會演儺戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目,儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》,也為各地的陽戲劇團搬演。

辰河戲對陽戲發展的影響也是較為明顯的。早期陽戲以演小戲為主,後來從地攤走上舞台,從農村流入城市,逐漸上演大戲,角色行當日漸豐富,有些行當直接取自辰河戲,音樂上採用了辰河戲的一些過場音樂牌子,移植了一些辰河戲的劇目,引入了辰河戲的一些藝術表現手法和表演程式。

陽戲形成於少數民族地區,藝人中亦有不少來自少數民族,少數民族的一些藝術形式,也給陽戲的藝術發展帶來影響。土家族的“打溜子”,苗族的歌舞以及其他少數民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風情。

早期的陽戲主要活躍在山間田野,雖在清末民初進入了城市,但其演出活動大都還是季節性的,班社也多是臨時組合,藝人是半農半藝、半工半藝,演出場地主要是草台、祠堂、廟台、堂屋。中華人民共和國成立之後,陽戲藝術得到了政府的支持和扶植。20世紀50年代初, 業餘陽戲劇團發展劇100多個。1957年前後,大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業的陽戲劇團,專業演職員達200餘人。挖掘、整理、改編、創作了一大批陽戲劇目,陽戲藝術呈現出欣欣向榮的新局面。

特色

劇目

張家界陽戲 張家界陽戲

從整體上看,北路陽戲因與荊河戲合班演出,故而演出劇目以大本戲為多,小戲較少,表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式,聲腔自成一體。南路陽戲因多與儺堂戲、花燈同台演出,演出劇目以小戲為多,大本戲較少,表演上也較多吸收花燈的表演技藝,音樂曲牌豐富,男女分腔,行當分腔,聲腔亦自成一體。

唱腔

陽戲的音樂唱腔以曲牌聯綴體為主,輔以板式變化,南北兩路各有特點,按流行地域又分為四個流派,各有各的主要曲調,風格也各有差異,但聲腔結構相同。流行於大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽戲”,流行於保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽戲”。 多用真假聲相結合的唱法,俗稱“金錢吊胡蘆”,每一句腔的腔末用小嗓高八度唱,很有特色。

表演

陽戲的表演很有特點。由於陽戲劇目的題材大多是反映的農村生活,藝術上主要植根於湘西花燈等民間歌舞,所以其表演藝術充溢著濃郁的生活氣息和鄉土氣息,地方特色十分鮮明。表演技藝中,不少是來自民間歌舞的身段和語彙,還有直接採用花燈的各類扇子、手巾表演技藝,以及花燈的手法,步法身段組合和場面調度。另外,也有不少來自某些生活、勞動動作的藝術提煉,如撿田螺、舞板凳龍等。並且還向彈戲、辰河高腔等劇種學習借鑑了口條、水袖、武打等功夫。

念白

陽戲的念白亦有地方特色,北路陽戲以大庸話為主,南路陽戲則有鳳凰、吉首、黔陽口音等區別。陽戲表演上特別講究手法和眼法的運用,手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外,還有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手,疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對、睞等不同眼法,表現各類角色的喜、怒、哀、樂、驚等不同情感。陽戲表演中的步法很有特點。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步,小旦的躋步、碎步、蹉步、雲步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步,再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等,可將不同人物的不同心理狀態表現得惟妙惟肖。

流派

張家界陽戲 張家界陽戲

根據藝術風格的不同,陽戲可以分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上,南路陽戲流行於吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、漵浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市,北路陽戲則流行於沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳,四川的酉陽、重慶的秀山等縣市。陽戲還曾經以縣定名,按照流行的縣市名稱,稱為大庸陽戲、、酉陽陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等 。

陽戲劇目

張家界陽戲 張家界陽戲

據資料介紹,陽戲的傳統劇目約有150餘個。內容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行當的情況,陽戲劇目可分為小陽戲和大陽戲兩類。小陽戲即“二小戲”和“三小戲”,大陽戲為多角色的大本戲。陽戲的劇目主要來源於四個方面:一是歷史上陽戲藝人積累的劇目。有陽戲藝人自己編演的,也有地方小戲共同流傳的,這類劇目是陽戲劇目的主體。二是來自儺堂戲的劇目。如三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來自花燈的傳統劇目,如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。另外,新中國建立之後,創作了現代陽戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭岩》、《桃花灣》、《愛扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目 。

福泉“陽戲”

福泉市龍昌鎮大水溝黃土哨村民組,該組有110戶,600餘人,漢族。這裡是福泉陽戲傳承地,陽戲是明朝洪武四年(公元1372年)從浙江一帶隨軍入黔`的,已傳承36代,其前身“元皇寶壇”,共有18壇,如今僅存一壇。據陽戲36代傳人聶仕學說,當地的陽戲分文戲和武戲兩種,可連續演出月余而不重複。當地文化部門已蒐集、整理唱腔十多種(九板十三腔)和一批陽戲劇本,主要有:《桃園結義》、《千里走單騎》、《霸王別姬》、《孟姜女》等。

福泉陽戲開演前要舉行簡單的“開壇”儀式,但已不如儺戲複雜繁瑣,僅為一種象徵。儺戲演出多在主家堂屋或庭院進行,而福泉陽戲則要求搭台露演,已從台下走向台上,更具戲曲表演規範。福泉陽戲與周邊省、市的陽戲比較,其不同之處在於,至始至終都戴面具而沒有被塗面化裝所取代,這是其學術和審美價值可貴之處。

福泉陽戲一堂為36面,僅存17面,這些面具因其歷史久遠具有文物價值。面具分文、武、老、少、男、女六類,造型注重角色性格的深層刻畫。福泉陽戲班子有8名藝人,多為50歲以上老藝人。加大力度培養接班人已提上文化部門的日程,採取必要措施保護這一寶貴的民族民間文化遺產。

福泉陽戲以其歷史久遠和保持較好的文化生態而為學術界、藝術界所關注,曾參加“90年上海國際民間藝術博覽”和第八屆亞運會舉辦的“中國(貴州)儺戲面具藝術展”,並赴武漢、重慶等地巡迴演出。這些活動使福泉陽戲在海內外享有一定的知名度。

中國戲曲3

戲劇是一門綜合藝術,是時間藝術和空間藝術的綜合。說是空間藝術,是因為戲劇要在一定的空間來表現,要有造型,而它在表現上又需要一個發展過程,因而它又是時間藝術。中國戲劇是以唱、念、做、打的綜合表演為中心的戲劇形式,它有豐富的藝術表現手段。

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