簡介
儒釋道文化西方學者評出“東方三大聖人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以禪宗六祖慧能為代表的中國佛教。中國文化和中國人的人生意向，都牢牢指向入世。入世這個概念，把中國人的價值目標、人倫關係，都奠定於現世的基礎上。 中國文化有儒家、道家、佛家，三大文化體系。
作為中國文化主流的儒家，它講究明知不可為而為之，以入世作為實踐儒家理想的唯一手段，以實現修身、齊家、治國、平天下的終極目標。
而道家主張隱世與避世，但這個隱世和避世的目的，卻是為了更成功的入世。其根本精神是，無為而無不為。是以避世的方法入世。
佛家是主張出世的，但是佛家的出世，其實質並不是要走出這個世界，而是要擺脫塵世，以及自身情慾的困擾。其目的還是要達到人生的永恆。
總之，中國文化形成的是一個儒釋道三位一體的精神結構。這個精神結構的最大特點就是自給自足。它和中國傳統社會的自給自足的經濟結構是相適應的。所以，中國人往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。但是中國人無論如何都能找到一個自己安身立命的基礎，這正是中國文化的特點所在。
定義
儒釋道文化代表儒：就是孔教，儒家文化。
釋：就是佛教，釋家文化 。
道：就是道教，道家文化 。
中國古代封建主義社會的三種最流行的文化。儒、佛、道三教合一的思想，初起唐。三教講論，雖肇始於北周武帝時，然直至唐代始以儒、佛、道三教名流論難為風尚，並漸由論難而趨於融匯調和。
儒教最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那么你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。
道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是“蜂王漿”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。
佛家講的是“見性”。“性”是什麼？是“心性”，也就是修養。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。
中國文化中的儒、釋、道三家（或稱"三教"），在相互的衝突中相互吸收和融合；在保持各自的基本立場和特質的同時，又你中有我，我中有你。三家的發展歷史，充分體現了中國文化的融合精神。經過一千多年的發展，到19世紀中葉以前，中國文化一直延續著儒、釋、道三家共存並進的格局。
歷史
《史記》在中國歷史上，西周以前學在官府，東周以後，學術逐步走向民間，春秋後期已出現頗有社會影響的儒家、墨家等不同學派，而至戰國中期，則出現了諸子百家爭鳴的局面，學派紛呈，學說豐富多彩，為中國文化的發展奠定了寬廣的基礎。根據司馬遷在《史記》中引述了其父司馬談對學術流派的見解，他是把先秦以來的學派總歸納為六家，即：陰陽、儒、墨、法、名、道德。
自戰國中期以後，學術界就呈現一種紛紜複雜的情況。一方面是各學派內部的大分化，另一方面，與此同時也出現了一股各學派之間相互滲透、彼此融合的發展趨勢。中國文化就是在這諸子百家的學派分合之中不斷地發展和豐富起來的。
兩漢是儒、道二家廣泛吸收諸子百家，充分發展自己、豐富自己，並確立自己作為中國文化代表學派地位的時期。
漢初統治者為醫治秦末苛政和戰亂造成的社會民生極度凋敝的狀況，採用了簡政約法、無為而治、與民休養的政策以恢復社會的生機。與此相應，在文化思想上則大力提倡道家黃老之學。
儒家之所以能成為中國文化的主要代表者，也有著與道家的相同經歷。漢初儒家受荀子學說影響很大，如“六經”之學中的易、詩、禮、樂等學，都有荀學的傳承，而荀子禮法兼用的思想也普遍為漢儒所接受。西漢大儒董仲舒建議武帝“諸不在六藝（六經）之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”，為以後武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之所本。然而，從董仲舒本身的思想來說，也早已不是單純的原始儒學了。
發展
帝王文化和儒釋道都有自己的文化典籍,自己的文化代表人物羅香林《唐代三教講論考》一文，通過對唐代三教講論的具體考察，指出三教歸一之旨，在唐代"久已普遍朝野"。三教講論導致了學者以釋道義理解釋儒家經義，從而促進了儒家思想的轉變。顯然，宋人理學，唐人已開其先緒。至宋，宋儒周敦頤輩援佛入儒，革新儒學，形成理學。這已為學術界公認的事實。及明，尤其是晚明，三教合一的思想更成一代思潮蔚為風氣。
關於明代三教合一思想的研究，中外學者已有部分的研究成果。日本學者荒木見悟在《明代思想研究》、《明末宗教思想研究》二書中，專以管志道、林兆恩、屠隆三人為個案，考察明末儒、佛、道三教的調和思想。而島田虔次更是通過對晚明士大夫生活與意識的勾勒，以說明三教合一思想對士人生活的部分滲透。柳存仁著有《明儒與道教》、《王陽明與佛道二教》等文，比較系統地釐清了明儒與佛、道二教之關係。而李焯然對明代著名學者焦的三教觀所作的個案分析，無疑更有助於理解晚明三教合一思想的深入人心。明代儒、佛、道三教合流，是以儒家學者為中心，並由眾多名僧、方士參與其間，互相交遊，互為影響，最終導致佛、道的世俗化以及儒學的通俗化。本文與前人研究的不同之處，則在於將思想史或宗教史的課題，以社會史的角度加以考察，亦即通過綜合剖析明儒三教合一之論，或者來自佛、道人士的對此論的回響，以闡明這種觀念對晚明思想、文化的深遠影響，以及在明代士人和民間生活層面所烙下的種種印記。
經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。
合流
恆山三教殿中老子像居左，孔子像居右，釋迦牟尼像居中，充分體現了恆山三教合流的特點明代儒、佛、道三教的合流，可以從以下三個方面加以綜合的考察，即三教合一思想在明代的濫觴及其流衍，三教堂(或閣)的出現，以及士大夫與佛、道人士相交成風。
三教合一思想
明太祖朱元璋首開明代三教合一風氣之先。太祖曾經入寺為僧的經歷，使他洞悉佛、道二教陰翊王化的玄機，深知佛、道二教內部的弊端，並力行整頓。在此基礎上，明太祖進而提出了三教並用之說："若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。於斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩制典，萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮。"朱元璋曾自製僧律二十六條，頒於皇覺寺。內一款云："凡有明經儒士，及雲水高僧，及能文道士若欲留寺，聽從其便，諸僧得以詢問道理，曉解文辭。"明經儒士、能文道士留居僧寺，其實就是鼓勵僧流參儒、道二氏法度，所透露的基本信息則是三教合流。
三教堂的出現及祠廟中僧俗界限的混淆
孔子、釋迦、老子並祀於一堂之類的三教堂，至遲在元代已見其例。一至明代，則蔚然成風。照例說來，孔子祀於學，佛氏祀於寺，老氏祀於觀，原本俱有定製，各不相混。可是，在明代，卻流行將孔子、老氏、佛氏並祀於一堂。鑒於此，朝廷只好下令禁止。明永樂三年(1405)，朝廷頒布禁令，"禁祀孔子於釋老宮"。然三教合流畢竟已是大勢所趨，儘管朝廷一再申禁，但禁令往往是徒具虛文。在明代，世人多以儒、釋、道合為一圖，或者塑像於寺觀。釋以佛居中，道以老子居中。甚至出現了穿戴為道冠、儒履、釋袈裟之傅大士。
士大夫與佛僧、道士相交成風
士大夫從小接受的是一套良好的傳統儒家教育，理應是儒學的維護者。可是明代的士大夫，無論是閣部大臣，抑或州縣小吏，無論是在職，抑或鄉居，均是佛、道的倡導者，甚至成為佛教寺院的"護法"。當時的風氣，就是士人以與釋、道二教人士相交為雅。所以，對佛教的貢獻，正如明人瞿汝稷所言："夫近時之士大夫，皆誦法孔子者也。所望創僧廬，市僧田，以招致撥草瞻風諸龍像者，惟誦法孔子諸賢是頓，則儒之有庇釋也，不信然哉!"明人蔣德王景也說，晚明的士大夫，"無不禮《楞嚴》，諷《法華》，皈依淨土"。
關係
朱元璋在儒學靠封建時代無與倫比的至尊權勢大行其道的同時，產自本土的道教和從印度傳入的佛教一直與儒學相依相伴，相互詰難而又相互補充，前後近兩千年。真正認真考察傳統社會中大多數成員在一生中大多數時間內的信仰取向就會發現，道家和佛家的學說所起的作用絕不亞於儒家學說，只是因為統治者的力挺，儒學才得以占領意識形態的中心，但若無道、佛兩家填補儒學留下的廣闊的精神空間，儒學必定獨木難支，接應不暇。佛和道的世俗化
儘管明太祖朱元璋倡導三教合一，但他又深知佛、道一旦深入民間，與世俗混淆，並成立帶有濃厚世俗色彩的民間宗教，就會對傳統統治構成威脅。自正統以後，僧徒冗濫已是不爭的事實。而在這些僧徒中，很多沒有取得國家的合法度牒，多為私自剃度，其間的成分也就相當複雜，有因戶內丁多、求避差役者，有因盜事被發而更名換姓者，有系灶丁灶戶負鹽課而偷身苟免者。成分如此複雜，加上出家為僧的目的又不一，以及商業發達以後所導致的城市生活繁華對僧徒的誘惑，難免使僧徒耐不住寺院的寂寞，萌生享受世俗生活的貪念。與此同時，僧人以民間百姓為門徒，壟斷民間修齋作福之類的佛事，並在歲時節序至民間打秋風，獲取齋糧，如此等等，無不都是佛教與世俗發生聯繫的反映。
與佛教的世俗化相應，明代的道教經過三教合流之後，同樣有趨於世俗化的傾向。這可以從明人李天木之論中，看出一些端倪。究明代火居道士、道士的動向，也已開始蠢蠢欲動，一有機會即參與反叛朝廷。如"苗賊作亂"時，火居道士李珍、武當山道士魏玄沖均參與其中，即為一例。
儒學的通俗化
儒學本無神秘的內容，本來就是世俗的東西。一至宋代理學，援佛入儒，將天理推至自然法則這一定理，好高騖遠，頓成玄虛，似乎已多少帶有一點神秘化的因子，而與世俗相去漸遠。王陽明心學的崛起，其最重要的意義，是將玄虛的"天理"回歸為人本心內的"良知"，由此帶來了儒學的世俗化及通俗化。
世俗化，就佛、道而言，就是從遠離人情物理的虛寂、玄遠世界，回歸充滿人情意味的塵世；而從儒學的角度來看，就是從程朱理學那種極端化的"天理"，回復到頗有人情味的"良知"，從而與近代化的進程桴鼓相應。
從明代儒、佛、道三教合流觀念的變遷來看，初期合流不過是藉此維繫禮教秩序下的傳統統治。而至中期以後，士大夫或逃釋，或趨玄，三教合流已成定勢，無不說明理學已是窮途末路。而尤其值得注意的是，一些儒家異端分子從儒家陣營中游離出來，舉起三教合流的大旗，從而使這一思潮更加深入民間，並在晚明各個文化層面烙下深淺不同的印記。
生死觀
茶文化儒釋道三家是中國古代文化的代表，它們對於生與死的界定從根本上詮釋了它們對大千世界的的認識的不同。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。
東方源遠流長的"死生之學"令西方震驚。總體而言，在死亡的觀念上，西方大多抱有悲觀的態度，相形之下，東方關於生命的理念則明顯樂觀，它牢牢掌握因循自然的原則，對生與死有著大無畏的態度，甚至在中國，從來都不嘗有過地獄的概念，至多是鬼界，在那裡有閻王或惡鬼，但也有栩栩如生、嬌媚如常人的好鬼。道教索性另造仙界，生命不是向下，而是向上變形。釋家更為博大精深，死亡之學更為圓融，甚至成為一種可操作的學問，在那裡，死亡也成為一種藝術，成為一種具體的經驗，是"活的藝術"或"生的藝術"的補充與圓成。
儒家生死觀
對痛苦的人生而言，死亡不啻為一種解脫，但人性的貪痴還要為靈魂找到一個歸宿。"靈魂"兩個字可以說是人類尊嚴與夢想的一種體現。它使人類有別於處於生物鏈上的可悲的動物，它使人類不再局限於四季與風花雪月的輪換中，而是去思索永恆，時空也不再是毫無意義的伸展與延續，它關涉到人的生命理念的日益成熟，我是誰？我從哪裡來？我往哪裡去？人類文明的歷史始終飽含如此這般的焦渴。人們尋尋覓覓，上下求索，肉身與靈魂，現世與來世，人們試圖超越和戰勝那個令人痛苦的死亡的界定，優遊於此岸，如同太陽每日照常升起，我們能夠不斷地逃脫、進入，而不是死亡那沒有時間的永恆死寂。
道家生死觀
相對於儒家的理性平實，道家及道教則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形這樣一個生命的有序過程，而死亡則是這種演化的回歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，人永遠無法與造化之功抗衡，"生之來不能止，其去不能止"，生死皆為人生問題的極限，最好還是看開一點，有情便是痛苦，"無情"方能"懸解"和自由。究其深處我們還是感到其樂觀的背後刮著對人生悲觀、無奈的風。
佛家生死觀
公元前六世紀，印度一位得道的王子宣稱："我將在此世間的黑暗之中，打擊永生之鼓"。從那以後，人生不再是雜亂無章的陰影，因果學說將是說明今生及以後一切生中的普遍性原則，"輪迴"一詞美麗得令人暈眩，不死的靈魂可以遷往另一肉體不斷再生，而"業"就是決定再生的出現和性質的法則，更確切地說，並沒有可以轉生的靈魂，除業以外，一無所有。生命告終之時，其行為的總和――業作為一個整體產生效果，並且決定另外一群"蘊"――一個再生者的性質。即每一個生命的性質及境遇都是今生或前世預先所作行為的結果，由此，在一切有機與無機世界中，沒有單純的、自我存在的、自我決定的永恆事物，一切都是合成的、相對的、暫時的，人的存在亦如是，雖有幼年、中年、老年這一相對穩定的流程，但死亡並不一定就是這個存在的終點，如果不能證得涅槃，諸蘊仍能集合，死亡不過像割除野草，而草根依然存在，仍會重新生長。
就這樣，儒釋道三家分別從不同的角度，完成了關於生與死的界定。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。即便是現代的生物學也還無法肯定死亡究竟是一切生物不可逃避的命運，還是僅僅是一生之中規律性的、然而卻可以避免的事件。但無論如何，此身難得，真法難聞，只要我們珍愛此生，上下求索，即便生與死的蔭影無處不在，人類也會有某種解脫。
影響
老子儒道釋三教是中國傳統文化的三大支柱，在長期的歷史發展過程中，三教之間呈現出較為複雜的關係，他們有時怒目相向，互為仇敵；有時又噓寒問暖，親如一家。三教的這種複雜關係，自然是主要體現在歷代的文人身上。通過梳理三教關係，可以弄清歷代文人對待三教的態度，這對於進一步認識傳統文化和進一步理解古代文人，都是有益的。
小孩子之間的恩恩怨怨，瞬息萬變，其實成人也是如此。不僅成人如此，國家也是如此，昨日的仇國，一夜之間就可能成了與國。三教之間的關係大約也是如此，時恩時怨，怨時如仇敵，恩時似兄弟。三教合一的思想並不僅僅停留在思想界，而是滲入到了文學創作之中。明代的汪廷訥曾創作了一本雜劇《同升記》，描寫在一座三教堂中，塑有儒家潘凌雲、佛教了悟禪師、道教全一真人三師像。
代表人物
孔子
釋迦牟尼佛孔子公元前551年9月28日（農曆八月廿七）～公元前479年4月11日（農曆二月十一），名丘，字仲尼，春秋時期魯國人，漢族。生於魯國陬邑昌平鄉（今山東曲阜市東南的魯源村）。逝世後葬於曲阜城北泗水之上，即今日孔林。孔子是春秋末期的政治家、思想家、教育家。他還是儒家學派的創始人。世界十大思想家之一，中國十大思想家之一，有“萬世師表”之稱。
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛（約為公元前1027年～公元前949年）本是古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的太子，屬剎帝利種姓。父為淨飯王，母為摩耶夫人，佛為太子時名叫“喬達摩·悉達多”，意為“一切義成就者”(舊譯“義成”)。佛陀以本誓願，於娑婆世界，五濁惡世示現成佛(詳見八相成道)，開顯佛教，度化眾生。 釋迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，義即“釋迦族的聖人”。 據佛經記載，佛陀在19歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。35歲在菩提樹下悟道，遂開啟佛教，弘法49年。年80歲左右在拘屍那迦城示現涅盤。
老子
老子（前600年 —前470年之後)，姓李名耳，字伯陽，又稱老聃，楚國苦縣(河南鹿邑人太清宮鎮)。漢族。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任藏室史（相當於國家圖書館館長）。他博學多才，孔子周遊列國時曾到洛邑向老子問禮。老子晚年乘青牛西去，在函谷關（位於今河南靈寶）寫成了五千言的《道德經》（又名《老子》），最後不知所終。《道德經》含有豐富的辯證法思想，老子哲學與古希臘哲學一起構成了人類哲學的兩個源頭，老子也因其深邃的哲學思想而被尊為“中國哲學之父”。老子的思想被莊子所傳承，並與儒家和後來的佛家思想一起構成了中國傳統思想文化的核心。道教出現後，老子被尊為“太上老君”；從《列仙傳》開始，老子就被尊為神仙。從漢代起，歷代帝王就開始到河南鹿邑去祭拜老子。
代表作品
《老子》《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》 《金剛般若波羅蜜經論》 《金剛般若論》《金剛仙論》 《中論》 《瑜伽師地論》(瑜伽論修學專刊) 《瑜伽師地論釋》
《大學》《中庸》 《論語》 《孟子》 《周易》 《詩經》 《尚書》 《春秋左傳》 《史記》 《漢書》 《後漢書》 《三國》《資治通鑑》
《老子》 《莊子》
代表地點
武夷山文化武夷山文化作為儒釋道三教合一文化的典型代表,在中國文化史上占有重要地位。作為福建第一名山的武夷山,這裡不僅積澱了豐厚的佛教文化底蘊,又是道教內丹派南宗與符篆派神霄宗的祖庭與發祥地,還是朱子理學的搖籃,孕育並擁有過像朱熹這樣一位曾經影響過中國思想文化數百年且遠及海外的重量級文化巨人。千年來,武夷山呈現出一種儒、釋、道三教長期並存,相安互融的文化格局,成為獨特的複合型名山。
儒道佛三家思想的關係實例分析
今天，我們運用<內業>的人性知識，來分析一下儒道佛的思想，看看會是個什麼樣的境界。儒道佛三家的思想範圍都很廣博，逐一去分析當然是難做到，我們就主要的幾個問題來講講。儒家的選《大學》和《中庸》，道家選《道德經》，佛家選《金剛經》。從儒家《中庸》開始吧；中庸這個詞怎么解釋，先不論他，看裡面內容再定。中庸裡面重要的一句‘喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中(符合)節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。’這一句話搞明白了，中庸也理解的差不多了。那么，“喜怒哀樂之未發”這句子中，什麼東西要不發；為什麼要不發呢！“發而皆中(符合)節”這個節指的是什麼；怎么來“中”這個節。做到不發和中節，怎么就做到天地位，位就是定位，，怎么可以就“育萬物”了呢！。這些問題要是不弄明白，不僅是中庸讀不好，恐怕對整個儒家思想的理解上都會出問題。下面我們就用內業的知識來解釋。內業裡面有重要的一句話，“精不現，證不醜”。意思是講，當對外界有感應的時候，第一時間要先審視所感應的事情。不要用自己以前怎么想或怎么做來干擾自己對外界的認識，這樣，心就不會跟著別的東西跑掉，時刻保持自己本心。這樣心就會很好的發展，這個在土豆網“傳統文化人性知識講座第一講”裡面詳細講過的，可以在網上查看。在現實中，人看問題，一般都會採用自己過去的方式來處理問題，那么，就是精現和證醜了。所以要儘量避免。人性知識圖我們再來看中庸裡面的這句話。“喜怒哀樂之未發”，這個未發，不僅僅是說喜怒哀樂，人對外界有感應了，都要做到不發。簡單的說就是“含而不發”。這樣做到了，才可以對所有的事情做到正當處理。那么為什麼要不發呢！按照內業的觀點，上面說到的，“精不現，證不醜”，人要時刻保持自己的本心來思考和處理問題，不要被其他的東西吸引，這一般都做不到，就是說都想到自己以前是怎么處理的。用過去的方式來應對問題，這么一來，那么自己的本心不就沒有思考嗎，本心就沒有神氣的凝聚，就是心被別的東西帶走，本心就沒有得到發展。人就會出問題。講到這，再來看為什麼要“不發”，當自己用過去的方式來處理外界的感應的時候，是不好的，所以要停止住。停止了，就是“不發”。就會返回到感應到的問題上，並且思考這個問題，這樣神氣就會凝聚而增強。再來講“發而皆中(符合)節”，節，指的是什麼，用唱歌打比方，就是音樂的節奏。不合乎歌曲的節奏就唱錯了。放到社會總的來說，節就是事情的節奏。暫且就這么理解了，明白這個意思就好。那么怎么來做到合乎事情的節奏呢！上面已經說到不發了，就是感應到問題存在，結合過去的方式，停下來，思考明白，是不是以前的方式可以解決，返回到事情的本身，看看當時的環境，做出合乎事情本身節奏的判斷。這樣神氣就會凝聚而增強。也就是說。通過思考來達到“中節”。含而未發、發而中節，合起來解釋，就是內心遇到問題，要停止住，返回事情本身和當時的環境，再去審視明白，事情是啥樣就啥樣，做出適當的認識。那這么做到了，怎么就“天地位”了呢！天地位，是天地間任何事物都找到恰當的位置，萬事萬物都有恰當的位置，天地就有位置了。把事物的個性認知明白了，也就是找到這個事物的位置了。槍就是槍，刀就是刀，各做各自該做的事情，就是位置的意思。如果有人說他家門口的麻雀可以說人話，他家的汽車可以兩個輪子站起來跑，那肯定是認識錯誤，讓人不知所以，就不能定位他。再來看看怎么“育萬物”的。含而不發、發而中節，就是中庸說的“致中和”，致中和這個過程，是內心的活動。也就是思考的方法，認識事物的方法。不發和中節，要不斷的去做，才能把一個複雜的事物逐步認識深刻，認識明白就是“天地位”。達到深刻而“發展”，就是生育了。從中庸這段話，來理解中庸的意思，就是按照事物本身的規律，找到自己的位置並發展自己。怎么找這個規律，就是含且不發，再發而中節。就是通常說的“無為”。不干擾事物的本質規律，就是無為的意思了。這和內業的“精不現，證不醜”也是差不多的。接下來，再從內業的角度來分析這句話的價值和“不足”。先說價值，上面也說過“精不現，證不醜”是認識問題的最佳狀態，通常人都難做到，都是從個人的固有方式，來認識問題，就是以前怎么做也怎么做，以往怎么想當下也怎么來想，就是精也現，證也醜；如果做到含且不發，就能返回到自己的本心去認識問題，不隨著自己固有的方式走下去。就是避免了精現和證醜。再說形象一點，就是人的心容易跑掉，不是自己想跑就是被別的東西吸引而拍掉了，所以講，如果修道，通常的就從“含且不發”做起。做到心不亂動的時候，再來做“精不現，證不醜”。從這個角度看，含且不發，意義是非常巨大的，符合人們通常的現實情況，而且容易執行。再說“不足”。內業的第一步是“正行”，就是先要明白自己為什麼要做這個。為什麼這么做呢，正行，相當於給精氣造房子。當有精氣來的時候就有房子住，否則有精氣的凝聚，也沒地方安身。這在視頻講座第一講也說過。僅僅從上面提到的中庸這句話來理解，都是對事物認識的過程，天地可以位，萬物可以育。自己為什麼來認識這些事物沒有講，按照內業的話說。就是沒有正行，結果就是神氣不能凝聚到自己的身上，自己實質上沒有得到發展。好像知道的很多，自身又沒什麼實質的進步，這樣搞得很多學儒家的人都是誇誇其談。這是在說實話，還是在說笑話呢！留給大家可以再慢慢品酌吧。但是按照內業的觀點，這是事實，這么一來，這么個說法，不知道害苦或害死多少人呢！在內業裡面，明確的指出，形不正，德不來；正形可以攝德；形正可以為精舍（房子）。如果不知道這點，尤其是初學者，只是從含而不發，發而中節學起的話，就容易走浮誇的路子。更可能是害苦了一輩子。那儒家有正形的這個意思沒有呢！儒家不就是在教人成為一個什麼樣的人嗎！教人要成為什麼樣的人，就相當於內業所說的正形。從這點看，如果是要專心學儒家，其方法，那第一必須先要明白，儒家要求我們要成為什麼樣的人，再學習‘含而不發，發而中節’等等的方法。這樣才能合乎修道的規律。這樣做下去才可能有所成就。《中庸》就講到這了，下面來說說《大學》；儒家大學裡面，第一句，“大學之道，在明明德，在親(新)民，在止於至善”，我們主要來說“新民”。那民要更新的是什麼呢。如果新的是什麼搞不清楚，那大學不就白讀了嗎。我們就用內業的知識來解釋他。在內業裡面，我們知道有句話是“日新其德”。有德了就是道的進步。正形--守善--攝德，這是內業的思想體系，（這在土豆網“傳統文化人性知識講座第一講”視頻講座裡面已經講到的，可以在網上查看）。用上面的人性知識圖片來看，就是心在不斷的建，心在不斷的拓廣。“新民”就是講，帶著一個善念（守善），不斷的更新自己德行（攝德），人的心境就不斷的強健，對自然的認識也就不斷的清楚明了。逐步的達到‘明德’、‘至善’的境界。以至於更好的處理問題。這是大學的主要一句話，這句話解釋清楚了，大學裡面後面的內容就理解的方便了，所以大學就講到這。那儒家的思想就分析到這，不要想的太多了。我們還是返回到我們這個人性知識講座上來吧，我們目的就是看內業的人性規律有哪些適用性，。是帶著大家運用這些規律去看問題。最後學會自己運用。儒家的思想看完了，再來看看《道德經》吧。
道德經解釋的版本太多，說起來爭論的地方就多，我們還是使用內業的“正形-守善-攝德’這個思想體系，來說說看，看看道德經是什麼樣的境界。第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。我們先來看“道可道，非常道。名可名，非常名”這句，我們在土豆網“傳統文化人性知識講座”視頻第一講，講到“境界”這個詞。是講同一個問題在不同的境界，有不同的意思，比如同行間往往一個動作就可以表達一個意思，對外行來說，就不能理解那個動作表達什麼。道的境界和現實中的人看到的境界，這兩個境界都是人的境界，但是，是不同的境界，就是說在現實中看到的境界，和內心的意識範圍的那個境界，就像現實中的不同行業一樣。在內業裡面，我們把道的境界理解成意念中的那個境界。道德經這個“非常道”和“非常名”就理解成現實中的人看到的境界，“道”和“名”就是道的境界。在現實中的人不了解道，就相當於沒入行。難入行的這個道，是可以去參悟和了解的，即可道、可名。再看第二句“無名天地之始，有名萬物之母”。我們還是參照上面的人性圖片來理解，在看問題的時候，要做到“精不現，證不醜”，就是人先不要干預所感應到問題，就是先觀察。那這個問題是什麼，對自己有怎樣的影響，都是不知道的。就是相當於“無名”的境界。待到觀察點門道的時候，就是有意識的時候，就要表達出來，能表達就是“有名”的境界；一開始人都外界都是未知的，就是“天地之始”都是“無名”的，既“無名天地之始”。待到這個未知的問題逐步明了，能表達的清楚，就是有名而且知道其特性，那就象上文中庸裡面已經解釋到的“天地位，萬物育”，能育萬物就是“萬物之母”。即“有名萬物之母”。再看第三個句子，“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”先理解這個常字，要是說做“故無欲，以觀其妙；有欲，以觀其徼。”也很好，怎么理解這個“常”字呢！認識問題不會一下子就很明白，就要常常思考。內業裡面有句話，“思之重思之”是思考問題的一個好方法，不會被問題困擾，而且得出的結論快；這個問題在“如何思考問題”那個講座提綱裡面講到過，思之又思之，就有常的意思。先這么理解常字。再來講“無欲”“有欲”。無欲就是觀察階段，不要憑藉自己已有的認識來干擾當下的認識，就是“精不現，證不醜”，有欲望的時候，是想到觀察到的問題自己該怎么用，或對自己有哪些影響。舉例子說，“飛流直下三千尺,疑是銀河落九天”這個景色妙，這是無欲的時候，有欲望的時候，就想到，到那洗個澡會咋樣，那個水味道咋樣，用那個水發電咋樣。這就是有欲望的時候。徼，王弼註解里，理解成“歸終也”，可以理解成這裡說的，會咋樣；再說“觀”這個字。上面說的“妙”也好，“徼”也好。都只是在觀看著。在內業裡面講到“不以物亂官，不以官亂心”，這樣做到了，人就是中正的狀態，就是治心在於中，再來說“觀”這個字，觀，就做到“人體的各部分”以及“心”不受到觀察到的問題的干擾。就只是看，這樣心就是保持“中”的狀態。就能正確的判斷和處理問題。舉例子講，豬八戒吃人生果。在悟空給他的時候，嘴巴想吃，肚子也想吃，嘴巴、肚子就是“不以物亂官”的這個官，而且心裡也想吃，就是心和官都受到影響了。結果就一下子吞下去。而悟空和悟淨就討論一番再說吃。就是心和官沒受到影響，就是先在“觀”，然後再嘗。所以悟空和悟淨能很好的品到人生果的滋味。這個故事雖然是小說中的話，但是很符合現實，所以說，道德經的這個“觀”字，說的好，很妙。再看最後一句。”此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”.此兩者，指的是“有名”“無名”，從道德經上講，先看到的都是未知的，是無名，看到點門道了，敘說出來就是有名。從內業上理解，人的道的增長，是心的拓廣，就是上面人性知識圖片上心的層次在增多，怎么增多的呢！是精氣的在不斷理解問題的過程中，得到的積累，所以講，有也吧，無也吧，都是精氣的變化。所以說是“同出而異名”。“同謂之玄”，玄，王弼註解，玄者，冥也。就是不是明了的意思，內業裡面講精氣，是說“不可呼以聲，而可迎以意。不可止以力，而可安以德”，就是講叫不來，強力也是抓不住的。其實意思都差不多，就是意念中去體會，不是好像現實中眼睛看到的咋樣就是咋樣的。“玄之又玄”，是講，不斷去觀察，做到無名和有名，不斷有欲和無欲，來“觀察”其中的“妙”和“徼”。也就是對事物的認識不斷加深。這樣玄多了，就是“眾妙之門”。換句話講，道有門，這個門名字叫“有無”，打開這個門，裡面又有很多門，裡面這些門的名字就叫有無一，有無二，。。。等等。在這門裡面做什麼呢！就是觀，觀什麼，觀妙和徼，怎么觀，以無欲和有欲的方式觀。開始什麼都不清楚，就是無的狀態，觀到點結果了，就是有。那再把道德經第一章，總的意譯一遍，不是字面上的直譯，就是結合內業知識，換個方式表達出來：就是講，道是可以做到的，道的境界也是有方式來表達的，但是，不是通常現實中眼睛看到的那樣的。要用意念來體會琢磨，在意念之中，考察一個問題開始都是未知的(無)，隨著觀察的深刻，就能表達和運用（有）。能運用就能把相關的事情處理完善好（萬物母）。怎樣來做到呢，就是一開始遇到問題，要“心”和“官”都不要動（觀），內業說的“不以物亂官，不以官亂心”，保持“無欲”的狀態來考察問題。不要受到自己原有的意識來干擾自己的判斷（妙）。待到觀察到點結果的時候，再結合自己的實際情況來認識，使之怎么適合自己的發展（徼）。就是“有欲”，不斷的做到有欲和無欲，就可以看到和明白“玄之又玄”的事理。再看看道德經的第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。解釋這章之前，我們先再熟悉一下內業裡面的人性知識圖（見上文），這個圖片裡面是一課心，當自己看問題時，如果被別的吸引過去了，人就是站在另外的環境上去看問題了，就是另外做了一個心。那神氣都在另外的心上去活動。本心就沒得到發展。人就會出問題，這是內業的意思，我們運用這個意思來解釋道德經的第二章。先看第一句天下皆知美之為美，斯惡已，美之為美，講在一個環境裡面，看到一個事物中美裡面的美，就是被美吸引，就是內業上說的再造了一個心。按照道德經上說的，不是在觀其妙，而是心隨著妙跑。比如說，年輕人看到玫瑰，很美，美在哪，紅紅的花瓣，可以表達情意，如果心情都被“紅紅的花瓣，可以表達情意”吸引，就象內業說的，另外做了一個心，都在這種心態上去想問題，結果呢，一心只在想，怎么用這個玫瑰來表達自己的情懷，怎么表達出去。其實自己向著什麼人來表達，或在什麼環境下來表達，都是不明了的，就是講心思用在不當人或不當的環境，這不是將要造“惡”嗎！所以說知美之為美，斯惡已。再舉個例子，比如手上拿到一個釘子，如果只想到，我很早就想要這么樣的一個釘子,這個釘子放在牆上掛什麼東西真是太好了。就是知美之為美，就是被這個釘子的好吸引，沒有做到上文說的“觀”，沒有看看這個好的釘子在什麼環境下該用不該用。那這個釘子很可能就被你釘到牆上去。儘管實際上也沒什麼可掛，也可能影響美觀等等的。所以講這么樣去想問題，方式是不對的。再講個現實的問題，我們中國人對子女的愛護上，是無微不至，好的都是給孩子，華衣美食的供養，如果不讓孩子知道美之所以美，華之所以華，那在社會的環境上來講，孩子的心裡狀態也是這個“皆知美之為美”的形態了。人是要面對社會的，孩子怎么可以全心放在父母提供的“華衣美食，而不知道美之所以美，華之所以華”境界裡成長呢。這樣在社會上適應性就弱，當身處困境或是迷茫的時候，很容易被社會上華美的人事物利誘，做出自己都不知道為什麼被利誘的苦果來。所以講，給孩子好的東西的時候，是不是該講到，東西的正當來源？穿衣服，要知道怎么場合穿的美，人怎么樣才是美。是不是要多點德育引導呢！再看下一句，“皆知善之為善，斯不善已”，東郭先生都知道，他愛惜生命，這點是不錯吧，結果救活了狼，那匹狼就不該救，那他為什麼就救了呢！用內業的觀點，他是動了心了，就是心被“愛惜生命”這個觀念吸引，不去考察什麼當救不當救。怎么救。反正就是救命。用道德經上的意思講，就是沒有“觀”其妙，“觀”其徼，沒有考察這個妙和徼在現實環境中的作用。心被這個妙和徼干擾了。就不能正確的處理事情。有無、難易、長短、高下、音聲、前後等等，是現實生活中遇到問題的概敘，比如還有左右，正反等等，內業上說“治心在於中”，就是講心要保持中，不要偏放在哪一面上。再看下一句，“是以聖人處無為之事；”從上面看無為的意思，是指心不要干擾事物，事物也不要干擾心，就是事情是咋樣就咋樣。內業上說的是“不以物亂官，不以官亂心”，就是道德經第一章的“觀”，這是從道的境界來說的，現實的境界怎么做，就是要不停的觀，了解了玄之又玄的道理之後，結合現實環境，該怎么做就怎么做。再看下一句，“不言之教，”不是說一聲不響的就可以教導人。是講事情往往肯定他就是錯的。比如講，說這個東西長了，可換個地方他又很短，你講這個梯子高了不好用，但是在取什麼什麼東西的時候，就是這個梯子幫了你，不然取不到你要的東西，等等。也就是“難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨”。用內業上的理論講，肯定一個事情，心思就跟著跑了，那自己本心就不去思考這個問題。心就沒有保持中的狀態。是萬物作焉而不辭，現實中，如果得了感冒，難道讓其發作而不吃藥打針嗎！還是要處理的，這句話還是從道的境界來理解的，不是從現實的境界理解的，在道的境界，是考察問題的境界，在考察問題的時候，發現有問題出現，不要人為的阻止，要靜靜的了解會發生什麼狀況。如果你迴避，那么這個發生的事情你就不會熟悉他了，所以作而不辭。再看下面一句，生而不有，既然萬物有作，就會產生點什麼，但是不要以為有了這個“生”就不去了解其他的，產生的東西很多，都要了解，就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。再看下面一句，為而不恃。既然是有產生新的東西，就要有作為，就是看看怎么使用，用了，不要以為有個東西用就好，還有其他產生的東西都要試試，就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。再看下面一句，功成而弗居。上句說的，既然有為了，就有一定的成功，成功了，不要居功不前。有其他很多事情要作，作了就還會得到很多不同的功勞。就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。最後一句，夫唯弗居，是以不去。這句是講，事物在不停的作，不停的生，再不停的為，就會有更進一步的成功，這樣就會有很多的功勞在等著你。人不要被一個成功吸引而停止不前，簡單的翻譯，就是不居功，功還會不停的來。看來用內業的知識分析道德經，也是很清晰的，和王弼的註解基本沒違背。那道家的思想就分析到這，分析這樣的道理很耗神，暫時還是不要想的太多了。我們還是返回到我們這個人性知識講座上來吧，我們的目的就是是帶著大家運用內業的規律去看問題。看內業的人性規律有哪些適用性。最終的目的還是要學會自己運用。下面，我們就來用內業的知識分析佛家的《金剛經》。從上面儒和道的分析看，基本的意義，都和無為的意義相關。佛家也講無為嗎，在金剛經第七品，說到“一切聖賢，皆以無為法而有差別。”，意思是講，只要是聖賢，都在講無為，講著講著，就是有點差別而已喔。下面，就來看看，從內業上來理解，看看金剛經的境界吧！先看金剛經第一品：如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。這段話，從我們現實中來理解，就象很多人來問道，可是佛呢，要吃飯，穿好衣服，拿著缽，到城裡面去乞討，還一家家的討，討回來，吃完，再把衣缽放好，再把腳洗好，之後再鋪好座位，自己坐上，這時候才等著大家的提問。要是我們現實中這么待人，好像傲慢無禮了。佛這么跑一趟不要好幾個小時啊，為什麼這么說一段開頭呢！我們先不來解釋，先看下文再回頭來解釋這段話。看金剛經第二品，長老須菩提問了，“世尊！善男子、善女人，發阿耨（nou四聲）多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？”阿耨多羅三藐三菩提，意思是：“真正平等的覺知一切真理”“云何應住，云何降伏其心”就是從哪下手做到這點，心思怎么運用。這都是從道上來提問題的，上面我們分析了，儒家做到含而不發，道家講觀，就相當內業上說的，通過“精不現，證不醜”的方式來正確的認知事物。那佛家怎么來做到正當的認識問題的呢，接著往下看吧！看金剛經第三品佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”這一段，從兩個方面理解，第一，接著上文的理解，要正當的認識事物，開始就要做到讓一切眾生；“我皆令入無餘涅盤而滅度之”，無餘涅盤，就是達到無所不知的佛的境界。就是先入這個境界再度，用通俗的話講，就是，如果要正當的認識問題，先要做到，引導大家知道了解佛的境界，然後朝著這個目標，幫助引導一切眾生來做到這一點。這好像有點答非所問的味道，但是，要是用內業的知識，就很好理解，內業上要求，做任何事情，首先第一步是正形，就是自己為什麼做，怎么方式做。這在視頻講座第一講講到的，詳細的可以自己網上查看“傳統文化人性知識講座第一講”。那佛家的意思，就是講，如果要正當的認知一切真理，首先第一步，要有滅度一切眾生的心。拿個現實的例子講，比如，我要吃飯，首先要看看，要怎么去吃，比如，我今天要吃鬆軟點，不要太油膩的東西，然後帶著這么個心思去弄吃的去。就是先要正形。形有了，內業的第二步是守善。就是以什麼標準的問題，佛家這裡的標準是“無餘涅盤的佛境界”，，那佛說怎么來正當的認知問題呢！就是先要有救度一切眾生的心（正形），再以佛的境界為標準（守善），來衡量眾生境界遇到的問題，斷其是非（攝德）。這樣來“真正平等的覺知一切真理”。佛理明白了，就度到佛的境界去了。當然，是也非是，非也非非喔。（為什麼這么說，留給大家自己想想看，應該不難理解。）金剛經第二品的第二個意思，就是講，有了救度眾生的心之後，再以佛的境界為標準來認識問題。這么做，應該注意的問題。那就是“實無眾生得滅度者”。這句話，這也得從道的境界來理解，不是現實中看到的方式理解的，現實中，按照佛家的話說，什麼人度到西方去了，去就是去了，沒去就是沒去。要是從道的角度理解，人體內不要有具體的“形”存在，為什麼呢，按照內業上說，有形了，神氣就跟著這個形跑，就把自己本有的神氣帶走了，神氣在那個形上運作，就是另外造了一個心。這個意思在人性知識講座視頻“如何讓生命的每一動一念都具有活力”這一講講的明白，可以網上查看。內業的意思，人的意念不要落在精和形上，就是“精不現，證不醜”。那金剛經這句話怎么理解呢，比方說，你是佛，要滅度王二麻子，但是，不要把王二麻子放到心裏面去滅度。也就是金剛經說的，不要著相。相當於內業的證不現。那精不現，在金剛經裡面怎么說的呢！後面講到法相，精就是道理方法的意思，就是佛說的法。所以佛講法，也不著法相，在第七品說“如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法，所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”‘皆不可取、不可說’，按照內業的話說是意念中體會到的法，不是真有形體的存在：‘非法、非非法’是講，運到一個法，你講他就是佛法是不對的，即非法，說他不是佛法也不對，即非非法。環境是變化的，法也隨著變化，不要守著一個法不知道變化，就是非法。老是依賴變動，以為變動就好，不知所以，就是非非法。為什麼要非法，非非法，後面講佛說是無為，就是法該怎么用要符合實際，不要守住一個法不變，但是也不可老是想別的法更好，而否定該法的運用。金剛經裡面，明白了，相非相，法非法，不著相和法相，那金剛經理解應該就方便多了。再返回來看第一品，好像意思和後面講的不沾邊，如果從內業的意思來理解，這段話的意境就非常大的。人性知識講座“如何讓生命的每一動一念都具有活力”，這講裡面有個圖片，可以網上查看，就是上面的人性知識圖。這講裡面講到，人的生長，就是心的那座城防在不斷擴建，怎么建的呢！是通過認識問題，精氣聚集到自己的形體上，這個形體就不斷穩固，就相當那個城防在加固。人最應該加固的是哪一層的形體呢，肯定是現實中的那個形體。就是現實中的“我”，現實中的我加固了，就是真正的改變自己的時候。道理上是這樣的吧！現實的我怎么找，萬念停下，做到內業說的止和反。就是返回自己，一切都放下。就這么做，不要看文字了，你手動動，，腳動動，看身邊有什麼。看看自己在哪，再看看身邊的人對自己的反應。這個就是自己的真實的人，這個形體是自己最應該發展和加固的。這個形體發展了，自己真正的人生才可以改變。所以，要把精氣凝聚在這個現實的“我”的形體上，才是正確的。那第一步，怎么來想問題，就是怎么正當的認識問題，就是怎么凝聚精氣，就是怎么修道，第一步該做什麼？就是把現實中的我找到，再去做其他的，這樣神氣就會凝聚在自己該聚的地方，自己才可以得到真實的實惠。這樣一來，再看金剛經的第一品，可以看到，佛在做通常的事情，把現實的一面先展現出來，再做其他的事情，這樣才是真正的修身養性。這一點，也是真正講道的人所應該注意的。在佛學界，大體認為這一段的意思是，認為佛在告知人們，在生活中處處可以修煉。我感覺，沒有內業這個理解的深刻和實惠。但是，先找到現實的我再練與處處可練，意思又有相近的地方。如果能很好的學習利用內業知識，很多佛理知識都可以自己去參悟！金剛經就講到這裡吧，我們還是返回到我們的這個人性知識講座上來，我們講內業的人性知識，目的是想大家了解人的本質的規律，達到自己改善自己的目的。上文用內業的知識來分析了儒佛道的部分道理。如果沒有內業知識做基礎，是不能分析的這么明了的。但是，從人性知識講座上來說，目的並不是在講儒佛道，是帶著大家利用內業的人性知識去分析問題，這些複雜的問題，用內業的人性知識，同樣可以解釋的很好。同樣的，用來解決自身的問題，也是可取的，最終目的，還是要學會運用他來自己去分析自己的問題。在講道的過程中，我們來總結一個問題，儒佛道共同的一個特點，用內業的話講，就是不要讓心跟著別的東西跑。跑了本心就沒有了，對整個事情的處理上，就不能應對。所以，佛講非法，非非法。就是講一個法，說他是法或不是法，都會讓人心落在是或不是上。在實際上，人該怎么用法，要看個人的實際情況定，你說的“是法或不是法”，對某個人來講或許都沒有用。或許都有用，就是靈活點。不要死心眼。所以在金剛經第二十一品，佛說“若人言：如來有所說法，即為謗佛”。在道德經第二章裡面，講到“不言之教”，上面解釋是不要肯定什麼，和金剛經意思差不多，肯定他，心就站在他那，就是跟著他走了。儒家中庸裡面講含而不發，不論善惡是非，都含住不發，這樣也避免了心跟著跑的問題，含而不就是抓住不要他跑。所以，真正的講道，是講了又沒有講。講了，是講有真實眼見耳聽的文字語言的存在。沒有講，是講，沒有干擾人的本心，沒有把人心帶走。不僅沒帶走，反而心神會更穩固。我們敬守德育培訓，也是在講道，我們是怎么處理這個“講了又沒有講”的問題的呢！在土豆網人性知識講座視頻第一講裡面，就講解了內業的講課方式，就象學習數學一樣，先講解定理公式，就是原文部分；再講習題，就是舉例子說明。多做習題，再自己學會處理自己的實際問題。這樣一來，也沒有把大家的心情固定在某一個意義上，就是靈活的用，再加上內業本身的理論一止一返，就返回自己本身上了，心就不會被帶走。下面，我們還是返回到我們的人性知識講座上，通過上面的分析，可以看到，很多玄妙的道理用內業的知識都能解釋的很清楚明了。實際上，不論內業，還是儒佛道，都是在講人。而內業的講法，很適合當今人的口味，簡單、道理清晰。確實把人的問題可以講通講透徹，所以，我們要掌握他，要利用他來把自己打理的清楚明了。有內業等傳統的知識做基礎，就象心裡有了一桿秤，遇到任何問題，都可以自己私下稱一稱，這樣遇事就不慌張，就能從容面對。現實上，我們就缺了這么樣的一桿秤，社會上的雜亂言辭，搞的人不知所以，把人引入歧途的事情不知道有多少。在處理事情上，如果對社會的事情看的透徹，就會專心的去做一件事，比如說，你能看準做什麼能賺到錢，就會安心去做。把身邊的人事物都認識清楚，才可以處理得當，身邊的事情都處理好了，就會過的逍遙自在。人要做到，對事物清楚明了，信念堅定，過的逍遙自在，這是神仙過的日子；幸福美滿，發大財等等，這是凡人追求的日子。如果能對事物清楚明了，自然幸福美滿。所以，最後，祝福我們所有炎黃子孫，通過傳統人性知識的學習，祝願大家：看的明明白白，做到信念堅定，過的逍遙，活的自在！
