作品原文一
凡人臣之所道成奸者有八術：一曰在“同床”。何謂“同床”？曰：貴夫人，愛孺子1，便僻2好色，此人主之所惑也。托於燕處之虞，乘醉飽之時，而求其所欲，此必聽之術也。
為人臣者內事之以金玉，使惑其主，此之謂“同床”。二曰“在旁”。何謂“在旁”？曰：優笑侏儒，左右近習，此人主未命而唯唯、未使而諾諾、先意承旨、觀貌察色以先主心者也。此皆俱進俱退、皆應皆對、一辭同軌以移主心者也。為人臣者內事之以金玉玩好，外為之行不法，使之化其主，此之謂“在旁”。三曰“父兄”。何謂“父兄”？曰：側室公子，人主之所親愛也；大臣廷吏，人主之所與度計也。此皆盡力畢議、人主之所必聽也。為人臣者事公子側室以音聲子女，收大臣廷吏以辭言，處約言事，事成則進爵益祿，以勸其心，使犯其主，此之謂“父兄”。四曰“養殃”。何謂“養殃”。曰：人主樂美宮室台池，好飾子女狗馬以娛其心，此人主之殃也。為人臣者盡民心，從其所欲，而樹私利其間，此謂“養殃”。五曰“民萌”。
何謂“民萌”？曰：為人臣者散公財以說人民，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽己，以塞其主而成其所欲，此之謂“民萌”。六曰“流行”。何謂“流行”？曰：人主者，固壅其言談，希於聽論議，易移以辯說。為人臣者求諸侯之辯士，養國中之能說者，使之以語其私——為巧文之言、流行之辭，示之以利勢，懼之以患害，施屬虛辭以壞其主，此之謂“流行”。七曰“威強”。
何謂“威強”？曰：君人者，以群臣百姓為威強者也。群臣百姓之所善，則君善之；非群臣百姓之所善，則君不善之。為人臣者，聚帶劍之客，養必死之士，以彰其威，明為己者必利，不為己者必死，以恐其群臣百姓而行其私，此之謂“威強”。八曰“四方”。何謂“四方”？曰：君人者，國小則事大國，兵弱則畏強兵。大國之所索，小國必聽；強兵之所加，弱兵必服。為人臣者，重賦斂，盡府庫，虛其國以事大國，而用其威求誘其君；甚者舉兵以聚邊境而制斂於內，薄者數內大使以震其君，使之恐懼，此之謂“四方”。凡此八者，人臣之所以道成奸，世主所以壅劫，失其所有也，不可不察焉。
1.孺子：(rú如)古代太子及高官的妾的名目。《漢書·外戚傳上》：“太子有妃，有良娣，有孺子，妻妾凡三等。
2.便：《論語·季氏》：“友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”這裡用為善於之意。
3.僻：（pì辟）通“嬖”。嬖（bi壁）：《左傳·襄公二十五年》：“叔孫還，納其女於靈公，嬖，生景公。”《左傳·定公十年》：“宋公子地嬖蘧富獵。”《左傳·隱公三年》：“嬖人之子也。”《國語·鄭語》：“而嬖是女也。”《禮記·緇衣》：“毋以嬖御人疾莊後。”《孟子·梁惠王下》：“魯平公將出，嬖人臧倉者請曰。”《說文》：“便嬖，愛也。”《韓非子·八奸》：“貴夫人，愛孺子，便僻好色。”這裡用為寵愛之意。
4.燕：通“安”。《詩·邶風·新台》：“燕婉之求，籧篨不鮮。”《詩·小雅·南有嘉魚》：“君子有酒，嘉賓式燕以樂。”《詩·小雅·蓼蕭》：“燕笑語兮。”《詩·小雅·六月》：“吉甫燕喜。”《詩·大雅·文王有聲》：“詒厥孫謀，以燕翼子，武王烝哉。”這裡用為安逸、安樂之意。
5.虞：（yu於）《易·中孚·初九》：“虞，吉；有它不燕。”《國語·周語下》：“虞於湛樂。”《呂氏春秋·忠廉》：“利不足以虞其意矣。”清洪頤煊《讀書叢錄》：“虞與娛同。”清朱駿聲《說文通訓定聲·豫部》：“虞，假借為娛。”《文選·楊雄（羽獵賦）》：“弘仁惠之虞。”李善註：“虞與娛，古字通。”這裡用為歡娛之意。
6.優：古代表演樂舞、雜戲的藝人。宋元以後，亦泛稱戲曲藝人、演員。《左傳·襄公二十八年》：“陳氏鮑氏之圉人為優。”《國語·晉語》：“公之優曰施。”《國語·越語》：“信讒喜優。”《國語·齊語》：“優笑在前。”《史記·滑稽列傳》：“優孟。《說文》：“優，饒也。一曰倡也。”《漢書·灌夫傳》：“所愛倡優巧匠之屬。”
7.習：《韓非子·孤憤》：“凡當塗者之於人主也，希不信愛也，又且習故。”《呂氏春秋·任數》：“習者曰。”高誘註：“習，近也。”《漢書·五行志中之下》：“親近習，長同類。”顏師古註：“習，狎也。”《後漢書·孝質帝紀》：“匪砥匪革，終淪嬖習。”這裡用為親信之意。
大凡為人臣屬之所以成奸道者有八種手段：第一種叫“同床”。什麼叫“同床”呢？回答是：重視夫人，溺愛姬妾，善於寵愛好色，這是君主經常被迷惑的。寄希望於君主安閒歡娛之時，趁君主酒醉飯飽之時，來求取他們所想要的，這是使君主一定能聽從的手段。作為人之臣屬內中用金銀財寶來奉承賄賂，使她們去蠱惑君主，這就稱之為“同床”。第二種叫“在旁”。什麼叫“在旁”呢？回答是：藝人滑稽人和矮人，左右侍衛親信，這是君主還沒有下令就說是是是、還沒有使喚就說好好好、在君主的意思還沒有表達出來就能奉承君主的意圖、能察言觀色事先摸到君主心意的人啊。這些都是一同進退、共同應諾回答、統一口徑統一行為來改變君主心意的人啊。作為人之臣屬內中用金銀財寶珍貴玩物，在外面乾非法的事，然後讓他們教化其主上，這就稱之為“在旁”。
第三種叫“父兄”。什麼叫“父兄”呢？回答是：君主的叔伯兄弟，是君主親近寵愛的人；權貴大臣及朝廷官吏，是君主必須要與之謀劃計度事情的人。這些都是竭盡全力和君主一起議論、而君主一定能聽從的人。作為人之臣屬侍奉君主的叔伯兄弟以美樂和美女，用花言巧語來籠絡收買權貴大臣及朝廷官吏，與之訂盟約談事情，事成之後就給他們進級加薪，用這些來勸誘他們的心，使他們去侵犯君主的權益，這就稱之為“父兄”。第四種叫“養殃”。什麼叫“養殃”呢？回答是：君主喜好美麗的宮殿和亭台池榭，喜好打扮子女及狗馬來愉快自己的心情，這就是君主的災殃。作為人之臣屬竭盡民眾力量來修建美化宮殿和亭台池榭，收取重稅來為君主打扮子女及狗馬，以討好君主而迷惑君主的心意，順從君主的欲望，而將自己的私利夾雜在其中，這就稱之為“養殃”。
第五種叫“民盟”。什麼叫“民盟”呢？回答是：作為人之臣屬揮霍公家的財物來取悅於民眾，施行小恩小惠來討好百姓，使朝廷內外城郊上下的人都來稱讚自己，用這種辦法來壅塞君主而成就自己的欲望，這就稱之為“民盟”。第六種叫“流行”。什麼叫“流行”呢？回答是：做君主的，本來就壅塞於言論，很少聽到別人的議論，所以很容易被動聽的言說打動而改變主意。作為人之臣屬到處尋求各諸侯國的能言善辯之人，供養一些國內的說客，派他們為自己的私利去進說——用巧妙文飾的語言、用社會上流行的言詞，表現出各種利害關係，使人害怕禍患，杜撰虛假的言辭來損害君主，這就稱之為“流行”。
第七種叫“威強”。什麼叫“威強”呢？回答是：領導人民的人，是靠群臣百姓來形成強大的威勢。群臣百姓認為是好的，那么君主也認為它好；不是群臣百姓認為好的，那么君主也認為不好。作為人之臣屬，聚集攜帶刀劍的俠客，豢養亡命之徒，來顯示自己的威勢，彰明為自己服務有好處，不為自己服務就要被殺死，用這些來恐嚇群臣百姓而謀求自己的私利，這就稱之為“威強”。第八種叫“四方”。什麼叫“四方”呢？回答是：領導人民的人，自己國家小就要侍奉大國，兵力弱小就要害怕強大的軍隊。大國所索要的東西，小國一定要聽從；強大的軍隊壓境，弱小的軍隊一定要服從。
作為人之臣屬，加重稅收，耗盡國庫，挖空自己的國家去侍奉大國，而且利用大國的威勢來誘惑自己的君主；厲害的還發動大國的軍隊聚集在邊境來制約國內，稍輕點的便屢次招引大國的使者來恐嚇自己的君主，使君主害怕，這就稱之為“四方”。大凡這八種手段，是人之臣屬之所以成奸道，當代君主之所以被蒙蔽脅迫，以致喪失所有的原因，不可不仔細審察呀。
這八種手段從古到今都有，而且還不止這些，為什麼會出現這么多手段來侵害君主及有關領導人呢？原因很簡單，即為了自己的私利。“人不為己，天誅地滅”，這句話確實道出了很多人的心思。是，人都要活著，人都想活著，既然活著，就不應該比別人差，別人有的我也應該有，別人沒有的我也可以有。既然想要擁有，就不得不使用手段。韓非之所以列出這些手段，並不是叫人學，而是讓人知道，有這些手段在身旁，不可不謹防啊。怎么防呢？學儒家的“仁義禮智信”。
想要成就一番事業，想要自己生活得更好，就必須要與更多的人建立良好的人際關係，因為良好的人際關係會給你帶來許多意想不到的幫助，而得到很多人的幫助就會使你沒有困難；而建立良好的人際關係，需要尊重對方，尊重他的社會行為規範，因為只有尊重他的社會行為規範，他才能接受你；而只有遵守了一定的社會行為規範後，才能選擇到最佳行為方式，使用最佳行為方式後才能與更多人建立良好的人際關係；這需要智慧，智慧就來自於學習；在所有為人處事中，保持事物發展的本來面目，就會得到誠信。這就是“仁義禮智信”。
作品原文二
明君之於內也，娛其色而不行其謁，不使私請。其於左右也，使其身必責其言，不使益辭。其於父兄大臣也，聽其言也必使以罰任於後，不令妄舉。其於觀樂玩好，必令之有所出，不使擅進、不使擅退、群臣虞其意。其於德施也，縱禁財、發墳1倉、利於民者，必出於君，不使人臣私其德。
其於說議也，稱譽者所善，毀疵者所惡，必實其能，察其過，不使群臣相為語。其於勇力之士也，軍旅之功無逾賞，邑斗之勇無赦罰，不使群臣行私財。其於諸侯之求索也，法則聽之，不法則距2之。所謂亡君者，非莫有其國也，而有之者皆非己有也。令臣以外為制於內，則是君人者亡也。聽大國為救亡也，而亡亟於不聽，故不聽。群臣知不聽，則不外諸侯；諸侯之不聽，則不受之臣誣其君矣。
1.墳：《詩·小雅·苕之華》：“牂羊墳首。”《周禮·司烜氏》：“共墳燭庭燎。”這裡用為大之意。
2.距：古同“拒”。《詩·大雅·皇矣》：“密人不恭，敢距大邦。”《墨子·公輸》：“墨子九距之。”《荀子·仲尼》：“與之書社三百，而富人莫之敢距也。”《荀子·君道》：“斷足以距難。”《史記·高祖本紀》：“楚聞之，發兵距之陽夏，不得前。”這裡用為抗拒、抵禦之意。
明智的君主對於內宮妻妾姬妃，歡娛其美色而不行為於她們的請謁，不允許她們的私自請求。他對於身邊左右侍從親信，使用他們之身必嚴格他們的言論，不讓他們誇大其詞。他對於叔伯兄弟及權貴大臣，聽取意見後也必然使他們承擔法律責任，不會讓他們輕舉妄動。他對於觀賞娛樂珍貴玩物，一定讓它們有正當的出處，不會使人擅自進獻、擅自裁減、不會讓群臣拿來討自己歡心。他對於品德的施行，比如發放和禁止發放財物，打開大的糧倉，有利於民眾的，必然是出於君主，不會使為人臣者作為私人的恩德來施行。他對於各種言論，不論是稱讚者所喜好，或者是詆毀者所厭惡的，必然會核實其才能，審查其過錯，不會讓群臣在下面相互議論。他對於勇敢的鬥士，即使他在軍隊中立了功也不格外獎賞，但他在鄉間裡私自鬥毆也不會赦免處罰，不會讓群臣私下使用財物來求情。他對於各諸侯國的要求與勒索，合法的就聽從，不合法的就拒絕抵制。所謂亡國的君主，並不是沒有了他的國家，而是雖然有但不屬於自己掌管。讓臣下利用外國勢力對國內實行控制，那么這統治者就是亡國之君了。聽從大國來挽救自己的滅亡，那滅亡比不聽從還要快，所以不能聽。群臣知道君主不會聽，那么就不會向外勾結諸侯了；諸侯們不被聽從，那就不會接受其群臣誣陷他們的君主的意見了。
淺析群臣中有八種奸邪的手段，但只要遇上明智的君主，他們任何奸邪的手段都沒有用，只有老老實實幹好自己的本職工作，以換得應有的地位和俸祿，幹得好的還會有獎賞。而所謂的明智的君主，其實也和普通明白人一樣，只要好好學習，就能做個明白人。這些道理都明白了，誰還敢使用奸邪的手段？
作品原文三
明主之為官職爵祿也，所以進賢材勸有功也。故曰：賢材者，處厚祿任大官；功大者，有尊爵受重賞。官賢者量其能，賦祿者稱其功。是以賢者不誣能以事其主，有功者樂進其業，故事成功立。今則不然，不課① 賢不肖，不論有功勞，用諸侯之重，聽左右之謁，父兄大臣上請爵祿於上，而下賣之以收財利及以樹私黨。故財利多者買官以為貴，有左右之交者請謁以成重。功勞之臣不論，官職之遷失謬。是以吏偷② 官而外交，棄③ 事而財親。是以賢者懈怠而不勸，有功者隳④ 而簡其業，此亡國之風也。
注釋1.課：(kè客)《管子·七發》：“成器不課不用，不試不藏。”《韓非子·定法》：“操殺生之柄，課群臣之能者也。”《說文》：“課，試也。”蘇洵《上皇帝書》：“有官而無課，是無官也；有課而無賞罰，是無課也。”這裡用為考核之意。2.吏：(lì麗)《左傳·成公二年》：“王使委於三吏。”《國語·周語》：“百吏庶民。”《戰國策·齊策》：“群臣吏民能面刺寡人之過者，受上賞。”《管子·朋法》：“吏者，民之所懸命也。”《說文》：“吏，治人者也。”《漢書·景帝紀》：“吏者，名之師也。”《漢書·惠帝紀》：“吏所以治民也。”古代指低級官員或吏卒。吏實指官府辦事人員。官，則是指管理者。
3.勸：《左傳·宣公四年》：“子文無後，何以勸善?”《左傳·成公二年》：“我戮之不祥，赦之以勸事君者。”《周禮·喪祝》：“勸防之事。”《戰國策·秦策》：“則楚之應之也，必勸。”《莊子·天地》：“昔堯治天下，不賞而民勸。”《禮記·中庸》：“子庶民，則百姓勸。”《史記·貨殖列傳》：“各勸其業。”《說文》：“勸，勉也。”這裡用為勉勵之意。
4.隳：（hui灰）通“惰”。《老子·二十九章》：“或強或羸；或載或隳。”《韓非子·六反》：“凡人之生也，財用足則隳於用力，上治懦則肆於為非。”這裡用為怠惰之意。如：隳惰（懈怠）；隳慢（怠惰，怠慢）。
明智的君主對於官職和爵祿的安排，是用來選拔賢人和勸勉有功勞的人的。所以說，有賢能的人能得到豐厚俸祿，能任大的官職；功勞大的人能得到尊貴的爵位，能接受大的封賞。賢能的人當官會衡量他們的才能，接受俸祿的人會稱量他們的功勞。因此賢能的人不會捏造有才能來侍奉君主，有功勞的人會樂於再乾能建功立業的事，所以事業就會成功而且功勞就會建立。如今則不是這樣，不考核是否賢或不屑、不評定是否有功勞，而是任用各國諸侯器重的人，聽從左右近臣的請求，叔伯兄弟及權貴大臣上朝請求加官進爵，而下面的人出賣官職爵位來收括財利並靠它來結黨營私。所以財產多的人就靠買官以成富貴，同君主左右近臣有交往的人靠著請求而成了重要官員。有功勞的臣子得不到評定，官職的升遷又失誤錯亂。因此小吏得以偷偷變成官員而對外交往，放棄正常事務而去親近財物。因此賢能的人由此而鬆懈懶惰而不再勉勵自己及他人，有功勞的人由此而怠惰而簡慢自己從事的功業，這就是亡國的風氣呀！
說明本節亦是緊接上節，明白人明白什麼樣事情應該怎么辦，所以下屬也就玩不出手段。所以，當領導的，做管理的人，不論再怎么辛苦，一定要學習，當一個明明白白的人。否則，下屬把你賣了，你還在幫他數錢。這裡說明一下，“官”“吏”二字歷來混用，講“官”也是稱官吏，講“吏”也是同稱官吏，官吏不分。先秦以前可不是這樣，官是官，吏是吏；官是指在君主手下任職的人，且職位有規定。吏則是在官員手下工作的人，雖然也有職位，但不能與官員相提並論。兩千多年前韓非就這樣告誡過我們，可是我們現代的官員還遠遠不如古人，什麼事情都讓秘書、助理、助手、下屬去乾，自己高蹺二郎腳優哉游哉，還自鳴得意，美其名曰：“會管理”！且不知，這些秘書、助理、助手、下屬已經掌握了本來屬於你的權力，在下面不知幹了多少你不知道的事情，你卻還被蒙在鼓裡。這樣，專屬於你的權力不再是你的專利。
作者簡介
韓非
（約前280-前233），是戰國末期韓國[今河南新鄭]的貴族，“喜刑名法術之學”，後世稱他為韓非子。著名的哲學家、法家學說集大成者、散文家。他創立的法家學說，為中國第一個統一專制的中央集權制國家的誕生提供了理論依據。 法家是先秦諸子中對法律最為重視的一派。他們以主張“以法治國”的“法治”而聞名，而且提出了一整套的理論和方法。這為後來建立的中央集權的秦朝提供了有效的理論依據，後來的漢朝繼承了秦朝的集權體制以及法律體制，這就是我國古代封建社會的政治與法制主體。 法家在法理學方面做出了貢獻，對於法律的起源、本質、作用以及法律同社會經濟、時代要求、國家政權、倫理道德、風俗習慣、自然環境以及人口、人性的關係等基本的問題都做了探討，而且卓有成效。 但是法家也有其不足的地方。如極力誇大法律的作用，強調用重刑來治理國家，“以刑去刑”，而且是對輕罪實行重罰，迷信法律的作用。他們認為人的本性都是追求利益的，沒有什麼道德的標準可言，所以，就要用利益、榮譽來誘導人民去做。比如戰爭，如果立下戰功就給予很高的賞賜，包括官職，這樣來激勵士兵與將領奮勇作戰。這也許是秦國軍隊戰鬥力強大的原因之一，滅六國統一中國，法家的作用應該肯定，儘管它有一些不足。
