《魏風·園有桃》原文
園有桃，其實之餚。
心之憂矣，我歌且謠。
《魏風·園有桃》不知我者，謂我士也驕。
彼人是哉，子曰何其?
心之憂矣，有誰知之!
有誰知之!蓋亦勿思!
園有棗，其實之食。
心之憂矣，聊以行國。
不知我者，謂我士也罔極。
彼人是哉，子曰何其?
心之憂矣，有誰知之!
有誰知之!蓋亦勿思!
譯文
果園裡面長著桃，果實可以作佳肴。
我的心中多憂傷，又唱歌來又誦謠。
不理解我心的人，說我書生太狂傲。
《魏風·園有桃》莫非他們說得對，你該說些什麼好?
我的心中多憂傷，我的憂傷誰知道。
我的憂傷誰知道，何不丟開不去想。
果園裡面有酸棗，果實可以作吃食。
我的心中多憂傷，國中週遊且消愁。
不理解我心的人，說我書生不知足。
莫非他們說得對，你該說些什麼好?
我的心中多憂傷，我的憂傷誰知道。
我的憂傷誰知道，何不丟開莫煩惱。
注釋
1、之：猶“是”。《集傳》：“餚，食也。”食桃和下章的食棘似是安於田園，不慕富貴的表示。
2、我：是詩人自稱。謠：行歌。《毛傳》：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”
《魏風·園有桃》3、不我知者：唐石經作“不我知”，一本作“不知我者”。下章同。
4、士：旁人謂歌者。《通釋》：“我士，即詩人自謂也。”
5、彼人：指“不我知者”。《鄭箋》：“彼人，謂君也。”
6、子：歌者自謂。其(姬jī)：語助詞。《集傳》：“其，語詞。”
7、“彼人”二句詩人自問道：那人說得對么，你自己以為怎樣呢?
8、蓋：同“盍(河hé)”，就是何不。亦：語助詞。這句是詩人自解之詞，言不如丟開別想。
9、棘：酸棗。
10、行國：周行國中。這二句言心憂無法排遣，只得出門浪遊。
11、罔極：無常。《集傳》：“極，至也。罔極，言其心縱恣無所至極。”已見《衛風·氓》篇。
主題
因不被理解而生感慨，由感慨而作歌詩，《魏風·園有桃》正是在表白自己的清正高潔，抒發不平和鬱悶，這是書生們常有的心態和做法。這種心態和做法容易理解。不容易理解的是，世間何以難於尋求到理解?人們有時看重的僅僅就是理解，為什麼就尋覓不到?
《魏風·園有桃》其實，理解難覓也很容易埋解。人們各自從各自的立場去看問題，各自關注各自的利益，難得設身處地為他人著想，更不用說為他人排憂消愁。“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。”這話道出了世間人人各自為陣、各自設防的心態。我們很難說這種心態是好是壞。說它好吧，它卻造成人與人之間的隔膜和冷淡，使人與人如同陌生的異鄉人，沒有溫情和人情味，更沒有同情和理解。說它不好吧，它又可以避免人言可畏的麻煩和流言蜚語的軟刀子，保護自己不受到傷害，不落入他人的陷井。
真正困難的是，既想得到同情和理解，又想避免他人的陷害和非難。這種兩全其美的境界很難達到。
在一個人人為自己忙碌奔波的陌生的世界上，企圖尋求別人的理解，完全是姜太公釣魚——願者上鉤。讀書人知書識禮，比一般人懂得更多，如果連這點道理都悟不透，也該算作一個不大不小的悲劇。
鑑賞
這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什麼，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常?難以找到確切答案。同時他自稱“士”，而“士”代表的身份實際並不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，
《魏風·園有桃》本詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同；後半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，我們無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換目前這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕(罔極)。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉?子曰何其?”意思是：他們說得對嗎?你說我該怎么辦呢?這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之!其誰知之，蓋亦勿思!”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。陳繼揆《詩經臆補》認為：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恆所說：“詩如行文。”(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重複，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
《詩經》簡介
《詩經》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩歌三百零五篇(《小雅》中另有六篇“笙詩”，有目無辭，不計在內)，所以又稱《詩三百》。匯集了從西周初年到春秋中期五百多年的詩歌三百零五篇(原三百十一篇)，是西周初至春秋中期的詩歌總集，與《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》合稱為五經。古者《詩》三百餘篇，及於孔子，去其重……”(《史記·孔子世家》)，據傳為孔子編定。“最初稱《詩》，被漢代儒者奉為經典，乃稱《詩經》，也稱《詩三百》。他開創了中國古代詩歌創作的現實主義的優秀傳統。《詩經》里的內容，就其原來性質而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”意謂《詩》三百餘篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和舞蹈關係密切，是無疑的。
詩經《詩經》所反映的社會生活內容十分豐富，它包括天文地理，政治經濟，祭祀典禮，戰爭徭役，定都建國，燕饗歡聚，狩獵耕耘，採摘漁牧，君王貴族，將軍大夫，君子淑女，農夫商賈，思婦棄婦，遊子隱逸，初戀思慕，閨怨春情，幽期密會，洞房花燭，迎親送葬，懷人悼亡，草木魚蟲，飛禽走獸，鶯啼馬鳴，風蕭雨晦，波光山影，火山地震，祈禱祝願，占卦圓夢等等，其信息量之大，文獻價值之高，令人驚嘆。可以說，一部《詩經》立體地再現了生存環境、事態人情，是當時社會生活的多方位、多角度的反映，其內容在世界古代詩歌作品中是獨一無二的，遠比印度的《吠陀》與基督教《聖經》中的詩篇要廣泛得多。它的主題已不限於宗教性的，或僅僅表達一種虔誠的感情，它也不像荷馬史詩只談論戰爭與冒險，它歌唱的是人的生活，人的感情，用英國詩人華茲華斯的詩說：“卑俗的山歌俚曲，現今日常熟悉的事情，天然的悲苦和傷逝，過去有過，以後還會有。”(選自《孤獨的割麥女》)在如此自然，如此樸素，如此親切地表現普通人民的心聲和感情方面，很少有別的詩集堪與《詩經》相提並論。
