出處
先秦 詩經 小雅
原詩
明明上天，照臨下土。
我征徂西，至於艽野。
二月初吉，載離寒暑。
心之憂矣，其毒大苦。
念彼共人，涕零如雨。
豈不懷歸，畏此罪罟。
昔我往矣，日月方除。
曷雲其還，歲聿雲莫。
念我獨兮，我事恐庶。
心之憂矣，憚我不暇。
念彼共人，睠睠懷顧。
豈不懷歸，畏此譴怒。
昔我往矣，日月方奧。
曷雲其還，政事愈蹙。
歲聿雲莫，采蕭獲菽。
心之憂矣，自詒伊戚。
念彼共人，興言出宿。
豈不懷歸，畏此反覆。
嗟爾君子，無恆安處。
靖共爾位，正直是與。
神之聽之，式榖以女。
嗟二君子，無恆安處。
靖共爾位，正直是與。
神之聽之，介爾景福。
注釋
1、艽（求qiú）野：遠郊荒野。2、二月：夏曆十二月。初吉：《毛傳》：“初吉，朔日也。”《傳疏》：“朔日者，謂月朔之日，不必定在始一日，自一至十皆是也。” 3、共（工gōng）人：“共人，僚友之處者也。” 4、罟（古gǔ）：網。5、日月：時光。除：《鄭箋》：“四月為除。” 6、曷雲其還？歲聿雲莫：曷（何hé）：怎么，何時。聿（遇yù）：古漢語助詞，用在句首或句中。《集傳》：“今未知何時可還，而歲已暮矣。” 7、孔庶：《鄭箋》：“孔，甚。庶：眾也。” 8、憚：《毛傳》：“憚，勞也。” 9、睠睠（眷juàn）：懷念貌。《集傳》：“睠睠，勤厚之意。” 10、奧（遇yù）：暖。11、蹙（促cù）：急。《傳疏》：“蹙，促也。” 12、蕭、菽：《傳疏》：“蕭，蒿也。菽：九穀中最後獲者。” 13、戚：《毛傳》：“戚，憂也。” 14、興：《鄭箋》：“興，起也。夜臥起宿於外，憂不能宿於內也。” 15、反覆：《鄭箋》：“反覆，謂不以正罪見罪。” 16、恆：《集傳》：“恆，常也。……無以安處為常。” 17、靖：審慎。共：通“供”。18、穀：《集傳》：“穀，祿也。以，猶與也。” 19、好：《鄭箋》：“好，猶與也。” 20、介：給予。聞一多《詩經新義》：“匄（同丐gài）、乞皆取、予二義，介字亦然。”
譯文
光輝明亮天上日，普照天下達四極。
當日出征往西去，直達邊疆荒涼地。
臘月初旬已出發，如今寒來暑又離。
心裡憂愁說不完，好比毒藥苦難吃。
思念忠誠老同事，淚如雨下沾裳衣。
難道不想回家去？就怕法網擔不起。
當日出發往邊疆，四月良辰正相當。
啥時能夠回家鄉？年關將近尚無望。
想我孤單一個人，公事紛繁日夜忙。
心中煩悶多淒涼，終年勞苦沒時光。
思念忠誠老同事，殷勤眷戀不能忘。
難道不想回家去？怕人怪罪亂開腔。
當日出發往邊疆，風和日麗暖洋洋。
啥時能夠回家鄉？政事越來越緊張。
一年很快過完了，采蒿收豆又該忙。
心裡憂愁沒處說，自尋煩惱自擔當。
念及忠誠老同事，起床漫步獨惆悵。
難道不想回家去？怕人誣陷遭禍殃。
哎呀諸位老同事，不要居家常安逸。
本職工作須做好，交結朋友要正直。
神明聽了這一切，定把福祿賜給你。
哎呀諸位老同事，不要居家常逍遙。
本職工作須做好，正直君子勤結交。
神明聽到這訊息，賜你大福年壽高。
賞析
《詩經》中有些篇章索解不易，以致岐見紛錯，本篇就是一例。
《毛詩序》稱此詩的主題為“大夫悔仕於亂世也”，尋繹詩意，此詩當是一位長期奔波在外的官吏自訴情懷的作品。他長年行役，久不得歸，事務纏身，憂心忡忡，詩中披露出他的複雜心情，千載之下，使人猶聞其嘆息怨嗟之聲。
全詩共分五章。一、二、三章的前八句都是自述其行役之苦、心懷之憂。對這八句的理解，各家基本上無甚異詞。接下來則是反覆詠唱“念彼共人”，對“共人”的理解也就岐見紛呈了。“共”即古“恭”字，所謂“恭人”即恭謹之人，具體何指，諸家見仁見智，各抒己說。一種意見認為“共人”是指隱居不仕者。呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引丘氏曰：“‘共人’謂溫恭之人，隱居不仕者也。賢者久不得歸，於是悔仕，進退既難，恐不免於禍，念彼不仕之友閒居自樂，欲似之而不得，故涕零如雨也。”戴溪《續呂氏家塾讀詩記》云：“當時必有溫共靜退之人勸大夫以不仕者，不從其言，故悔恨至涕泣，睠（按，即眷）睠懷顧，欲出宿而從之也。”朱熹則釋為：“共人，僚友之處者也……大夫以二月西征，至於歲莫而未得歸，故呼天而訴之，復念其僚友之處者，且自言其畏罪而不敢歸也。”(《詩集傳》)朱熹的說法頗為含混。所謂“僚友”，既可理解為同僚中的朋友，也可看作是同僚與友人並提；而所謂“處”，既可解作隱居不仕，也可釋為居留在朝。今人高亨則解共人為“恭敬的人，此指作者的妻”(《詩經今注》)。吳闓生則解為“‘念彼共人’者，念古之勞臣賢士，以自證而自慰也”(《詩義會通》)。
此詩的難解之處在於後二章的詩意似與前三章斷為兩截，難以貫通。後二章中“靖共爾位”的“共”亦當作“恭”解，那末這一句就是克盡職守之意。如果將前面的“共人”理解為忠於職守的同僚，那末後面敦勸“靖共爾位”似屬多餘。如果將“共人”理解為隱居不仕者，那末前面既已表示了悔仕亂世、嚮往歸隱之意，後面又勉以恭謹盡職，顯然自相矛盾；而且既然是退隱之士，哪裡又有職可守呢。歷來的註解都試圖解決這些矛盾，使之能自圓其說，較有代表性的一種說法是：後二章為“自相勞苦之辭”。《呂氏家塾讀詩記》引歐陽修說云：“‘嗟爾君子，無恆安處’，乃是大夫自相勞苦之辭，云：無苟偷安，使靖共爾位之職。”呂祖謙申此說曰：“上三章唱悔仕亂世，厭於勞役，欲安處休息而不可得，故每章有懷歸之嘆。至是知不可去矣，則與其同列自相勞苦曰：嗟爾君子，無恆欲安處也。苟靜恭於位，惟正直之道是與，則神將佑之矣，何必去哉！”戴溪之說與呂氏同，謂“前三章念共人而悔仕，後二章勉君子以安位”，“始悔仕於亂世，終不忍去其君，可以為賢矣”(《續呂氏家塾讀詩記》)。這樣的解釋也許頗合於怨而不怒、溫柔敦厚的詩教，但將後二章看作既是自勉、又是互相勸慰之詞，實在是很牽強的，“自勉”云云只能是解詩者的曲為之說，因為此處說話的對象“君子”明明是第二人稱的“爾”。
其實此詩與《四月》、《北山》等詩表達了類似的情感，即感慨征戍久役、勞逸不均。所謂“共人”應該是與詩人一樣效命王室、忠於職守的人，因而想到他們，就會油然而生一種同病相憐、眷然懷戀之情，“涕零如雨”、“睠睠懷顧”就是這種情緒的體現。“興言出宿”則表現詩人在怨艾之後仍起身踏上征途。“念彼共人”的復疊之詞展示出詩人情感演變的軌跡：雖然憂傷孤獨，疲於奔命，但對王事還是不敢懈怠，有“彼共人”作為榜樣，他也只能席不暇暖，奔走四方。有了這樣的鋪墊，下面轉入對“君子”的勸勉也就順理成章了。揣摩詩意，這四、五兩章當是詩人對在上者的勸戒。“君子”顯然不是指一般人，而是那些身居高位的統治者。“嗟爾君子，無恆安處”實在有著無窮的感喟，在這聲聲敦勸中不難體會到詩人的怨嗟。“無恆安處”的言外無疑意味著這些“君子”的安居逸樂，它和詩人的奔波勞碌、不遑寧處正好形成了鮮明的對比。詩人勸勉這些“君子”勤政盡職，正說明他們未能像“共人”那般一心為社稷黎民操勞。“神之聽之”的聲聲祝願中難道沒有告戒的弦外之音在迴響？
這首詩採用賦體手法，不藉助比興，而是直訴胸臆，將敘事與抒情融為一體，娓娓道來，真切感人。詩中既多側面地表現了詩人的內心世界，又展示了他心理變化的軌跡，縱橫交織，反覆詠唱，細膩婉轉。可以說這首詩與《北山》詩同樣表現了不滿上層統治者的怨情，但它不像《北山》那樣尖銳刻露、對比鮮明，它的措辭較為委婉。
