出處
先秦 詩經 小雅
原詩
萋兮斐兮，成是貝錦。
彼譖人者，亦已大甚。
哆兮侈兮，成是南箕。
彼譖人者，誰適與謀。
緝緝翩翩，謀欲譖人。
慎爾言也，謂爾不信。
捷捷幡幡，謀欲譖人。
豈不爾受，既其女遷。
驕人好好，勞人草草。
蒼天蒼天，視彼驕人。
矜此勞人。
彼譖人者，誰適與謀。
取彼譖人，投畀豺虎。
豺虎不食，投畀有北。
有北不受，投畀有昊。
楊園之道，猗於畝丘。
寺人孟子，作為此詩。
凡百君子，敬而聽之。
注釋
1、萋：“緀”的假借字。“緀”、“斐”都是文采相錯的樣子。2、貝錦：織成貝紋的錦。古人珍視貝殼，所以用為錦上的圖案。以上二句是說讒人誣陷別人用許多迷惑人的言語，好像組織好看的文采以成美錦似的。3、譖（譖zèn）人：讒害別人的人。4、大甚：猶言“過分”。5、哆（恥chǐ）：張口。侈（恥chǐ）：大。6、南箕：星名，即箕宿。箕宿四星，連起來成梯形，也就是簸箕形。距離較遠的兩星之間就是箕口。上句“哆”、“侈”言箕口張大。古人認為箕星主口舌，所以用來比讒者。7、適（敵dí）：專主。與：助。以上二句意謂譖者害人太甚，或有助謀的人，但不知誰是其中主要的。8、緝：本字是“咠（棄qì）”，附耳私語。翩翩：是“諞諞（駢pián）”的假借，諞是巧佞之言。緝緝是說言語之密，翩翩是說言語之巧。9、以上二句是警告讒者：你說話謹慎些罷，聽者會發現你是不可信的。10、捷捷：猶“緝緝”。幡幡（番fān）：猶“翩翩”。11、既：猶言“既而”，就是不多時。以上二句就聽讒的人說，言聽讒者雖接受你的意見，而加害別人，轉眼間就將移用於你的身上了。12、驕人：指讒者。讒者因讒言被君主聽從而跋扈，所以為驕人。好好：喜悅。13、勞人：猶“憂人”，指被讒者。草草：是“慅慅（騷sāo）”的假借，憂貌。14、視：猶“察”。言察其罪。15、矜（今jīn）：哀憐。16、畀（必bì）：與。17、有北：北方極寒無人之境。18、有昊：昊天。猶言“彼蒼”。以上六句言必須置那譖人於死地，使昊天制其罪。19、楊園：種植楊木的園。一說是園名。20、猗（倚yǐ）：加。畝丘：有壟界像田畝的丘。一說是丘名。以上二句言畝丘之上有楊園之道。詩人徘徊在這條道上，吟成這篇詩。21、寺人：閹官，是天子侍御之臣。篇題《巷伯》也就是寺人的意思。“孟子”是這寺人的表字，就是這詩的作者。詩人將自己的名字放在篇末，和《節南山》相同。22、凡百君子：指執政者。
譯文
彩絲亮啊花線明啊，織成貝紋錦。
那個造謠的害人精，實在太狠心！
張開嘴啊，咧開唇啊，成了簸箕星。
那個造謠的害人精，誰是他的智多星？
嘁嘁喳喳鬼話靈，一心要挖陷人阱。
勸你說話加小心，有一天沒人再相信。
花言巧語舌頭長，千方百計來編誑。
並不是沒有人上當，只怕你自己要遭殃。
驕橫人得意忘了形，勞苦人憂愁長在心。
蒼天你把眼兒睜！看看那些驕橫人，可憐這些勞苦人！
那個造謠的壞東西，是誰給他出主意？
捉住那個造謠的，扔給虎狼去充飢。
虎狼不肯咽，把他攆到北極圈。
北極不肯要，送給老天去發落。
一條大路通楊園，路在畝丘丘上邊。
我是閹人叫孟子，這支歌兒是我編。
諸位君子賞個臉，認真聽我唱一遍。
賞析
這是一首怒斥造謠誣陷者的詩。《毛詩序》云：“《巷伯》，刺幽王也，寺人傷於讒，故作是詩也。巷伯，奄官兮(也)。”詩題中的“巷”字，指宮中小道。“巷伯”即“寺人”、宦官，也就是詩作者本人。這位孟子，顯然是一位遭受過政治誣陷而蒙冤受屈的人，在詩中他是把自己擺了進去的。
造謠之所以有效，乃在於謠言總是披著一層美麗的外衣。恰如英國思想家培根所說：“詩人們把謠言描寫成了一個怪物。他們形容它的時候，其措辭一部分是美秀而文雅，一部分是嚴肅而深沉的。他們說，你看它有多少羽毛；羽毛下有多少隻眼睛；它有多少條舌頭，多少種聲音；它能豎起多少只耳朵來！”古人稱造謠誣陷別人為“羅織罪名”，何謂“羅織”？本詩一開始說：“萋兮斐兮，成是貝錦”，就是“羅織”二字最形象的說明。花言巧語，織成的這張貝紋的羅錦，是多么容易迷惑人啊，特別是對不長腦殼的國君！
造謠之可怕，還在於它是背後的動作，是暗箭傷人。當事人無法及時知道，當然也無法一一辯駁。待其知道，為時已晚。詩中二、三、四章，對造謠者的搖唇鼓舌，嘁嘁喳喳，上竄下跳，左右輿論的醜惡嘴臉，作了極形象的勾勒，說他們“哆兮侈兮，成是南箕”、“緝緝翩翩，謀欲譖人”、“捷捷幡幡，謀欲譖言”。作者對之極表憤慨：“彼譖人者，誰適與謀？”正告他們道：“慎爾言也，謂爾不信！”“豈不爾受？既其女遷！”
造謠之可恨，在於以口舌殺人，殺了人還不犯死罪。作為受害者的詩人，為此對那些譖人發出強烈的詛咒，祈求上蒼對他們進行正義的懲罰。詩人不僅投以憎恨，而且投以極大的厭惡：“取彼譖人，投畀豺虎！豺虎不食，投畀有北！有北不受，投畀有昊！”正是所謂“憤怒出詩人”。有人將它與俄國詩人萊蒙托夫《逃亡者》一詩中鄙夷叛徒的詩句比較：“野獸不啃他的骨頭，雨水也不洗他的創傷”，認為它們都是寫天怒人怨，物我同憎的絕妙好辭，都是對那些罪大惡極，不可救藥者的無情鞭撻，都是快心露骨之語，甚是。
在詩的結尾處，鄭而重之地留下了作詩人的名字，從而使這首詩成為《詩經》中少數有主名的作品之一。這個作法表明，此詩原有極為痛切的本事，是有感而發之作。它應該有一個較詳的序文，自敘作者遭遇，然後綴以此詩，自抒激憤之情，可以題為“巷伯詩並序”或“巷伯序並詩”的。也許是後來的選詩者刪去或丟失了這序文，僅剩下了抒情的即詩的部分。
作者孟子，很可能是一位因遭受讒言獲罪，受了宮刑，作了宦官，與西漢大史學家司馬遷異代同悲的正直人士。東漢班固就曾在《司馬遷傳贊》里稱慘遭宮刑的司馬遷是“《小雅·巷伯》之倫”。他或許也感受過與司馬遷同樣的心情：“禍莫慘於欲利，悲莫痛於傷心，行莫醜於辱先，詬莫大於官刑。刑餘之人，無所比數，非一也，所從來遠矣。”(《報任少卿書》)無怪乎他是如此痛心疾首，無怪乎詩中對誣陷者是如此切齒憤恨，也無怪乎此詩能引起世世代代蒙冤受屈者極為強烈的共鳴！
