.藏民宗教信仰,
藏族的山神信仰
藏北牧區的一位老牧人說：山神之所以能受到人們的崇拜，是因為它能呼風喚雨，下雪和冰雹，能保佑我們平安健康，牲畜興旺，它也能降災降難，危害我們。山神像天、地一樣不好不壞，亦好也壞。我們敬重它、懇求它、拜服於它。山神比任何一種神靈都更容易被觸怒。凡是經過高山雪嶺，懸岩絕壁，原始森林等地方，都必須處處小心，最好不要高聲喧譁，大吵大鬧，否則觸怒了山神，立刻就會召來狂風怒卷，雷電交加，大雨傾盆，泛濫成災；若是冬天，就會風雪瀰漫，鋪天蓋地，因此，山神被尊為靈驗的神。同時山神經常以騎馬的獵人形象巡遊在高山峽谷之中，人很容易面對面地碰到他們，一旦觸犯，輕者患病，重者死亡。
在藏族先民的原始自然崇拜中，對山神的崇拜尤其突出，甚至可以說它是藏族原始崇拜的基礎。先民們認為藏區的任何一座山峰都有神靈。這些神祗和精靈主宰著人們的吉凶禍福。這是由於藏民族世世代代繁衍生息的青藏高原的特定地理環境所決定的。高原多山，崇山峻岭幾乎比比皆是，那些險峻的山巒，都被視為有神祗和精靈存在。我們知道，自然崇拜的對象，是以直接為人們感官所覺察的自然力和自然物為崇拜對象的，這就是藏族先民之所以對山神特別崇拜的原因。即使在後來，當佛教傳入藏地，全藏區政教合一的時期，山神在藏區的民間，仍是人們主要信仰的神靈。
在藏族先民的心目中，山神是享有很大的權力的，它主宰著風雨雷電、狩獵、採集的豐歉。不過這種權力的賦予，是隨著社會生活發展而逐漸擴大的。在原始宗教形成時期，由於高原氣候多變，多有雪雹之災，藏族先民便認為，這是山神在雲層中吐毒水而形成的；狩獵和採集的豐歉，都是山神的懲罰和賜予。到今天藏族的某些禁忌，仍與山神的喜怒有一定關係。例如人們路經高山峽谷，懸崖絕壁和原始森林時，是不能大喊大叫，高聲喧譁的。到了吐蕃王朝止貢贊普（公元前200年）時代，由象雄傳來已初具教義的苯教，便把藏族先民原始自然崇拜中的山神，吸收為自己的神祗，所不同的是苯教賦予了這類神祗更大的權力，名稱也與苯教的“念神”合二而一或被取代。按苯教徒的解釋是：“山神之所以成為念神，是因為山是念神附著之地”、“念神的根基雖在空中和光明之處，但其主要的活動場所在高山峽谷之中。到這時的念神，已不僅止於山神時代的主宰風雪冰雹和狩獵、採集的豐歉，它還主宰著天時地利的順逆，生物的興衰繁減，人們的安危生死，甚至瘟疫的傳播和消除也劃歸到它的職權範圍。
根據藏族民間的傳統信仰，認為藏地有四大神山：衛藏地區的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山庫拉日傑；東方神山沃德鞏甲。這四座神山是藏區神山的代表，是佛教傳入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。四大山神與其它五座著名山神組合在一起，組成山神體系的核心，稱為“世界形成之九神”。九位山神是沃德鞏甲、雅拉香波、念青唐拉、瑪卿伯姆熱（即阿尼瑪卿山）、蛟卿頓日，岡巴拉傑、雪拉居保、覺沃月甲、西烏卡日。除此之外，由於地理環境的不同，各個地區還有自己特定的山神。例如，藏族果洛部崇拜的大山神年保玉載匝日，西藏西部的山神岡底斯，定日地區的長壽五姊妹女山神等等。
關於山神的神話頗豐，現就以阿尼瑪卿山神話為例記述於下：
從前有一個叫俄德鞏甲的老人，為了使藏區百姓解除災難，讓他們過上安居樂業的日子，便派他的八個兒子去幫助他們，七個兒子去了藏北和康巴，老四被派到安多去。臨別時，老人對老四說：“兒呵，這次出遠門，任重道遠，一定要多多保重。千萬記住對頭上有辮子的人要有慈父一般的感情；對背上有裝飾品的人要有慈母一般的感情；對與你同齡的年輕人要有兄弟一般的感情，只有具備這三樣，你才是世界上最有力量的人。只有得到安多人的信任和幫助，你的事業才會成功。”並相約在藏曆馬年父子在安多相會。拜別父親後，小伙子日夜兼程，風餐露宿，翻過九十九座大山，涉過九十九條大河，穿過九十九個大草灘，風塵朴朴，來到了安多。安多地區由於妖魔作怪，連年受災。夏日裡洪水泛濫，山中猛獸出沒無常，壞人伺機殘害百姓。妖魔所到之處，鬼哭神嚎，禿鷹低鏇，屍骨遍地，慘不忍睹。小伙子牢記阿爸臨行囑託，尊老愛幼，團結民眾，用他非凡的智慧和魄力，很快消滅了妖魔，降服了猛獸，懲辦了壞人，使安多地區的老百姓過上了安定的日子，後來受到百姓的愛戴和擁護，被推舉為安多首領。由於他的業績感動了天神，還被天神封為護法神，授權由他掌管安多地區的山河沉浮和滄桑之變。
光陰荏苒，不覺已到了藏曆馬年，父子相會的時間。
這一天，風和日暖，萬里無雲，當由一千五百名騎著降伏的各種猛獸，手持大刀、長矛的人身獸頭的騎士組成的隊伍，迎接沃德鞏甲來到黃河源頭時。安多各地百姓早已匯聚在宮殿四周迎候。見過大禮。沃德鞏甲舉目望去，一座九層白玉瓊樓屹立在面前，水晶的牆壁，金銀的屋頂，玉石的台階，珊瑚的房脊，瑪瑙的房梁，雕樑畫棟，豪華無比。下得樓來，沃德鞏甲父子依次就座，略事休息，即來到殿外與百姓相見，眾百姓拿出新鮮的糌粑，剛打出來的酥油茶，剛出鍋的羊肉、血腸、熱氣騰騰的煮蕨麻，香噴噴的青稞酒獻給沃德鞏甲父子。這時鼓聲大作，歌聲四起，小伙子和姑娘們跳起“瑪多果卓”，歌手們唱起讚美的頌歌。人們盡情地跳，盡情地唱，也唱不完沃德鞏甲父子的恩情。
忽然間，雷聲大作，雲霧四起，白玉瓊樓寶殿在雲霧中冉冉上升，轉眼間，一座冰雕玉砌的雪山拔地而起。
為了紀念英雄，當地百姓把這座雪山叫“阿尼瑪卿”，藏語，即大瑪氏先祖老翁神山。每逢藏曆馬年，人們都會懷著無限虔誠的心情，來到這裡參加由沃德鞏甲父子化身組成的“斯巴其合縣拉溝”（藏語，即開天闢地大神山）的聚會。
阿尼瑪卿山（積石山）是當地人的稱謂，一般稱作瑪卿伯姆熱山神，又稱伯姆卿姆熱，位於青海湖南岸。據說，阿尼瑪卿山山神有三百六十個兄弟神相伴，簡稱三百六十個“瑪”，阿尼瑪卿山山神，被描繪成穿著裝滿寶石的供器護胸甲的金身，披白色斗篷，身上綴滿了各色寶石，右手揮舞縛有旗幟的長矛，左手腕搭了一個用鷹皮做成的口袋，騎一匹白馬，一說他騎的是一頭綠松石鬃毛的獅子。
雅拉香波山神，又叫斯巴大神雅拉香波，簡稱大神香波。雅拉香波山神的居住地在雅隆河谷的雅拉香波山上，它是雅隆河谷所有本地神和土地神的首領，後為蓮花生大師收為佛教的護法神。傳說它常以一個大白氂牛的身形顯身，從嘴裡不斷噴出雪暴，是一個軀體白如海螺，穿白衣服並化身獸形的神靈。它在“世界形成之九山神”中排在第二位，僅次於沃德鞏甲山神。敦煌古藏文手寫卷本中多次提到雅拉香波，說“雅拉香波乃最高山神”。謝繼勝先生認為：事實上雅拉香波並不是藏區較大的山脈，而主要是由雅拉香波所處的地理位置決定的。雅拉香波雪山所在的雅隆河谷，是吐蕃最古老的部落繁衍之地，是農耕區。根據原始人的思維方式，人總是首先注意到自己身邊的事物。他們奉為神靈的自然物，最初是以自己活動範圍以及視力所及的範圍開始的。河谷地帶的自然環境與古代雅隆部落先民的物質生產活動有直接關係，位於這一地區的山峰是該部落率先神化的對象。同時，由於雅拉香波雪山滋潤著雅隆的良田和牧場，人們直接從雪山獲得利益，從功利目的出發，雅隆部落奉雅拉香波為最大山神。此後，隨著雅隆部落與其他部落的交往聯繫和互相融合，雅隆部落自身也壯大起來，最後終於取得整個吐蕃的政權。因而他們崇奉的山神也就成了眾部落共同信仰的山神，而成為最高神靈。
山神有無比的法力，可以摧毀岩石，引發洪水，甚至可以化身為白人與人交合生子。作為最高神靈，山神統領雅隆所有地方的保護神和土地神。雅拉香波山神有妻子兒女。山神的妻子叫朗勉托吉普玉，是天界女神的首領，一身淡紅色，右手持閃電，左手握冰雹，騎著閃電飛行。
念青唐古拉山神，又叫唐拉雅秀、唐拉耶秀或雅秀念之神，它是大念青唐古拉山脈的統治神。這些山脈綿延幾百公里，穿過罕無人跡的藏北地區。念青唐古拉山神只是“十八掌雹神”的成員之一，不是十八雹神的頭領。念青唐古拉山神有三種身相，第一種是身穿白衣，頭戴白巾的白人，右手持馬鞭，左手持一短劍，坐騎是一匹白馬；第二種是身穿精玉做成的鎧甲，纏上黑熊皮，頭戴精玉做成有白沃圖案的頭盔，佩帶寒光閃閃的鐵劍，面色威嚴深沉；第三種是穿著水晶盔甲，揮舞一支白水晶長矛。
念青唐古拉山神是藏北念青唐古拉山脈的統治神，這位山神最初是作為雹神被人們認識的，是掌管冰雹的十八雹神之一。行人經過唐古拉山時，都要進行焚香祭祀，並向山神敬奉各種供物。在神話中，念青唐古拉山神還被認為是財寶的保護神。有一份藏文山神祈願頌文中說，念青唐古拉山神是沃德鞏甲山神與一隻玉鳥所生之子。是“念”神首領。山神所住的地方叫達姆秀那姆，如同綠玉一般的鷹在上空飛翔，那兒充滿了光明。就是冬天也如同春天一樣翠綠。念青唐古拉南緣有一個著名的湖泊叫納木錯，藏北的牧民認為納木湖裡的神女就是山神的妻子。
藏學家格勒博士在其著作《藏北牧民》一書中撰文稱：西藏藏北民間信仰的崇拜中以神山最為突出。神山在牧民的思想意識中有著非常重要、神聖的位置。它是牧民們現世護佑之神。俗稱“域拉”，意為土地神。
藏北安多地區的牧民對神山有以下幾種稱呼：“贊日”、“拉日”、或“習搭”等。岡仁波齊在藏北牧民心中具有重要地位。過去，安多多瑪部落的牧民常舉家成群結隊地前往岡仁波齊朝山，一去就是數月甚至幾年，一些人還在岡仁波齊一帶長期定居。這種集體的朝拜神山的活動甚至影響到噶廈政府在牧區的稅收，以至於黑河宗本曾專門責令瑪本去追捕朝山的牧民。朝拜比較著名的神山，在時間上有一定規矩。牧民一般在藏曆馬年轉岡仁波齊，猴年轉“雜日”。
每年藏曆七八月間，是安多多瑪牧民轉神山的日子，當地話稱之為“日蘇”，意為“祭山”。按照習慣，只有男子可以去轉神山，女人不能去。牧民一般在舉行賽馬會的日子裡轉神山。轉山前要請僧人念經，然後依順時針方向或騎馬、或步行轉神山。轉神山時要在山上煨桑，放置刻好的瑪尼石，並向神山獻哈達，還要向山上撒放酥油、奶渣、牛毛繩、藏刀甚至銀元、綠松石、珊瑚、瑪瑙等物品來敬神，據說十幾年前還可以在拉日神山上拾到銀元、藏刀等物品。
安多多瑪部落的牧民一般不在神山上打獵。雖然並沒有不允許在神山打獵的禁令，但是牧民們不願打，也不敢打。神山上的植物和礦物可以採集來做藏藥，據說製成的藏藥療效特別好。但上神山採藥前必須祈禱、煨桑。由於神山的山頂一般相當陡峻，還有積雪，所以一般也沒有人去攀登。據說有的牧民每天晚上要磕頭朝拜神山。
藏區的神話不是遙遠的過去，今天依然活在人們的心裡。你的足跡所到之處，隨處可見祭祀山神的神殿，隨風飛舞的經幡和芬芳四溢的桑煙。
在甘、青一帶藏區，每逢良辰吉日或喜慶之時，各家要派一人趕赴高山密林間，進行供奉、祈禱山神，這種祭祀山神的活動都是在豐收的秋季舉行。這一天，按照古老的遊牧民族的傳統，人們從各家收取糧油等食物，到野牧地上聚餐，用食品和犧牲供奉山神，祈求草木旺盛，牲畜興旺，最後就把供品象徵性地分給各家各戶。不僅如此，青海省黃南州尖扎縣境內有一座大山叫“夏吾崗”，當地人奉這座山為神山，不僅舉行祭山活動，而且當地人的名字亦多取山神“夏吾”之名，如夏吾才讓，夏吾扎西，夏吾吉等，表示對山神的敬仰。 （來源: 《中國西藏》 作者: 張宗顯 ）
天葬
天葬，就是將死者的屍體餵鷲鷹。鷲鷹食後飛上天空，藏族則認為死者順利升天。天葬在天葬場舉行，各地有固定地點。人死後，停屍數日，請喇嘛念經擇日送葬。出殯一般很早，有專人將屍體送至天葬師首先焚香供神，鷲見煙火而聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將屍體衣服剝去，按一定程式肢解屍體，肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎，並拌以糌粑，肉切成小塊放置一旁。最後用哨聲呼來鷲，按骨、肉順序別餵食，直到吞食淨盡 。
天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣，也是大部分西藏人採用的喪葬方法。
藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的，據藏文史籍記載，在遠古的“七天墀”之時，諸王死時是“握天繩升天”，“如虹散失，無有屍骸”。這種情況同藏族當時的認識有關，當時藏族認為其祖先來自天上，死後歸天。
藏語稱天葬為“杜垂傑哇”意為“關（屍）到葬場”；又稱“恰多”意為“餵鷲鷹”。文中“恰”是一種專門食屍肉禿鷹，謂之“哈桂”。據此可知這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。
天葬習俗始於何時，未見具體而確切的記載，佛教傳入西藏後，對於西藏喪葬習俗的影響很大，在佛教中“布施”是信眾奉行的準則，布施有多種，捨身也是一種布施，據敦煌發現的《要行捨身經》中載，即勸人於死後分割血肉，布施屍陀林（葬屍場）中。在漢地隋以前已有此風俗。這種風俗對於共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“屍毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經故事，宣揚“菩薩布施，不惜生命”等。
藏族較為普遍的一種葬俗，亦稱“鳥葬”。用於一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為，天葬寄託著一種升上“天堂”的願望。每一地區都有天葬場地，即天葬場，有專人（天葬師）從事此業。人死後把屍體捲曲起來，把頭屈於膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置於門後右側的土台上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背屍人將屍體背到天葬台，先點“桑”煙引起來禿鷲，喇嘛誦經完畢，由天葬師處理屍體。然後，群鷲應聲飛至，爭相啄食，以食盡最為吉祥，說明死者沒有罪孽，靈魂已安然升天。如未被食淨，要將剩餘部分揀起焚化，同時念經超度。藏族人認為，天葬台周圍山上的禿鷲，除吃人屍體外，不傷害任何小動物，是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把屍體送到天葬台，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。
