《爾雅註疏》 晉.郭璞注、宋.邢昺疏
晉郭璞注，宋邢昺疏。璞字景純，河東聞喜人。官至宏農太守。事跡具《晉書》本傳。昺有《孝經疏》，已著錄。案《大戴禮·孔子三朝記》稱“孔子教魯哀公學《爾雅》，則《爾雅》之來遠矣，然不雲《爾雅》為誰作。
據張揖《進廣雅表》，稱“周公著《爾雅》一篇（案《經典釋文》以揖所稱一篇為《釋詁》。）今俗所傳三篇（案《漢志》、《爾雅》三卷，此三篇謂三卷也，）或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，疑莫能明也。”於作書之人，亦無確指。其餘諸家所說，小異大同，今參互而考之。
郭璞《爾雅注序》，稱“豹鼠既辨，其業亦顯”，邢昺《疏》以為漢武帝時終軍事。《七錄》載犍為文學《爾雅注》三卷（案《七錄》久佚，此據《隋志》所稱梁有某書亡，知為《七錄》所載，）陸德明《經典釋文》以為漢武帝時人。則其書在武帝以前。曹粹中《放齋詩說》曰：（案此書今未見傳本，此據《永樂大典》所引）“《爾雅》，毛公以前其文猶略，至鄭康成時則加詳。如‘學有緝熙於光明’，毛公云：‘光，廣也。’康成則以為學於有光明者。而《爾雅》曰：‘緝熙，光明也。’又‘齊子豈弟’，康成以為猶言‘發夕’也。而《爾雅》曰：‘豈弟，發也。’‘薄言觀者，’毛公無訓。‘振古如茲’，毛公云：‘振，自也。’康成則以觀為多，以振為古。其說皆本於《爾雅》。使《爾雅》成書在毛公之前，顧得為異哉？”則其書在毛亨以後（案《詩傳》乃毛亨作，非毛萇作，語詳《詩正義》條下。）大抵國小家綴緝舊文，遞相增益，周公、孔子皆依託之詞。
觀《釋地》有鶼鶼，《釋鳥》又有鶼鶼，同文復出，知非纂自一手也。其書歐陽修《詩本義》以為學《詩》者纂集博士解詁。高承《事物紀原》亦以為大抵解詁詩人之旨。然釋《詩》者不及十之一，非專為《詩》作。揚雄《方言》以為孔子門徒解釋六藝，王充《論衡》亦以為《五經》之訓故，然釋《五經》者不及十之三四，更非專為《五經》作。今觀其文，大抵采諸書訓詁名物之同異，以廣見聞，實自為一書，不附經義。
如《釋天》云：“暴雨謂之涷。”《釋草》云：“卷施草，拔心不死。”此取《楚辭》之文也。
《釋天》云：“扶搖謂之猋。”《釋蟲》云：“蒺藜，蝍蛆。”此取《莊子》之文也。
《釋詁》云：“嫁，往也。”《釋水》云：“瀵，大出尾下。”此取《列子》之文也。
《釋地·四極》云：“西王母。”《釋畜》云：“小領，盜驪。”此取《穆天子傳》之文也。
《釋地》云：“東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之?枼。南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。”此取《管子》之文也。
又云：“邛邛岠虛負而走，其名謂之蟨。”此取《呂氏春秋》之文也。
又云：“北方有比肩民焉，迭食而迭望。”《釋地》云：“河出崑崙虛。”此取《山海經》之文也。
《釋詁》云：“天、帝、皇、王、後、辟、公、侯。”又云：“洪、廓、宏、溥、介、純、夏、幠。”《釋天》雲“春為青陽”至“謂之醴泉”，此取《尸子》之文也。
《釋鳥》曰：“爰居，雜縣。”此取《國語》之文也。
如是之類，不可殫數。蓋亦《方言》、《急就》之流，特說經之家多資以證古義，故從其所重，列之經部耳。璞時去漢未遠，如“遂幠大東”稱《詩》，“釗我周王”稱《逸書》，所見尚多古本，故所注多可據。後人雖迭為補正，然宏綱大旨，終不出其範圍。昺《疏》亦多能引證，如《尸子·廣澤篇、仁意篇》，皆非今人所及睹。其犍為文學、樊光、李巡之《注》，見於陸氏《釋文》者，雖多所遺漏，然疏家之體，惟明本注。注所未及，不復旁搜。此亦唐以來之通弊，不能獨責於昺。惟既列《注》文，而疏中時複述其文，但曰郭《注》云云，不異一字，亦更不別下一語，殆不可解。豈其初《疏》與《注》別行歟？今未見原刻，不可復考矣。
四庫提要
《爾雅註疏》·十一卷（內府藏本）
晉郭璞注，宋邢昺疏。璞字景純，河東聞喜人。官至弘農太守。事跡具《晉書》本傳。昺有《孝經疏》，已著錄。案《大戴禮·孔子三朝記》，稱“孔子教魯哀公學《爾雅》，則《爾雅》之來遠矣，然不雲《爾雅》為誰作。據張揖《進廣雅表》，稱“周公著《爾雅》一篇（案《經典釋文》以揖所稱一篇為《釋詁》）。今俗所傳三篇（案《漢志》《爾雅》三卷，此三篇謂三卷也），或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，疑莫能明也。”於作書之人，亦無確指。其餘諸家所說，小異大同。今參互而考之，郭璞《爾雅注序》，稱“豹鼠既辨，其業亦顯”，邢昺《疏》以為漢武帝時終軍事。《七錄》載犍為文學《爾雅注》三卷（案《七錄》久佚，此據《隋志》所稱梁有某書亡，知為《七錄》所載），陸德明《經典釋文》以為漢武帝時人。則其書在武帝以前。曹粹中《放齋詩說》曰：（案此書今未見傳本，此據《永樂大典》所引）“《爾雅》，毛公以前其文猶略，至鄭康成時則加詳。如‘學有緝熙於光明’，毛公云：‘光，廣也。’康成則以為學於有光明者。而《爾雅》曰：‘緝熙，光明也。’又‘齊子豈弟’，康成以為猶言‘發夕’也。而《爾雅》曰：‘豈弟，發也。’‘薄言觀者，’毛公無訓。‘振古如茲’，毛公云：‘振，自也。’康成則以觀為多，以振為古。其說皆本於《爾雅》。使《爾雅》成書在毛公之前，顧得為異哉？”則其書在毛亨以後（案《詩傳》乃毛亨作，非毛萇作，語詳《詩正義》條下）。大抵國小家綴緝舊文，遞相增益，周公、孔子皆依託之詞。觀《釋地》有鶼鶼，《釋鳥》又有鶼鶼，同文復出，知非纂自一手也。其書歐陽修《詩本義》以為學《詩》者纂集博士解詁。高承《事物紀原》亦以為大抵解詁詩人之旨。然釋《詩》者不及十之一，非專為《詩》作。揚雄《方言》以為孔子門徒解釋六藝，王充《論衡》亦以為《五經》之訓故，然釋《五經》者不及十之三四，更非專為《五經》作。今觀其文，大抵采諸書訓詁名物之同異，以廣見聞，實自為一書，不附經義。如《釋天》云：“暴雨謂之涷。”《釋草》云：“卷施草，拔心不死。”此取《楚辭》之文也。《釋天》云：“扶搖謂之猋。”《釋蟲》云：“蒺藜，蝍蛆。”此取《莊子》之文也。《釋詁》云：“嫁，往也。”《釋水》云：“瀵，大出尾下。”此取《列子》之文也。《釋地·四極》云：“西王母。”《釋畜》云：“小領，盜驪。”此取《穆天子傳》之文也。《釋地》云：“東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之。南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。”此取《管子》之文也。又云：“邛邛岠虛負而走，其名謂之蟨。”此取《呂氏春秋》之文也。又云：“北方有比肩民焉，迭食而迭望。”《釋地》云：“河出崑崙虛。”此取《山海經》之文也。《釋詁》云：“天、帝、皇、王、後、辟、公、侯。”又云：“洪、廓、宏、溥、介、純、夏、幠。”《釋天》雲“春為青陽”至“謂之醴泉”，此取《尸子》之文也。《釋鳥》曰：“爰居，雜縣。”此取《國語》之文也。如是之類，不可殫數。蓋亦《方言》、《急就》之流，特說經之家多資以證古義，故從其所重，列之經部耳。璞時去漢未遠，如“遂幠大東”稱《詩》，“釗我周王”稱《逸書》，所見尚多古本，故所注多可據。後人雖迭為補正，然宏綱大旨，終不出其範圍。昺《疏》亦多能引證，如《尸子·廣澤篇、仁意篇》，皆非今人所及睹。其犍為文學、樊光、李巡之《注》，見於陸氏《釋文》者，雖多所遺漏，然疏家之體，惟明本注。注所未及，不復旁搜。此亦唐以來之通弊，不能獨責於昺。惟既列《注》文，而疏中時複述其文，但曰郭《注》云云，不異一字，亦更不別下一語，殆不可解。豈其初《疏》與《注》別行歟？今未見原刻，不可復考矣。
