簡介
嘎錦詳細介紹
嘎錦嘎琵琶的音樂曲調可分3種：
①流行於六洞地區的，用大琵琶伴奏，曲調莊嚴，音域寬，鏇律中音程的起伏較大，表現力豐富；
②流行於黎平、從江的九洞、十洞地區的，用牛腿琴伴奏，曲調、節奏比較平穩，表情細膩委婉；
③流行於黎平、榕江交界村寨的，用中型琵琶伴奏。鏇律優美流暢，多由女歌師演唱。嘎琵琶的曲目，尚在流傳的有50多個，多半是侗族的傳說故事，如《珠郎娘美》敘述一對侗族青年反抗封建婚姻的故事；《門龍紹女》、《金漢烈美》是歌唱愛情忠貞不二的故事；《芒西留美》、《三郎五妹》等則反映了侗族人民的生活和思想。另外還有漢族的傳說故事，如《山伯英台》、《梅良玉》、《鳳嬌李旦》等。不少作品雖然有著積極的主題，但也有些作品羼雜有或多或少的封建迷信成分。
侗族的戲曲劇種。最早形成於貴州的黎平．榕江、從江一帶，後流傳到廣西的三江和湖南的通道等侗族聚居地區。它是在侗族民間說唱藝術“嘎錦”（敘事歌）和“嘎琵琶”（琵琶歌）基礎上，接受漢族的戲曲影響而形成。“嘎錦”，演員自彈自唱，夾用說白來敘述故事，內容多半為侗族的傳說故事。“嘎琵琶”，分短歌和長歌。短歌為抒情民歌，長歌為敘述故事的說唱。嘎琵琶大致在清
嘎錦嘉慶、道光年間（1796—1850）形成。嘎琵琶的劇目，主要有兩部分。一是描寫漢族生活的劇目，大多從漢族戲曲中進行移植；一是描寫侗族生活的劇目。後者如《吳勉》，以浪漫主義手法，描寫明初侗族民族英雄吳勉率領人民起義抗糧抗稅，不幸被俘，不屈而死。《秦娘美》，寫珠郎與娘美相愛，地主銀宜欲霸占娘美，謀殺珠郎，娘美設計刺殺銀宜，為愛人報了仇。《門龍》，描寫門龍離家十八年未歸，其母逼其妻改嫁，其妻不從，直等門龍歸家，夫妻團聚。此外，還有《雪妹》、《乃桃補桃》、《金漢》、《莽子》等。
侗族的村寨都建有鼓樓，戲班的組織是以鼓樓為單位，一個鼓樓有一個戲班，屬業餘性質。一個戲班一般為十幾個人，有戲師傅、歌師傅、演員和伴奏人員，無女演員。戲班除在本寨演出外，也到外面去“走寨”演出。演出時間，主要集中在春節、二月二、三月三、秋後或本寨的會期。活動方式有“尾夜”和“多夜”兩種。“尾夜”，是村寨之間進行聯歡，旨在聯絡雙方感情。演出時間一般從上午開始，直到吃夜飯、散戲之後，戲班的小伙子們便與姑娘們去“行歌坐月”。“多夜”，是以文藝活動為主的聯歡形式，戲班不代表村寨，不必由頭人帶隊。
演出儀式
嘎錦嘎琵琶角色雖有生、巳之分，但並未形成定型的行當，一般是根據劇中人物的需要來分配演員。只有小丑有些獨特的表演，動作滑稽可笑，以說白為主，蹦蹦跳跳，稱為“跳醜腳”、演員念白很少，以唱為主。唱腔一般是上下句結構，中間都有過門。演員每唱完一句，都要在過門中與另一個演員互走一字，交換位置。遇有三人以上在場時，也只有對唱的兩人在過門中互走一字，其餘的人原地不動。嘎琵琶的音樂，由於受侗族敘事歌和琵琶歌的影響，長於敘事，唱腔平穩柔和，優美動人。唱腔主要有“平板”、“哭板”、“仙腔”三種。“平板”，用胡琴伴奏，故又稱“胡琴歌”，為嘎琵琶最基本的唱腔。“哭板”，無樂器伴奏，在表現悲哀情緒時於唱，往往要伴有自然的哭聲。“仙腔”，用於神仙出現時演唱。伴奏樂器主要有二胡，輔之以琵琶、牛腿琴，打擊樂器有大鑼、小鑼、鈸、邊鼓、鈴等。
嘎琵琶多在戲台上演出，很少在平地上演出。戲台通常是用木板搭蓋，一般無頂蓋，觀眾可三面圍觀。在裝扮上，通常只穿侗族生活服裝，整齊、鮮艷。臉譜以黑、白二色為基礎，小丑除在鼻子上畫一個青蛙以外，兩頰上還要各寫一個“豐”字，以示吉祥。
所屬民族
嘎錦【民族歷史】
秦、漢時期，在今廣東、廣西一帶聚居著許多部落，統稱之為“駱越”(“百越”的一支)。魏晉以後，這些部落又被泛稱為“僚”。明代鄺露所著的《赤雅》中說，侗族也是屬於“僚”的一部分。現在侗族的分布和屬於“百越”系統的壯、水、毛南等民族的住地相鄰，語言同屬壯侗語族，風俗習慣也有很多相似之處。侗族可能是由“駱越”的一支發展而成。侗族經過原始社會發展階段，於唐代由原始社會直接向封建社會過渡；有的人認為經過奴隸社會發展階段。從唐至清，中央王朝在侗族地區建立羈縻州、土司制度，社會處在早期封建社會。清初實施“改土歸流”，清朝對侗族人民進行直接統治，土地日益集中，進入封建地主經濟發展階段。但是，侗族社會內部某些氏族組織殘餘，例如以地域為紐帶具有部落聯盟性質的“合款”，仍普遍存在。每個氏族或村寨，皆由“長老”或“鄉老”主持事務，用習慣法維護社會秩序。
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中國民族曲藝曲種
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