歷史淵源
黎族民間傳說，建茅屋時，竹竿不斷從屋頂滑下，人們為避免打腳碰頭刺臉，便不斷地跳呀躍啊。這情形頗具趣味，就逐漸模仿和改進，便形成了“跳柴舞”。打柴舞是黎族民間最具代表性的舞種，黎語稱“轉剎”、“太剎”。它起源於古崖州地區（今海南省三亞市）黎族的喪葬習俗。打柴舞是黎族最古老、最受歡迎的舞種之一。黎語“轉剎”，起源於古崖州（今三亞市）黎族喪葬活動，系黎族古代人在死時用於護屍、趕走野獸、壓驚及祭祖的一種喪葬舞。當代黎族村寨有一喪法叫“旱賽”。即人死後入殮，停棺12天、24天、一個月不等時間，然後入土。在停棺“旱賽”期間，喪家及周村相關男女老少每天晚上都要到喪家跳打柴舞。清代《崖州志》對這一習俗作了記載：“喪葬。貧曰吃茶，富曰作八，諸心以牛羊低燈鼓吹束奠。作八，心分花木，跳擊杵”。“跳擊杵”則指跳打柴舞這是如今所見的唯一記載黎族舞蹈的古代文獻。
風格特色
動作樣式
持竿者姿勢有坐、蹲、站三種，變化多樣。打柴舞由平步、磨刀步、槎繩小步、小青蛙步、大青蛙步、狗追鹿步、篩米步、猴子偷谷步、烏鴉步等九個相對獨立的舞步組成。在有節奏、有規律的碰擊聲里，跳舞者要在竹竿分合的瞬間，不但要敏捷地進退跳躍，而且要瀟灑自然地做各種優美的動作。當一對對舞者靈巧地跳出竹竿時，持竿者會高聲地呼喝出“嘿！呵嘿！”場合極是豪邁灑脫，氣氛熱烈。如果跳舞者不熟練或膽怯，就會被竹竿夾住腳或打到頭，持竿者便用竹竿抬起被夾到的人往外倒，並群起而嘻笑之。相反，善跳的小伙子在這時，往往因機靈敏捷，應變自如而博得姑娘的青睞。打柴舞節奏強烈有力，動作古樸粗獷，生動形象，藝術感染力強，有很強的娛樂性，是開展民眾文體活動的較好方式。1957年晉京參加少數民族文藝會演，被譽為"五指山藝術之花"；到羅馬尼亞、南斯拉夫、巴基斯坦、日本等多個國家演出時，又被譽為"世界罕見的健美操" 。
表演方式
黎族打柴舞第一式：打平柴式。打柴者將小圓木放到大圓木上平行打擊。跳柴者列隊在小圓木分合的間隙中逐竿踩踏而過。節奏為“分-合-分-合……”
第二式：跳躍式。跳柴者的步伐與節奏同第一式；打柴者的打柴方式有變化，一、三對柴分時，二、四對柴合。跳柴者要在柴的空隙中跳過，每一步要跨過兩根柴，難度比第一式有所增加。
第三式：編結兒式。跳柴者的節奏和步伐仍與前面相同；打柴者將小圓木抬高距離大圓木10厘米左右的位置在空中交叉擊打後再平放到大圓木上輕擊。跳柴者需要跳得高些才能順利通過此式，否則容易被柴絆倒。難度比前兩式又有所增加。因交叉擊打木柴形似婦女編織打結，故此得名。
第四式：小青蛙（樹上的腿長凸眼青蛙—筆者注）式。跳柴者的步伐和節奏在此時都與前面有所變化。節奏為三拍，每一條要跳過兩根柴；打柴者的打法更為複雜，將小圓木抬高到距離大圓木10厘米左右的位置向下垂直敲擊大圓木三下，再將小圓木緊貼大圓木平行向中間敲擊兩下，一、三對柴的打法與二、四對柴相反。據村民說，這一式之所以這樣命名是因為木柴的敲擊聲很像當地小青蛙的叫聲。
第五式：大青蛙（田裡的大田雞）式。跳柴者的跳法與第四式相同；打柴也與第四式基本相似，唯一不同的是，當小圓木平行向內側敲擊時，男子打柴的一側要將兩根小圓木交叉敲擊。
第六式：（狗追）鹿式。打柴者蹲式將一小圓木垂直於大圓木方向高舉過自己的頭部，來回向下敲擊另一個小圓木；跳柴者在兩根小圓木間模仿鹿跳的動作，伏地而跳。據說，應該是打柴者兩兩相追逐而跳，前者扮鹿、後者扮狗，但我們當時看到的該村能跳這個動作的只有一位61歲的老人，年輕人都不會跳這個舞式，所以自然也看不到兩兩追逐的鏡頭。
第七式：米篩式。跳柴者的舞步與節奏都和第一式相同；打柴者的打法也和第一式相同，但柴的擺放隊形有很大變化，先將一對小圓木取下，將餘下的三對小圓木等距放置於大圓木上面，再將取下的那對小圓木垂直平行放置在中間一對小圓木上，這時木柴呈現的整體形狀——“井”字形，很像一個篩米的篩子，故此得名。此式打柴者只需要4人，兩兩相對，分別執中間的一對小圓木相對擊拍。
第八式：猴（偷穀物）式。柴的擺放與第七式完全相同，只不過從地面搬到人們肩上，打法不變。由一人手執稻穗（或其他物品）在“井”口上方按逆時針方向擺動，誘惑 “猴子”，扮猴者在“井”的下面頻頻伺機想偷吃“穀物”，當“穀物”移到“井口”時，扮猴者奮力跳起搶吃“穀物”，被關合的柴夾到頭或脖子者會引來大家哄堂大笑，能夠用手撐住柴，不被夾到頭和脖子的人，就是一隻成功的“猴”了。
第九式：烏鴉式。這一式中，打柴和跳柴都與前面8時有很大的變化，打柴者不用打“柴”，跳柴者不用跳“柴”。而是要將一舂米的木臼平放在曬穀場中間，兩對小圓木按照井字形放在臼口，再在“井”的四個外角處分別斜插4根小圓木，中間還要垂直再插一根。為了將此造型固定住，小圓木周圍要有人坐上或用手扶著。打柴者們要在不損壞柴整體造型的情況下逆時針旋轉。跳柴者由一人攀到豎著的圓木頂端，以腹部頂著木頭，張開四肢，模仿烏鴉展翅高飛狀，同時還模仿烏鴉“呱呱”的叫聲。至此，打柴舞在高潮中結束。
以上九式跳時的順序不能顛倒，而且只能在停屍的第三天起跳，一直跳到出殯的前一天止。用來敲擊的柴作為舞具是一次性的，出殯時把其作為抬棺材的工具，下葬後棄於公共墓地中，不能帶回活人住的村里，以免把“鬼”引回來 。
藝術特點
打柴舞又叫竹竿舞，表演時場地上平放兩根相距2-3米的長木桿，上面 再橫放上4-5對細木桿，相應人數的婦女在長桿兩邊對面跪坐，兩手握住細木桿的兩端，在統一的節奏中，合擊雙手中的桿，或用它即擊地面上的長桿，發出規律的聲響。過去，舞者均為男子，在細木桿開合的間隙，合著節拍，避開夾擊，輕盈起舞，還邊跳過模仿青蛙、猴子的動態，趣味橫生。舞至高潮，婦女們起身，木桿也隨之橫於空間，舞者依然不受夾擊，輕鬆地騰越而過，驚險美妙。如今女子也進場與男子同舞，更為別致。而且木桿也多改用竹竿，使音響更為動聽，並搬上舞台演出。在曬穀場或山坡的地坪上，平行擺開腿一樣粗的兩條方木作墊架，墊架上橫放若干條手腕粗的長竹竿，持竿者相向地雙手各執一條竹竿尾端，把竹竿與墊架、竹竿與竹竿碰擊出有節奏的聲音，稱為“打柴”。打柴舞有一套完整的舞具和跳法，舞具由兩條墊木和數對小木組成。跳舞時將兩條墊木相對隔開2米左右平行擺放於地面上，墊木上架數對小木棍。木棍兩端分別由數人執握，兩兩相對，上下、左右、分合、交叉拍擊，發出強烈有力的節奏。舞者跳入木棍中，來往跳躍、蹲伏，模仿人類勞動狀況和各種動物的動作及聲音 。
傳承現狀
隨著時代的變遷，"跳柴"習俗在黎族中逐漸流傳演變。如今，它已成為一種帶有民族文化色彩的體育健身活動。過去那種只限"女打男跳"的習慣，如今也換成"男女混合打跳"。現今，跳竹竿已經成為"三月三"黎寨山戀節中一項健康的活動內容。青年男女憑藉跳竹竿活動，尋找"搭檔"，增進情誼。小小竹竿為青年男女架設起了"鵲橋"。
新中國成立後，經原海南黎族苗族自治州及各縣相關部門加工整理，打柴舞搬上舞台、銀幕和運動場，成為黎族舞蹈和體育項目，多次參加全國大型文藝匯演和全國民族運動會，獲得金銀獎。經加工、改編後，打柴舞其道具由木棍變為竹竿，故又取名為"竹竿舞"。今天舞台或運動場所見的均為跳竹竿的形式出現。
打柴舞依託三亞地區黎族民間習俗而存在，該地區習俗的變化，對民間打柴舞的生存延續影響極大。如今，全黎族地區僅三亞市崖城鎮郎典村仍保留著這一古俗。因此，搶救和保護黎族民間打柴舞已迫在眉睫。
傳承意義
由於打柴舞道具、節奏、跳法的特殊性和具有極強的娛樂、競技成份，打柴舞很快傳遍整個海南黎族地區，成為黎族著名的舞種。
傳承價值
黎族打柴舞歷史價值
黎族古代護屍舞的"活化石"。各族多有護屍舞。黎舞與喪葬習俗緊密聯繫在一起的只有打柴舞一種，經考證，它是如今發現的黎族古老的護屍舞，對研究黎族舞蹈歷史源流有十分重要的參考價值。
藝術價值
具有成套的固定的跳法和專有名詞。現黎族各舞蹈中，有成套的舞蹈內容、跳法和專有名詞，僅僅打柴舞一種。
競技價值和健身價值
由於打柴舞是用粗木棍、舞的全程是在上下、左右、交叉擊木情況下完成的，故講究擊木者和舞者的配合、默契、膽量和身手、腳法的靈敏。稍有不慎則被擊傷。古代，當地黎族人也利用喪葬活動跳打柴舞的機會，進行競技性比賽。
社會影響
解放後，打柴舞經過加工，改編，流行於整個海南省。並列入部分高校、中專、中國小校體育教材，受益眾多。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，黎族打柴舞經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄 。
