歷史發展
甘南藏戲隨著新中國的誕生，特別是1953年甘南藏族自治州的成立，使人們的思想從傳統的禁錮中得到解放，文化生活日趨活躍，藏戲劇目不斷增加。1955年拉卜楞寺排演了第二部“南木特”藏戲——《達巴丹保》，同年拉卜楞寺“俄巴扎倉”(紅教寺)排演了甘南地區第三部“南木特”藏戲——《智美更登》，並參加了西北五省區戲曲匯演，獲得了獎項。1956年又排演了《卓娃桑姆》，此後，“南木特”
甘南藏戲七十年代末，“南木特”藏戲在改革開放的春風中獲得再
甘南藏戲藝術特點
甘南藏戲的演唱，系說唱形式。一般採用“連珠韻白”加誦唱
甘南藏戲甘南藏戲的劇目，主要以民間的故事、佛經故事、歷史故事、古典小說為原本改編而成，是甘肅藏族人民喜聞樂見的地方民族戲種。
甘南藏戲雖以歌舞性為特點，但歌舞表演往往又同劇情的發展緊密聯繫在一起。這是因為，甘南藏戲在繼承和發揚拉卜楞歌舞精華，如歌舞動作中的閃、跳、甩、擺、轉、抵、順等舞姿的同時，十分重視將這些舞姿自然而巧妙地運用到劇中不同性格人物身上，使人物形象更加鮮明。其中最具特色的便是“順步”，即同一側的臂和足同時朝著一個方向的動作身段，大量運用到各劇中大臣、儀仗隊等人物步法表演中，其速度緩慢，動作文雅，俗稱“金剛烏鴉自豪步”。據說這種動作是模仿烏鴉在空中飛翔時，翅膀向上運動的同時胸部向前衝擊，和其它鳥的飛法完全有別而得。這是從民間歌舞中的順步和寺院“哈貝木”動作相揉合形成的一種變形動作。場面設計上，一般採用歌舞佇列中的圓圈、半圓圈，群舞則直接將民間歌舞搬上舞台，如“賽有合龍貝”、“拉茂嘎倩木”、“依牙瑞克”、“嘉木貢絲謝”、“扎西”等。
劇種研究
甘南藏戲1、此前的研究者忽視了從語言學角度來認定的科學態度，只是片面地以當地普通民眾的習慣稱謂對該劇種進行倉促定名。從藏族語言學的角度講，藏劇，藏語詞典中指戲劇，戲曲。安多地區甘南藏語發音為“堆嘎爾”，四川阿壩地區發音為“陸嘎爾”。“南木特爾”，語義學上的本義指傳記。 如雍增•耶喜堅贊等撰寫的《宗喀巴傳》，索南格森著的《郭然巴傳》，藏文音譯即為《宗喀巴南木特爾》、《郭然巴南木特爾》。另外《漢藏對照詞典》、《曲達詞典》、《達氏詞典》及張怡蓀主編《藏漢大辭典》（民族出版社1993年12月版）等權威辭書也都是這樣解釋兩個詞的釋義的。此外，人們經常見到的“阿吉拉姆”則是特指西藏藏劇的稱謂。
2、藏劇“堆噶爾”一詞來源於舞蹈，藏語舞蹈被稱為“羌姆”。“羌姆”又來源於古代印度梵文的“舞蹈”一詞。由此可見，屬於藝術科學稱謂的藏劇應該是“堆噶爾”，所以藏語稱戲劇舞台為“噶爾德”、戲劇服裝為“噶爾切”、戲劇文學本為“噶爾詞”。
3、“南木特爾”與藝術相聯繫的記載，最早見於關於藏劇創始人湯東傑布的傳說。據說這位藏劇戲神在建造鐵橋疲憊不堪時，得到空行母（仙女）的點化，找到居住在瓊結地方的七位仙女尋求幫助。仙女們通過演出戲劇的形式來募集建造鐵橋的經費，所以西藏藏劇民間習慣稱為“阿吉拉姆”。
甘南藏戲4、2003年12月瑪曲地區藏劇演出主要組織者咚倉•嘎藏赤列活佛 ，以及拉卜楞寺主持法舞演出的高僧桑熱布和嘉樣彭措 ，曾就甘南藏劇交換意見。他們完全同意對甘南藏戲的界定，並指出甘南藏劇中的《格薩爾•降魔》和《朗薩雯波》、《阿達拉姆》不被尊為“南木特爾”，其中的原因在於劇中有殺戮、不是先賢大德的傳記，劇中人不是藏傳佛教的佛陀、法王。
縱觀甘南藏劇研究，起點較低，重複和屬於介紹性的研究居多。研究範圍、視野都比較狹窄，缺乏深入的第一手資料，特別是田野考察的口碑資料。因而許多文章和成果以訛傳訛，謬誤較多。如將甘南地區的第一次藏劇演出認定為夏河拉卜楞寺就不是準確的，據筆者調查，藏劇在甘南的演出早在1937年就曾於卓尼縣扎古祿鄉地林多村演出。藏族學者尕藏才旦在研究中注意到南木特藏文原意的傳奇之義，然而沒有從文字學角度加以重新審視，而流於人云亦云，沿襲南木特戲之說；關於演出時間，他認為不超過3小時，而筆者曾兩次看到和聽當事人介紹有5小時的演出；關於樂隊的組成前人也主要以紅教寺的樂隊形制定論，缺乏普遍性。
藝術影響
甘南藏戲在其它方面也有與西藏藏戲不同之處，如除有的神怪動物外，其他均不戴面具，採用面部 化妝方法 。也不採用“溫巴頓”、“雄”、“扎西”藏戲傳統演出形式。另外，還吸收漢族傳統戲曲 的場面及某些表演手法，使之具有獨特的地方藏戲風格。
據段亞平有關甘南藏戲的介紹，甘南藏戲地方化是受漢族傳統戲曲更多影響的結果。
代表藝人
位於青藏高原東緣的甘南大草原，是我國藏區幾大美景之一。這裡山清水美，民風淳樸，民族藝術底蘊深厚，出過許多有名的民間藝人。久西草，就是其中的一位佼佼者。她曾兩次晉京獻藝，受到毛澤東、劉少奇、周恩來等中央領導人的接見，並至今活躍在甘南草原上。
久西草，今年57歲。她在甘南乃至整個安多藏區享有盛譽，
甘南藏戲夏河縣是個有靈氣的地方，出拉卜楞宗教神話，也出民間藝人。久西草就出生在這裡一個極其普通的藏民家庭，沒有家族的藝術脈承。她與歌舞結緣，完全是自身的天性和聰慧，早早就成為學校里有名氣的小演員。後來，甘肅省藝術學校來甘南挑小演員，幾個招式，她就被看上了。在藝校學了一年後，轉到西北民院又學了一個學期，因為趕上1960年大饑饉，因為父母十分牽掛和擔心，放寒假回家後，就沒有再回到蘭州的學校里。之後，她參加了夏河縣的業餘宣傳隊，常年在草原上為牧民演節目。 1964年，宣傳隊排了一個叫《三個女民兵》的舞蹈節目，被省上挑中，代表甘肅去參加當年全國少數民族文藝匯演。
久西草從小聽了很多《格薩爾王》彈唱曲目，對彈唱有特殊的領悟能力。阿熱扎尼這種民族彈撥樂器的輕柔和富於感情色彩，激發了她的靈感，於是她對傳統藏族彈唱樂曲進行了通俗化的改編嘗試。這種被久西草改造過的彈唱漸漸在草原上流行開來。
1980年，北京舉辦全國少數民族文藝匯演，久西草再一次代表甘肅晉京獻藝。她帶著自己創作的二人藏族齊唱《阿鄉老老》，唱熱了大會堂觀眾們的心，獲得了二等獎。
1981年，一直是“民間藝人”身份的久西草，被選調到甘南州藏劇團做了正式演員，繼續彈唱藝術，並演藏戲，兼做教練和導演。
代表劇目
從1946年第一部“南木特”藏戲——《松贊乾布》的創演，到現在半個多世紀的
甘南藏戲與傳統藏戲的比較
甘南藏戲藝術保護
甘南藏戲甘南州藏劇團自成立以來，始終堅持“百花齊放，百家爭鳴”的創作方針，經過20多年的奮發努力，不斷探索，先後於1983年創排上演了由同名藏族古典名著改編的“南木特”劇《雍努達美》，1984年排演了傳統八大藏戲之一的《朗薩雯波》，1985年至1993年排演了神話劇《霍林大戰》、《降魔》，1989年由藏族學者、現西北民族大學教授尕藏才丹編寫的反映藏族人民英勇抗擊英國侵略者的現代藏戲《長碑》。近幾年該團本著繼承傳統藏戲藝術，強化精品戰略意識，不斷挖掘、整理和宏揚傳統藏戲遺產，重新修改、提升、創排傳統劇目《朗薩雯波》，使其更具甘南地域特色和“南木特”藏戲的藝術風格，在去年建州50周年隆重上演，贏得了廣大觀眾的讚譽。同時，還編排了一些短小精悍、富有民族特色的藏族歌舞節目。在深入農村牧區，為農牧民民眾演出的前提下，努力走出甘南、走出甘肅、走出國門，傳播藏族戲劇和歌舞藝術。1986年該團帶著剛剛排出的《雍努達美》和《降魔》參加了拉薩“雪頓”藏戲藝術節；1995年與州歌舞團組成“中國藏族歌舞團”，赴美國、加拿大出訪演出；1997年到國內廣東、江蘇、山東、河北等東南沿海地區和內陸32個大中城市巡迴演出
2000年9月26日應韓國安東國際假面舞藝術節促進會的邀請，經國家民族事務委員會派遣，由甘南州藏劇團主要演員組成的中國少數民族藏戲藝術團一行２６人，啟程赴韓國參加９月２８日—１０月８日舉行的國際假面舞藝術節。屆時，來自甘肅省甘南的藏戲藝術家將在國際舞台上一展我國傳統藏戲和假面舞節目的風采，上演藏族民間彈唱與舞蹈的組合《檔木鈴》、藏族傳統戲劇《扎西雪》以及藏文化藝術中不可缺少的重要部分———有著２００多年表演歷史的藏戲舞《祭祀舞》等７個節目。中國少數民族藏戲藝術團的表演將為宣傳和體現我國的民族政策、增進我國少數民族與世界各國人民的交流和友誼，弘揚我國西部民族文化起到積極的作用。
2002年受國務院外宣辦和省外辦委派，赴英國、荷蘭、瑞典和挪威歐洲四國巡迴演出，榮獲多種獎項。
