治世

治世，作偏正短語時是“和平昌盛之世”的意思，作動賓短語則是“管理國家，處理國務”的意思。最為著名的治世之道是老子的無為而治。老子提出治世之道，目標是造就一個理想社會。老子設計的理想社會就是“小國寡民”:。

治世

zhìshì
[times of peace]∶和平昌盛之世
[conduct state affairs]∶管理國家，處理國務

老子的治世之道

老子的哲學思考，從天道問題講起，最後還是落實到人道問題上。他提出“道”的觀念，有現實的針對性，那就是要為當時的亂世找到一條解救之道。老子提出的治世之道，有三個要點：

“為腹不為目”的聖人人格

老子關於聖人的說法是：“聖人處無為之事，行不言之教，萬物並作焉而不為始。”（第二章）“聖人為腹不為目。”（第十二章）他心目中的聖人，顯然有別於儒家心目中的聖人。儒家推崇的聖人，著眼於“跡”，著眼於“為目”，不實惠也不實用，存在著形式主義傾向；而老子推崇的聖人，著眼於“道”，著眼於“為腹”，反對做表面文章。
老子從“道不可說”的本體論出發，不承認形式美的有用性。同時，他也不承認道德規範的有效性。老子認為，世俗世界中的所謂美、所謂善，只具有相對的意義。他要求超越相對，進入絕對，領略真正的美和真正的善。真正的美是與道為一的淳樸之美、內秀之美，真正的善是與道為一的淳樸之善、內秀之善。以道為基礎，真善美統一起來，這就叫做“復歸於朴”、“返璞歸真”。老子所倡導的純樸之善、內秀之善，主張為人樸實無華、真情相待、無為灑脫，成為傳統倫理思想中抨擊偽善之風的利器。老子敬慕的聖人，與儒家有別，乃是一種“得道”的人格、達觀的人格、瀟灑的人格、超脫的人格。借用方東美的話說，儒家敬慕的聖人是“時際人”，道家敬慕的聖人是太空人。

“無為而治”的基本原則

有些研究者常常批評道家,以為道家不重視實行，只喜歡玄談冥想、坐而論道，其實這是一種誤解。道家在許多問題上同儒家有分歧，但在重行這一點上，同儒家並沒有分歧。眾所周知，道家非常重視“道”的觀念。他們所講究的“道”，就內含著“行道”的意思。他們歷來反對僅僅把道當做言說的對象而不去實行，故而老子才提出“絕學無憂”、“絕聖去智”、“道不可說”、“知者不言，言者不知”等警世之論。在《道德經》五千言中，我們透過那些貌似玄虛的話語，很容易發現老子對實際問題的關注、對治世之道的關注。老子治世之道的基本原則就是“無為而治”。我覺得，“無為而治”的原則包含著三層意思。

首先是低姿態

老子認為，掌權者不要高高在上，盛氣凌人；在下層面前，應當採取一種低姿態。舉個例子來說，“江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。”（第六十六章）掌權者千萬不能擺架子，千萬不可剛愎自用；那樣做，不會有好結果，因為“強梁者不得其死”。君王應該懂得“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”的道理，把自己當成“寡人”。老子的本意是想讓君王以寡人自謙，保持一種低姿態，沒想到“稱孤道寡”後來卻成了君王的專稱，成了實際上的高姿態。這是老子所始料不及的。

第三是無常心

老子主張“聖人無常心，以百姓心為心。”（第十九章）這句話今天就是“以人為本”的意思。老子強調，掌權者要為百姓著想，不能只為自己著想，不能有常心、有私心。在重視民心、民意這一點上，儒道兩家是一致的,但各自施政方針不同。儒家要求掌權者施仁政於民，老子覺得沒有必要，他的主張是：“聖人不仁，以百姓為芻狗”（第五章），君王不要以救世主自居。

“小國寡民”的理想社會

老子提出治世之道，目標是造就一個理想社會。老子設計的理想社會就是“小國寡民”：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（第八十章）有的論者指責道家搞復古倒退，要把人類拉到遠古的蒙昧狀態，恐怕是一種誤解。他們僅從字面上解釋老子，沒有了解老子這樣說的真意。在他所描述的社會裡，人民的生存得到很好的保障，人與自然和睦相處，與他人和睦相處；由於沒有交往，因而也就沒有衝突，沒有君子小人之分；大家和平相處，從來也沒有戰爭的發生。這樣的社會，無疑是一種道家式的小康社會。