“治世玄岳”牌坊

“治世玄岳”牌坊

位於湖北省丹江口市西南武當山麓。相傳進入此門即為朝山神道。此門建於明嘉靖三十一年(1552年),四柱三間五樓式,全以石鑿榫卯構成,高20米,寬12.81米。正中坊心刻“治世玄岳”四字,額枋、立柱分別有浮雕、鏤雕、圓雕等法刻成的仙鶴、游雲、八仙人物故事。坊下有鰲魚相對,頂飾吻獸,檐下坊心刻有各種花卉圖案,題材豐富,堪稱石雕精品。

信息

物質文化遺產
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全國重點文物保護單位
古建築
湖北省
“治世玄岳”牌坊III-101

簡介

“治世玄岳”牌坊位於湖北省武當山。“治世玄岳”牌坊即玄岳門,是進武當山的第一重大門,

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始建於明嘉靖三十一年(1552年)。是一座四柱、三間、五樓的石坊,全以石鑿的榫卯構成。通高30米,寬12.81米,正中坊額上刻“治世玄岳”四字,筆勢雋永,逎勁有力。牌坊的額、枋、闌、柱分別用浮雕、鏤雕和圓雕等各種手法,刻有仙鶴游雲和八仙人物故事。枋的下面有鰲魚相對,卷尾支撐。頂飾鴟吻吞脊,檐下枋間綴以各種花卉圖案,題材豐富,鐫鏤精巧,造型優美。玄岳門背倚武當山,俯瞰丹江水庫,湖光山色,景物宜人。

歷史

建於明嘉靖三十一年(公元l552年)。位於武當山鎮東4000米處,為進入武當山的第一道門戶,

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又名玄岳門。系石鑿仿大木建築結構,三間四柱五樓牌坊,高11.9米,闊14.5米。明間與次間之比為5:3。坊柱高6.4米,柱周設夾桿石以鐵箍加固。柱頂架龍門枋,枋下明間為浮雕大小額枋上部出卷草花牙子雀替,承托浮雕上訪和下枋,枋間嵌夾堂花板,構成明間高敞、兩側稍低的三個門道。正樓架於龍門枋上,明間左右立枋柱,中嵌矩形橫式牌匾。次間各分兩層架設邊樓、雲板與次樓,構成寬闊高聳的正樓、邊樓,由上而下,逐層外展的三滴水歇山式的坊樓,中嵌橫式牌匠刻嘉靖皇帝賜額“治世玄岳”。此坊結構簡練,構件富於變化,全用卯榫拼合,裝配均衡嚴謹,坊身裝飾華麗,雕刻精工,運用線刻、圓雕、浮雕等方法,雕刻了人物、動物和花齊圖案等,是南方石作牌樓之佳作,也是明代石雕藝術珍品。“治世玄岳”牌坊位於湖北省武當山。
“治世玄岳”牌坊即玄岳門,是進武當山的第一重大門,始建於明嘉靖三十一年(1552年)。是一座四柱、三間、五樓的石坊,全以石鑿的榫卯構成。通高30米,寬12.81米,正中坊額上刻“治世玄岳”四字,筆勢雋永,逎勁有力。牌坊的額、枋、闌、柱分別用浮雕、鏤雕和圓雕等各種手法,刻有仙鶴游雲和八仙人物故事。枋的下面有鰲魚相對,卷尾支撐。頂飾鴟吻吞脊,檐下枋間綴以各種花卉圖案,題材豐富,鐫鏤精巧,造型優美。玄岳門背倚武當山,俯瞰丹江水庫,湖光山色,景物宜人。

“治世玄岳”牌坊的文化解讀

武當山道教建築的歷史,可遠溯漢晉至唐貞觀年間,始有敕建“五龍祠”之舉,歷宋、元,續有擴建,而大規模的建設在明代。明代最為重要的修建有二次,一是明永樂九年至二十二年(1411-1424年),成祖朱棣的“創建宮觀”;二是明嘉靖三十一年至三十二年(1552-1553年),世宗朱厚熜的“重修宮觀”。其中,“治世玄岳”牌坊的鼎建,便是嘉靖皇帝重修武當的重要標誌性建築物。對於“治世玄岳”牌坊,儘管高介華等先生曾有過一些研究,但迄今為止,尚未見專文解讀其文化內涵。為了更好的認識和鑑賞這一珍貴歷史文物,本文即擬對“治世玄岳”牌坊所反映的信息加以分析,以期解讀其道教文化內涵。

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一、嘉靖皇帝崇道與“治世玄岳”牌坊的鼎建
“治世玄岳”牌坊,俗稱玄岳門。始建於明嘉靖三十一年(1552年),落成於嘉靖三十二年(1553年),是由嘉靖皇帝敕建並賜額的道教門洞式建築。據盧重華的《大岳太和山志》卷一“大岳總圖”記載:“嘉靖三十一年,特頒內帑,敕工部侍郎陸傑等重加修茸。神宮仙館,煥然維新。仍於入山初道鼎建石坊,賜額‘治世玄岳’”。同卷“遇真宮圖”亦云:“嘉靖三十一年,世宗肅皇帝遣官修茸本山,乃於是宮東二里許入山初道,鼎建石坊,賜額‘治世玄岳’雲”。
那么,嘉靖皇帝為什麼要鼎建“治世玄岳”牌坊呢?
首先,鼎建“治世玄岳”牌坊充分反映了嘉靖皇帝虔誠崇道盡心尚玄的道教信仰。明世宗醉心道教,日事齋醮,對三清四御、玄天上帝等道教神仙崇奉備至。在嘉靖三十五年(1556年)為其皇考和皇妣上道教尊號,又自號“靈霄上清統雷元陽妙一飛玄真君”,後加號“九天弘教普濟生靈掌陰陽功過大道思仁紫極仙翁一陽真人元虛圓應開化伏魔忠孝帝君”,再號“太上大羅天仙紫極長生聖智昭靈統元證應玉虛總掌五雷大真人玄都境萬壽帝君”,[3]儼然以道教教主自居,使整個明王朝幾乎變成為一個道教之國了。道教又被稱為玄教。道教的尚玄觀念來自於老子《道德經》,《道德經》多次使用“玄”字,如“玄之又玄,眾妙之門”、“玄德深矣,遠矣”。“玄”是對“道”的一種形容,其意義為綿邈幽遠,神妙無比。道教把“玄”提升為一種實體性概念,與道相類,具有天地本源,萬物之祖的意義。明世宗以“玄”為最高信仰,他十分喜愛“玄”字,平時要“修玄”,生病時要“禱玄”;與敵打仗前要“叩玄伐虜”,打仗勝利了要“謝玄”;任用閣臣,要看其能否盡心“玄撰”(即寫青詞),提拔朝臣,要看其能否“盡誠贊玄”。修建的新宮殿被名為“大高玄殿”。因此,明世宗鼎建“治世玄岳”牌坊,是他崇道奉玄,要用道教義理治理國家,以求國泰民安、風調雨順的典型表現。

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其次,鼎建“治世玄岳”牌坊充分體現了嘉靖皇帝繼承祖業粉飾太平盛世的政治目的。明成祖信仰道教十分虔誠,興工建設的武當玄帝宮觀,一派莊嚴神聖。《明史·張三豐傳》云:成祖大修武當山,役使“丁夫三十餘萬”。[5]明代工部侍郎陸傑說:“當時役使二十萬眾,費以億計,十二載而始成,規制宏麗”。[6]嘉靖皇帝的祖父憲宗、父親朱祐和伯父孝宗朱祐樘都篤信道教,崇奉武當玄帝,家族中有十分濃厚的崇道傳統。嘉靖帝從小耳濡目染,深受影響。嘉靖元年(1522年)四月二十五日,嘉靖帝遣工部右侍郎陳雍到大岳太和山致祭。此後又經常在武當山設齋建醮。嘉靖三十一年(1552年)二月十九日,嘉靖皇帝“詔修太和山玄帝宮”,聖旨云:“朕成祖大建玄帝太和山福境,安綏華夷,顯靈赫奕。計今百數十年,必有弗堪者。朕今命官奉修,便行與湖廣撫按官督同該道官,詣山勘視應合修理處所”。[7]在《御製重修太和山紀成之碑》中,嘉靖帝解釋了他崇奉玄天上帝真武之神的原因:第一,“朕皇考封藩郢邸,實當太和靈脈蜿蜒之勝,歲時崇祀惟謹”。

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他認為其父王(興獻王)封藩郢邸(今湖北省鍾祥縣)和武當山相鄰,龍脈相連,他能繼承皇位,享受“九五之尊”的榮華富貴,與他父親崇祀玄天上帝真武之神,得到玄天上帝真武之神的保佑有關。第二,認為明朝“定都幽燕,位應玄冥”,由於有北極玄天上帝真武之神保佑,才得以“二百年來,民安國阜”。祖輩的基業要世世代代沿襲,江山穩固,必然要進行大規模的重修,使之歷久彌新。通過樹立牌坊,達到光宗耀祖、流芳千古,向世人昭示祖輩創下的豐功偉業,在嘉靖以後也將繼續傳承下去。
再次,鼎建“治世玄岳”牌坊充分顯示了嘉靖皇帝崇奉玄天上帝抬高武當山地位的特殊意圖。在永樂皇帝大修武當之後,玄天上帝被奉為明皇室的特殊保護神,武當山被封為“大岳太和山”,武當宮觀被內臣尊為“朝廷家廟”,所以,明朝歷代皇帝都重視武當道教。嘉靖皇帝重修武當宮觀之後,鼎建石坊,並御賜坊額曰“治世玄岳”。“治世”是相對於亂世而言的,指國家安定、有秩序。嘉靖皇帝題坊額為“治世”,實際上是對自己治理天下之功績的肯定。“玄岳”,是嘉靖皇帝對武當山的封號,意謂武當不是一般的山嶽,而是有著濃厚崇道尚玄特色的山嶽。明成祖封武當為“大岳”,已有抬高武當山地位,尊為“天下第一仙山”的意思了;嘉靖皇帝進一步加封武當尊號,則是更明顯地抬高武當山地位,使其為“五嶽之冠”。明代禮部尚書徐學謨(1521-1593年)《游太岳記》云:“尋治世玄岳坊而西,坊琢文石為之,跨世雄概,創自嘉靖間……至世宗朝始賜今額,以冠五嶽雲”。[9]明代官員王在晉(1594年進士)在《游太和山記》中說:“過‘治世玄岳’坊,蓋肅皇顏之,以冠五嶽,棹楔於皇燦爛”。[10]盧重華《大岳太和山志》云:“仍於入山初道鼎建石坊,賜額‘治世玄岳’,益有以擴先朝之志,而壯茲山之觀於萬斯年,殆與天而無極雲”。[11]這些文獻資料表明,嘉靖皇帝鼎建並題額的“治世玄岳”牌坊,是明代武當山高於五嶽等其它名山的標誌。
二、“治世玄岳”牌坊的宗教意義及審美特徵
“治世玄岳”牌坊的建築體量,如果比之龐大的武當道教宮觀建築,畢竟屬於建築小品,它既不給人避風,也不能為人擋雨,時代的久遠,也使它偏居一隅,因此人們的視線常被掩蔽,在一定意義上乎視了它的存在。“治世玄岳”牌坊究竟有什麼樣的宗教意義?它在武當道教建築群中有什麼樣的地位呢?
首先,它位於到武當山朝山進香的必經之路上,是提醒香客抖擻精神,虔誠奉神重要關口。民間流傳的諺語云:“進了玄岳門,性命交給神。出了玄岳門,還是陽間人”。明代鼎建“治世玄岳”牌坊後,又在牌坊前修建了靈官殿、玄都宮、回心庵等建築。靈官殿內供有道教守門鎮山之神--王靈官的銅鑄鎏金像,高2.22米,寬1.90米,披甲執鞭,三目圓睜,虬須怒張,鋸齒獠牙,形象極為威武兇惡。殿前對聯云:“好大膽敢來看我,快回頭切莫害人”,反映了道教懲惡揚善的教化功能。
其次,它是武當山古神道上的標誌性建築物,起著分隔凡間和仙界的作用。嘉靖皇帝鼎建“治世玄岳”牌坊之前,在遇真宮之西建有“仙關”,作為分隔凡間和仙界的標誌。“治世玄岳”牌坊建成後,取代了“仙關”的地位。人們在走完均州城至草店七十里平路後,攀登上數百級台階後,赫然而立一座用碧色石料構築的“治世玄岳”牌坊,標誌著將要進入武當福地,標誌著後面將有大建築群的存在,引導著行人進入一種不同凡響、超凡脫俗的神仙境域。門前原有“沐浴堂”,供香客們沐浴淨身,提醒人們朝聖前要清齋奉戒、整潔心身,以示虔誠。這說明“治世玄岳”牌坊有分隔空間的功能,是溝通人和神的媒介,起著連線凡間和仙界的作用。

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從意識形態上講,“治世玄岳”牌坊增加了武當宮觀建築作為皇室家廟的威嚴氣氛,象徵著皇室對武當道教的恩寵,彰顯著嘉靖皇帝要以道教精神來促使國家和平安寧、百姓安居樂業的意圖,因此,它完全是一種富於象徵意義的符號。
既然“治世玄岳”牌坊有如此重要的宗教意義,那么當年的設計者和建造者肯定會盡全力把它建造的雄偉堅固,美侖美奐。概括而言,“治世玄岳”牌坊的審美特徵有如下幾點:
(1)均衡美。“治世玄岳”牌坊,為三間四柱五樓式的石構建築,高12米,寬12.36米,面闊與高度的比例協調,極近正方形。在此正方形內,五樓相迭,無突兀之勢,總體上顯現出一種古樸雄渾氣勢。原建有屏牆、海墁、踏垛1200丈,現已廢。從整體結構和建築形式上看,“治世玄岳”牌坊顯出左右對稱、前後呼應的均衡之美。
(2)結構美。“治世玄岳”牌坊的每一構件、配件,都是用青石雕鑿,但柱、額、枋、闌、斗栱、屋宇皆為仿木結構的石質構件,用榫卯拼接的辦法組裝而成,接口緊密,結構牢固。柱腳貼夾桿石,而沒使用一般牌坊常用的抱鼓石;中柱大額枋花版下,兩底角以卷尾鰲魚形雀替相托,次間是在大額枋花版下加穿插枋;主、次、邊樓檐下皆施五輔作重栱出三杪並偷心造斗栱,斗上有圓雕神話人物;各樓屋宇之制相同,以龍吻吞鏤空屋脊,正脊中央立葫蘆寶頂。從結構上看,完全以青石仿木構建築,反映了中國木結構建築的嚴密性和條理性,堪稱石坊建築的上乘之作。
(3)裝飾美。“治世玄岳”牌坊的裝飾非常有特色。中國古代建築中常用的圓雕、透雕、淺浮雕、陰刻線等雕刻手法,在玄岳門上全能看到。特別是透雕(也稱剔空雕鏤空雕)的技法已經相當純熟,如在“治世玄岳”額坊四周,是透雕的祥雲、龍、仙鶴等。龍是中國古代建築裝飾的常用題材,此不贅述。仙鶴在古人眼裡,為極為高貴的仙禽,尤其是仙鶴在祥雲中飛舞,玉羽凌雲,十分有神韻,給人以飄然出塵之感。在道教文化中,仙鶴是道士的坐騎和伴侶,有仙友之喻,因而倍受尊重和愛護。祥雲,是吉祥的預兆,如果按《道藏》上對“真氣”的議論,武當山的祥雲是福地之真氣,是吉祥的預兆。坊上還飾有八仙人物和福、祿、壽三星神及禧神,有蝙蝠喻為福,反映了明皇室對道教之信仰。這些裝飾雕刻,工藝精湛,精美絕倫,為明代石雕藝術的典範。
三、“治世玄岳”牌坊裝飾凸顯道教信仰
現存的玄岳門正面門柱上,用上好青石精雕出八仙人物和上八仙之中的福、祿、壽三星神及禧神。正面二樓四柱上石雕八仙人物成對排列,從右至左分別為:鐵拐李和鍾離權、呂洞賓和何仙姑、藍采和和張果老、曹國舅和韓湘子。正面的左側三、四樓雕有祿、禧二神像,右側三、四樓雕有福、壽二神像;背面左側四樓立柱上有手持寶瓶的藍采和。玄岳門上的八仙以實體雕的手法,刀法洗鍊,刻畫精緻,人物比例適當,栩栩如生,穩健中充滿華麗,增強了整個牌坊建築的美感。這些石雕八仙神像,不僅豐富了玄岳門的道教文化內涵,而且也反映了明朝中期武當道教的八仙信仰情況。

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第一,它反映了敬神求福、祈禱長壽的理想。武當山是道教第九福地,是玄天上帝修道成仙的聖地。玄帝作為司帝王及眾人壽命的大神,早在宋代就受到人們的頂禮膜拜。元代皇帝把武當山作為“告天祝壽”的道教名山。明代皇帝把武當山作為“朝廷家廟”,每當皇帝“萬壽聖節”和太子“千秋令節”時,都要命令武當道士建醮祝壽。“上有所好,下必盛焉”,既然歷代皇帝都把武當山作為祈福祝壽的道教聖地,民間信士更是崇敬有加,趨之若狂。明世宗勅建“治世玄岳”牌坊,把八仙等道教神仙雕像,安放在門柱上,是想用八仙過海為西王母祝壽的神話,隱喻為皇帝祝壽之義,營造眾仙祝壽的喜慶氛圍。到武當山朝聖的民間信士,多有祈福祝壽的心理預期,一看到玄岳門的石雕,就能感受到八仙神像所渲染、營造出的喜慶祥和的氣氛。
第二,它反映了修行得道、神仙可求的信仰。八仙人物各具特色,曹國舅是皇親國戚,鍾離權是將軍,呂洞賓是儒生,藍采和是優伶,鐵拐李則以乞丐的面目出現的官吏,張果老是長壽老人,韓湘子是年輕出家的富貴子弟,何仙姑是民間婦女,他們的身上基本上涵蓋了當時社會各個階層。八仙人物都是通過苦行修煉得道成仙的,把他們的形象雕刻在眾人必經的玄岳門上,就是向世人宣揚神仙可求的思想。神仙與人的距離是如此的接近,如果人們能苦志修煉,就可以得到神仙的垂臨,得到神仙的賜福。
第三,它反映了吉星高照、平安祥和的理想。玄岳門正面上方雕鏤著福神、祿神、壽神和禧神四尊造像,其中前三位稱為“三星神”,它們代表著天界吉祥之星,是道教“上八仙”中的成員。福神,又稱“增福星”,是道教傳說中“掌善惡之因,注增福之事”的神;祿星,又稱“注祿星”,是道教傳說中“掌人間榮祿貴賤之事”的神,舊時追求功名利祿的讀書人多供奉之;壽神,又稱“南極老人星”,是道教傳說中主管壽命的天神。禧神,是代表幸福、吉祥涵義的,舊時男女成婚,被稱為辦喜事,新娘子坐立,須正對禧神後對的方位,這樣一生才會多有喜樂之事。這四位星神都是吉神,可謂是吉星高照,它們所代表的幸福、榮祿、長壽、和合、快樂等涵義,反映了道教文化追求平安祥和等現世幸福的理想。


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