信經
正文
基督教權威性的基本信仰綱要。信經一詞源於拉丁文credo,原意為“我信”，一些古老信經的經文常以此詞開頭，後衍化為對這類經文的稱謂。最初信經格式並不統一。1～2世紀各地教會信徒在受洗入教前，必須學習和誦讀簡短的“洗禮認信式”,後形成信規,或稱真理規範。3～4世紀逐漸成為有專一格式的信經。在各派間流行最廣的有《使徒信經》、《尼西亞信經》和《亞大納西信經》，三者稱普世信經。此外，天主教、東正教和其他一些教派還另有本派的信經。各派觀點 天主教認為聖經、聖傳和信經在信仰上具最高權威,三者皆被視為絕對的和無誤的。天主教還認為歷次公會議，特別是特蘭托公會議和梵蒂岡公會議有關教義的決議和教皇的宣諭，都具有信經的性質和權威。東正教則承認從第一次到第二次尼西亞公會議間 （325～787）的前七次公會議的教義決議都絕對無誤,具有信經性質。新教一些較大宗派除接受三個普世信經外，也各有較詳細的權威性信仰綱領，稱信綱或認信文。但新教一般認為信仰的最高權威是聖經，信經僅為信仰的綱領性表述。近代有人把信經視為一信仰綱要，他們強調credo是單數第一人稱現在時態的動詞,因而反對把信經作為強制性的信條（拉丁文 credendum）。還有些宗派不贊成有固定的信經。
《使徒信經》 最早流行於西部教會,4世紀時傳說出於耶穌的12個使徒。後經考證,認為起源於2世紀末羅馬教會所用的《古羅馬信經》，內容較簡單。現在通用的文本基本定型於6～7世紀。經文共12句,分3部分：相信全能的父上帝（天主）；相信聖子耶穌基督由聖靈感孕童貞女馬利亞而降生、受難、復活、升天、將來再臨；相信聖靈（天主教漢譯聖神）、教會、聖徒相通、罪得赦免、復活、永生。中世紀拉丁教會普遍用於洗禮禮文，並收在《日課經》和崇拜禮文中。宗教改革後被新教主流派教會接受作為信表（信仰聲明），常在舉行崇拜儀式時誦讀或詠唱。
《尼西亞信經》 現存有兩種文本。其一為第一次尼西亞公會議所訂,考證家以N為代號稱之。經文中使用同質（希臘文homoousios）一詞表示聖子基督與上帝聖父的關係，以捍衛三位一體教義，駁斥阿里烏派否認基督有完全神性、貶低基督地位的主張。會上因同質一詞不見於聖經，引起爭論。後經君士坦丁一世裁決定稿通過。有人曾認為其底本出自猶西比烏之手。近代多數觀點認為，此文本是以流傳於巴勒斯坦、敘利亞一帶教會的“洗禮信式”為基礎擴充而成。第二種文本即目前各派教會所使用的《尼西亞信經》，考證家以《尼西亞·君士坦丁堡信經》或《君士坦丁信經》並以 C為代號稱之。過去多數人認為C是於君士坦丁堡公會議(381)上以N為基礎補充制定的。現有不少人認為C的真正來源目前還不能確定，並指出C和N在內容和形式上有不少明顯差異，如C關於基督一句比N稍長；在聖靈一句，有“是主，是賜生命的，與父、子同受敬拜，同受尊崇”；末句關於相信教會、洗禮、死人復活、永生等，又均為 N所無。此外，N在聖靈句後有咒詛文，譴責反靈派的謬誤而C卻無此。C從5世紀起始被東派教會用於聖餐禮文中，傳至西方，被普遍採用。現在天主教仍常在彌撒禮文中使用。東派教會一般亦用作洗禮信經。新教聖公會、北區信義會等的聖餐禮文也常採用之。5～6世紀後曾因西派教會單方面將聖靈“從父出來”改為“從父和子出來”而引起東西方教會間的“和子句糾紛”。其他文句雙方仍完全相同。
《亞大納西信經》 17世紀前一般都根據教會傳說，認為是 4世紀希臘教父亞大納西同阿里烏派爭辯而作。但其原文為拉丁文，內容和文體都和亞大納西其他作品極不相似。近代考證發現，該信經於4世紀末或5世紀初已流傳於高盧南部，後來才譯為希臘文，故亞大納西為該信經作者之說得以否定。全文共40句，分兩部分。前半肯定三位一體，父、子同體同性；後半強調基督的神、人二性，並以其降生、受難、復活、升天來證實道成肉身，與《使徒信經》相似。末附咒詛文。在西派教會流傳甚廣，天主教《日課經》規定每主日早禱時必讀。宗教改革後受到馬丁·路德及路德宗重視。英國聖公會將其收入《公禱書》內，英國以外的安立甘宗教會（如美國聖公會等）則多不收入。東正教會多不把它作為信仰標準。17世紀後才將其收入東正教禮文集作為附錄，但刪去“和子”一詞。
信經，尤其是各重要信經，大都產生於教會內各派在教義問題上發生重大爭論之後，作為結論，以肯定占優勢派別的觀點為正統，排除異己，有些信經還特別對異已加以咒詛。由於信經集中表達了歷代基督教正統派教會信仰的基本要求，一些神學家常根據信經（特別是《使徒信經》闡發各自的觀點。現代普世教會運動中有人提出，以較被普遍接受的《使徒信經》和《尼西亞信經》為各派共同信仰基礎，謀求互相了解合作，以促進教會的重新合一，但迄今尚無現實效果。
