原生態歌手簡介
民俗文化
原生態實際上是被人們遺忘或拋棄的民俗文化
原生態，一個新生的文化名詞，最近廣泛的流傳在各種媒體之間。它可以定義為：
沒有被特殊雕琢，存在於民間原始的、散發著鄉土氣息的表演形態，它借用了生態學科之“生態概念”。從“原生態”一詞由發明到流行、乃至成為大眾想像的非物質文化的代名詞，這一生產過程可以發現，原生態實際上是一個大眾文化的符號，它是一種逐漸被人們遺忘或者拋棄民俗文化。
原生態藝術活動在民間已經發展很久了
其實原生態藝術活動在民間已經發展許久了，因其質樸自然，而顯得清新、真實。原生態作為一種新生事物，最近一兩年似4月的和風細雨慢慢的滋潤著中國大地。
原生態最早是出現在對張藝謀《印象·劉三姐》的評價上。那個時候，張藝謀以桂林的真山真水為舞台，讓當地的農民盡情歡歌漫舞，模糊的原生態藝術表演就這樣被人們所發現。楊麗萍和她的《雲南印象》則把原生態表演發揚光大——雲南的當地人用他們日常生活中的舞蹈以原始性的風姿，擠進了電視和螢屏，和千家萬戶見面了。從那時起，原生態才正式發芽了。而央視“春晚”阿寶的出現，算真正使“原生態”有了正式的名分，結出了褒貶不一的酸甜苦澀的果實。原來被一些所謂的專家所不齒的“下里巴人”散發出了強大的魅力！純樸的吟誦以一種樸實藝術的新形態走向了舞台，逐漸被人們所接受。
原生態唱法真正的列入了藝術的行列
而在“第十二屆CCTV全國青年歌手電視大獎賽”中，原生態唱法又被給予了和美聲、通俗、民族唱法並列的位置，真正的列入了藝術的行列。也許，這株新型的野花將成為一門藝術領域的新星，從此將走入大家的音樂，走進千家萬戶。
民歌
民間流傳的“原汁原味”的民間歌唱樂形式
原生態民歌，顧名思義，就是我國各族人民在生產生活實踐中創造的、在民間廣泛流傳的“原汁原味”的民間歌唱音樂形式，它們是中華民族“口頭非物質文化遺產”的重要部分。
原生態歌曲是保存自己獨特風俗的歌曲
原生態歌曲，原生態歌曲是一種結合民間藝術、民俗，未經過商業化、有自己獨特文化、保存自己獨特風俗的歌曲,鄉土味十足,未經過任何修飾。
民歌是各族人民智慧的結晶
民歌是各族人民智慧的結晶，是各個歷史時期人民生活的生動寫照。這些歌曲直接產生於民間，並長期流傳在農人、船夫、趕腳人、牧羊漢以及廣大的婦女中間，反映著時代生活的方方面面，可以說是各個歷史時期人民生活的生動畫卷。這些歌由大眾口頭創作，並在流傳中不斷地得到豐富和發展，歌詞越加精煉，曲調漸臻完美，具有很高的藝術價值。民歌的語言生動傳神，它並不是將簡簡單單的生活語言直接拿來，而是也講究韻律，講究比興等傳統的詩歌手法，源於生活而高於生活，是百姓的傑作，是大眾語言的精華。
民歌的種類極為豐富
我國民歌的種類極為豐富，主要有內蒙古的長、短調牧歌，河套及周邊地區的漫翰調、爬山調，陝北和山西西北部的山曲、信天游，甘、青、寧地區的花兒，新疆的十二木卡姆，陝南、川北的姐兒歌、茅山歌，江浙一帶的吳歌，贛、閩、粵交匯地區的客家山歌，雲、貴、川交界的晨歌、大定山歌、彌渡山歌，藏族聚居區的魯體、諧體民歌，以及其他各民族的山歌等。
“原生態”這個詞是從自然科學借鑑而來
據專家介紹，“原生態”這個詞是從自然科學上借鑑而來的。生態是生物和環境之間相互影響的一種生存發展狀態，原生態是一切在自然狀況下生存下來的東西。原生態民歌是老百姓很自然地表達出的東西，而把很多民歌進行改編等則是原生態狀況的變異，屬於非原生態。
原生態唱法只是區別於學院派民歌唱法的一種說法，學院派民歌唱法大多吸收了一些西洋唱法，原生態唱法卻是一種原始的未加工過的唱法。”作為評審，他認為為原生態唱法組選手打分除了硬性地從音準和音色上衡量，還應該留意選手是否更能把握本民族風格。
概念演化
原生態唱片文化背景
西方人雖然不太使用“原生態”，卻對生態批評較為熱衷。“生態批評”也稱“文學與環境研究”，是西方最新出現的一種批評潮流。它於2O世紀7O-8O年代在美英初露端倪，從9O年代至今發展迅速。國內也從本世紀出開始了“生態美學”、“文藝生態學”、“生態文藝學”等課題的研究。有關“原生態”的使用，上世紀八十年代以前很少有人使用，到了九十年代中期使用頻率增長迅速，可見，使用“原生態”與西方對環境保護的重視和生態批評的影響是有著必然聯繫的。
進入2O世紀中期，地球自然生態和人類精神生態呈現出重重危機，引發了西方思想領域的反思與自省，環境保護運動和生態批評被作為拯救地球和人類自身的途徑在全球不斷掀起“生態浪潮”。中國自七十年代末改革開放以來，經濟社會得到了長足的發展，而新的問題也開始浮現，環境破壞嚴重、自然資源減少、本土文化遭遇西方強勢文化的入侵、城鄉民族之間矛盾凸顯? 尤其是工業化時代人的“異化”這一馬克思在一百多年前提出的嚴酷現實，不但未得到改變，反而有愈演愈烈之勢。“原生態”現象正是在這種歷史文化背景中出現的。
出現原因
原生態的藏民總的來看，“原生態”現象出現的原因有以下幾點：
1．環境破壞、物種消亡、氣候惡化，人與自然的矛盾使人們開始關注自然保護環境，一種可持續發展、保持生態的理念在現代人心裡形成；
2．現代人對自身“異化”狀態的恐懼導致關注自然與人性的聯繫，研究具有原始意味和生存狀態的人類文化現象，希望為現代人的困境提供啟示並找到出路；
3．生態學的發展，生態文化、生態美學的研究都為“原生態”現象奠定了理論基礎；
4．出於利益目的。商家的炒作、偷換概念，藝術家為奪人耳目套用原始藝術或民間藝術形式，都在客觀上使“原生態”的影響擴大。
而使用的泛化必然帶來一些消極影響，一是普通民眾對“原生態”的認識更加模糊；二是專家學者各執一詞，不在同一層面上討論，實際意義不大；三是以上兩點消極影響使得“原生態”現象產生的初衷難以實現，就是說雖然影響擴大了。錢賺得多了，保護、研究的目的難以達到，解決人類自身困境的要旨不能實現也是惘然。因此，澄清“原生態”和“原生態現象”是十分必要的。
觀念辨析
雲南印象說起《雲南印象》，在中國大地上已是路人皆知的話題。雖有許多人還未曾目睹其尊容，就其形成的強烈衝擊和媒體報導，也足以證明楊麗萍編導的《雲南印象》原生態舞蹈的巨大成功。這是一種偶然？還是一種必然？抑或是不可思議？楊麗萍《雲南印象》沒有刻意在作品中拔高大而空洞的主題，“太陽”、“土地”、“火祭”、“雪山”、“天國”等每一個名詞都讓人感覺到真實，又富於詩意，用最質樸的、最原始的又最藝術化的動作來傳達一種生命的信息、一種生命的情調、一種生命的本真昂然綻放的激情。同時，《雲南印象》中舞者的步伐、手位都無法用規範來言說，都是那樣的整齊，那樣形神兼備，心口一致，心靈與肉體合二為一，感受到的只有心靈的撞擊與舞蹈藝術的“原生態”之美。然而，真正到雲南考察觀光過的專家、旅客從當地感受卻又是另一番結果，那裡雖然擁有旖旎的自然風光但是物質生活匱乏，民風淳樸但是缺少現代文明的滋養。同舞台上那壯美的場面、激情的表演相比不可同日而語。為什麼會這樣，究竟真實生活中的和藝術世界里的哪一個才是真正的原生態呢?這裡所說的藝術形式上的原生態和現實世界中的原生態並不在同一個意義層面上。
現實世界裡的原生態是指那些保留了原初形態的系統的可循環的自然環境，或是具有一定穩定性的相對封閉對立的人文社會環境。比如說一個相對完整的生態保護區，它擁有完整的生物群落和食物鏈，物質消耗也基本在自身環境中完成，如果沒有外界環境的干擾，它可以保持較長時間的穩定形態，保持物種、資源、生物鏈的平衡。相對於自然環境裡的原生態，人類社會的原生態較為複雜。因為它不但有物質形態層面的特徵，還涉及精神層面。比如說一個原始部落，它有自己活動的區域範圍，有自己的社會組織制度，有自己的生產交換，有確認自己身份（包括個體和族群）的精神制度和信仰等。總之，無論是自然原生態還是人文原生態，它們存在於身邊卻又遠離的，是一種活的、運動著的完整體系，絕不是某一個唯美的片段，或者一廂情願的純潔。那么，如《印象劉三姐》、《雲南印象》、《山丹丹花開紅艷艷》這種標榜“原生態”旗號的藝術形式能否稱得上是“原生態”呢。一些專家認為，這些所謂的“原生態”更多的是一種吸引觀眾借而抬高身價的策略，說白了就是一種炒作。誠然，不能否認在這些鼓吹著“原生態”的舞台後面確實存在著商業運作的操縱，也應看到，像民歌、原始舞蹈這類具有“原生態”性質的藝術，在離開其賴以生存的土壤來到舞台之後，就不同於它在現實世界中的意義了。既然如此，是否就說明只有活生生的存在於現實里的才叫原生態，一經提煉、包裝、舞台化就不能算是原生態了呢?這樣說也過於絕對化了。因為“原生態”本身就不是一個嚴格界定的範疇，用以判斷原生態的標準就不是統一的，那么原生態的形態也就難以用類型化的方法衡量。或許，象《雲南印象》這樣的運用現代舞台手段的大型歌舞無論從場面上、演員選擇上、目的上都不同於現實西南部族的節慶歌舞，但它們所反應的稱之為“原始”的少數民族部落對待自然的態度，對待生命的態度和從表演中進發出的那種生命力的激情卻又如此的吻合。需要清楚的是，人類的藝術形式．一經定義為某種藝術，就有了類型化痕跡，而真正活生生的原生態的藝術是存活在完整的原生態體系里的。把它分割、提煉、轉化而成舞台藝術，本身就具有標本化的意義了。因此．可以說這種具有原生態特徵的舞台藝術同樣是原生態的，可以姑且稱之為“原生態藝術模型”。譬如陝北民歌是原生態的，阿寶的演繹方式就可以稱之為原生態陝北民歌藝術模型。
雖然說《雲南印象》這種舞台藝術具有原生態特徵，但並不是承認所有標榜“原生態”的表演都是原生態的，將那些打著“原生態”幌子的欺騙觀眾的純盈利性炒作剔除出觀眾的視野就是批評家的責任了。
價值判斷
藏族原生態歌舞樂明白了存在於周圍的“原生態”分為現實性的和藝術性的，再來分析一下“原生態”的價值何在。現實中的“原生態”可以分為自然和人文兩類，它們更多是具有科研性質的活化石，是用以研究、解釋人類文化及自然環境多樣化的樣本。雖然工業化已成為現今全球共同發展的趨勢，並不證明就是唯一正確的人類發展途徑。而它給人類帶來相對豐富的物質的同時也帶來了資源危機，民族危機和精神危機。此時，被認為落後的所剩無幾的少數民族原始部落，它們對待自然的態度，對人與人、人與環境之間關係的認識，或許能提供新的視野和解決自身困境的啟示。對此，生態文化研究者們已經邁出了第一部，他們的研究對人們的認識是具有顛覆性的。“初民文化的確趨向於與他們的生存環境和諧共存。儘管原始民族也要改造環境，從自然中獲取資源，但很明顯，他們中間存在著一種長期的模式，能夠相對穩定的建立起人口與自然群落之間的平衡關係。”“部落文化是一種穩定的、令人滿意、生態健全的存在，而不是荒涼、貧困、齷齪與短命的存在”，“是一種人類歷史上最成功與最持久的適應方式”，近年來，中國生態文化學者在對中國少數民族文化進行生態研究方面也取得了一定成果。他們認為．中國少數民族生態文化研究的價值：
首先，給農耕經濟文化先進論、工業經濟文化先進論和單線進化論(狩獵-畜牧-農耕-工業)提供一些“偽證”的材料。其次，提醒人們在少數民族地區推進現代化的時候對於生態環境與傳統文化的內在聯繫、經濟與文化的內在關聯以及文化自身的邏輯給予更多的關注。再次，為生態人類學或生態民族學的研究提供一些資料和思路。“如果人們能拋棄漢族農耕經濟中心主義和西方工業經濟中心主義的價值觀，忘卻“狩獵-畜牧-農耕-工業”單線進化論，不帶偏見的融入少數民族那看似簡單甚至原始的文化之中，用心去體悟他們是如何與自然和諧相處、如何關愛那被所謂“文明”視為異己力量的自然，則會發現，中國少數民族傳統文化具有其內在的合理性和自身的演化邏輯，並具有農耕文化和工業文化所無法取代的優越性。”至於藝術上的“原生態”則更多是帶有標本性質的可供人們認識和接受的文化載體。其價值更多體現在它是一種策略和手段。說“原生態”是一種策略和手段，因為人們鼓吹“原生態”是帶有明顯目的性的，即是一方面希望藉助現代傳媒和廣告效應，喚起人們對原生態價值的重視和原生態的保護意識；另一方面，也是藝術家或商人尋找創作靈感和收益的突破口。
然而，有專家提出質疑：作為非物質文化遺產，原生態歌舞極易失傳，對其進行搶救性保護，追在眉睫，而這種挖掘還必須依賴市場和商業的支撐；但這種草根藝術一旦被票房控制，質樸純真的原生狀態便會蕩然無存。另一方面，維繫原生態文化的前提，就是維持它賴以生民的民族（地域）的自然與文化空間，而這勢必跟原住民走向現代化的生活渴望發生激烈衝突。有代表性的還是《雲南印象》所引發的“楊麗萍悖論”，它來自楊麗萍《雲南印象》的啟示。這個歌舞集首次展示了原生態文化的強大魅力，但它被開發出來之後，必將失去原生活力，退化成僵死的櫥窗標本。一個著名的前車之鑑，就是雲南西雙版納的傣族歌舞。它是8O年代的原生態品種．但經過2O多年的旅遊開發，已被市場之手打造得面目全非，淪為商業艷俗文化的反面樣板。怎樣能既讓人們認識、欣賞原生態藝術，又不破壞這些原生態藝術賴以生存和發展的原生態體系．這是現今需要深入思考的問題。
原生態目的
原生態的環境是天然的，在沒有
舞蹈
具有“文化源頭”意義的民間舞蹈
所謂原生態舞蹈，應當是古代先民們“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”而產生的，是較少受到“現代化”侵入的具有“文化源頭”意義的民間舞蹈。原生態舞蹈是廣場的而不是劇場的
一般認為，原生態舞蹈是廣場的而不是劇場的，是自娛自樂的而不是表演性質的，是參與的而不是觀賞的，是隨機的而不是規範的，是省力的而不是刻意的，是傳承的而不是創編的。原生態舞蹈是由普通民眾在民俗儀式或民俗活動中傳承的民間舞蹈。
原生態舞蹈精神和文化內涵
從民族學、民俗學、和文化心理學的角度去把握，我們會發現原生態舞蹈有以下一些精神和文化內涵：以圖騰符號為神聖力量的崇拜性；以生命本體為主題的儀式性；以人與自然和諧相處的主題性；以民間生活為基調的大眾性。每一個舞蹈不一定完全包含，但都與其中一個或幾個內容有關。圖騰崇拜性舞蹈源於人們對神靈的崇拜
以圖騰符號為神聖力量的崇拜性。圖騰是原始氏族和部落群體的標記和象徵，圖騰文化作為形成民族文化心理深層結構的原始積澱層，具有民族文化之元、民族靈魂之源與人性之本真的元初意義。原生態舞蹈就是表現圖騰崇拜或本身即以某種作為圖騰符號的動物動作為舞蹈動作，使其獲得群體認同的標記性，滿足和實現社會性集體意識和歸屬心理。例如，龍舞與漢族人民對龍的圖騰崇拜是分不開的。而少數民族中對銅鼓的崇拜、對竹的崇拜，許多民族的儺儀儺舞中對天地神靈的崇拜，是原生態舞蹈中一個重要的元素。圖騰崇拜性舞蹈，源於人們對神靈的崇拜和祖先信仰的需要。儀式舞蹈在原生態舞蹈中占有重要位置
以生命本體為主題的儀式性。儀式是人們的行為方式，儀式舞蹈在原生態舞蹈中占有重要位置。儀式舞蹈產生於對超自然神靈的敬畏和依賴。在原始社會，原始宗教、圖騰崇拜、巫術祭祀等活動都離不開舞蹈。儀式舞蹈在行為上可以分為兩種，一種是膜拜行為，一種是模仿行為。無論是對神靈的膜拜還是以神靈依附及裝神扮鬼，目的都是為了藉助神靈的力量來實現驅邪納吉，反映了他們對生命的追求和生活的嚮往，寄託著人們對美好未來的願望。人與自然和諧相處的主題性
以人與自然和諧相處的主題性。中國是一個傳統的農耕社會，在人與自然的關係上，占主導地位的思想是“天人合一”。這種觀念反映在原始文化心理中，就是對大自然的敬畏與對自然秩序的服從，並在此基礎上達到人與自然和諧相處。“天”的初始含義為“神”，人只能消極被動地順從。人們後來認為天即自然，是指大自然及自然界的演化規律。“天人合一”就是人與大自然的和諧統一。表現在原生態舞蹈中，就是反映人們祈天禱地、求取風調雨順的各種儀式舞蹈，而具有原生態性質的民族民間舞蹈，也含有大量類似內容。民間生活為基調的大眾性
以民間生活為基調的大眾性。原生態舞蹈是作為人類活動的內容存在於民眾之中的，是民間生活與生產活動的一個部分，是以民間生活為基調，以大眾審美為旨趣的民間舞蹈藝術。生產活動是人類最基本的活動，以人類體力活動形式為基本表現形式，形成反映勞動活動的原生態舞蹈，同時表現出勞動中自然流露的美好感情。貴州省黔西南布依族苗族自治州州的苗族板凳舞、彝族“阿妹戚托”等便是這種源於生產生活的舞蹈。寫意山水
原生態大寫意山水畫是現時代山水畫發展過程中產生的一個新的畫派，是著名書畫家、書畫理論家楊牧青所倡導的一個新的山水畫風，它以粗獷、豪放為其情調，以乾筆、枯筆為其基調，在遵循傳統的山水畫構圖原理下以層層積染之法，形成“勾擦大膽、點面隱約、跡簡意深、設色簡略、墨彩交融、誇張巧拙”鮮明風格，以體現生命的原初意義，給人以心靈上的震撼。附：《原生態大寫意山水畫創作與技法簡述》生態保護
“原生態”本意是指生物和環境之間相和諧
（一）當人們像發現新大陸一樣重新認識到原生態民歌的藝術魅力時，無不為在現代工業社會中自己對本民族傳統文化的日益麻木而愕然。在日益現代化的大都市中，在商品社會時尚文化的衝擊下，我們距離原生態民歌越來越遠了。生活在這個時代的人們，很難有機會領略純正民間歌謠的韻味，更無法真正體驗獨具審美特徵的原生態民歌充滿質樸個性的文化傳統及其豐富內涵，因而勢必形成群體價值取向的偏差。“原生態”本意是指生物和環境之間相互影響的一種生存發展狀態，原生態是一切在自然狀況下生存下來的東西。原生態民歌是人類發展歷程中一種民間原始文化的記載，是民族“口頭與非物質文化遺產”的重要組成部分，具有豐厚飽滿的文化內涵，它和歷史文物一樣具有很高的研究價值。而作為非物質文化遺存，原生態民歌失傳最快，保存更困難，應該優先得到保護。但現實卻恰恰相反，在對文物遺存的保護中，原生態民歌總是被遺忘的對象。隨著生產與生活方式的改變、漢語國語的推行、流行文化的衝擊，原生態民歌賴以生存的文化生態受到破壞，一些傳統民歌失去了演唱環境。一些民歌的功能喪失了，附著在這一功能上的文化也隨之萎縮。今天，民歌受到外來文化衝擊是歷史的必然，但民歌的消亡對中華民族來說，卻是不可挽回的巨大損失。隨著老歌手相繼去世，不少優美動聽的民歌也隨之而去。一個民間藝人的消失，往往就是一個民歌博物館的消失。由於缺乏明確的教育思想引導，中國小音樂教育沒有堅持教唱原生態民歌，造成很多孩子不會唱本民族的民歌。而以傳承和傳播音樂文化為己任的專業教學領域，在經歷了“文革”時期對民間音樂的全盤否定，以及港台歌曲對原生態民歌的強烈衝擊後，原生態民間音樂教學漸漸被邊緣化了，民歌、戲曲、曲藝課程越開越少，甚至被無端砍掉。專業院校少有可供學習和參考的音像資料，去民間採風沒有經費支持，充斥音像店的民族聲樂作品，大多是西洋或流行唱法演唱的創作歌曲和五花八門的民歌新唱。很多學民族唱法的歌手追求媒體一夜出名，只是模仿已成名的大牌歌手，從不去認真學習民間傳統風格和技術，因而民族聲樂學生民族藝術營養嚴重不足。
傳統原生態民歌具有單一的地域色彩
（二）在沒有任何媒體宣傳造勢的情況下，一張將西部民歌木卡姆的鏇律融入簡單上口的流行元素創作而成的唱片的暢銷，使一些唱片公司發現了對民歌進行風格化再包裝的商機，紛紛將觸角深入傳統原生態民歌，挖掘民族音樂的時代審美內涵，用市場化的方式推動原生態民歌跟隨時代的步伐向前發展。商業利益與社會需求相結合的強大推力，使流行音樂領域出現了傳統音樂題材和風格復歸的強勁趨勢，一些專業音樂工作者開始以民間傳統音樂為素材，大量寫作“民族、古典、流行音樂語言三位一體”的“民歌翻唱”或民樂改編式的作品。這種所謂的“新民樂”，不同於傳統原生態民歌單一的地域色彩，而是從民族民間的歌謠中汲取靈感，並大量借鑑了歐美爵士、藍調、說唱樂等特點。在經歷了20世紀城市文化中民族音樂的低迷之後，“新民樂”演唱會出現了少見的火爆場面。“新民樂”的興起，作為“樂失而求諸野”的特殊音樂文化現象，表明了國人力圖擺脫文化價值“中心”論的偏頗，追求傳統文化價值復歸的趨勢。“新民樂”對原生態民族音樂元素的吸收與改造，不失為對民族音樂進行創新的一種有益嘗試。然而，長期以來由於專業音樂人採用大量民歌素材，創作了許多具有較廣泛影響的優秀的民族風格音樂作品，於是人們誤以為專業化創作才是民歌發展的成功之路，只有糅進現代音樂元素才是民歌走向世界的唯一出路。更有甚者，近年一些民歌節的組織者在“創新”的旗號下，僅僅從票房價值和經濟效益出發，將民歌的外延無限擴大，隨意捕捉幾個題目，請幾個洋人和大腕，演唱一些似是而非的歌曲，把一個名為“民歌節”的藝術活動，徹底變成了商業化炒作。誠然，傳統應當是變化發展的活的生命體。作為我們民族的非物質文化形式，民歌必然要隨著時代的發展而變化，積極有益的探索嘗試理當得到鼓勵。然而，創新必須對原生態民歌有深刻的了解，對民族音樂藝術的發展有真切的關懷。民歌創新與發展，絕對不能以丟掉民族藝術的個性特色、顛覆傳統藝術、迷失文化精神為代價。從鄉村民歌向城市民歌的轉變，歷來是民歌流布的必然趨勢。然而都市民歌的繼續發展，必須不斷從原生態民歌中汲取豐富的營養，這是城市民歌避免走向衰落的唯一出路。專業音樂工作者民族風格歌曲的創作，對於中國民歌的發展做出了歷史性的貢獻，無疑仍將是維繫原生態民歌與現代社會生活的一條重要的紐帶，是中國民歌創新與發展的重要途徑之一。而那些以出格為己任，視怪異為創新的“民歌”創作，決非中國民歌發展的方向。
各地的原生態民歌有著悠久的傳統
（三）我國各地的原生態民歌有著悠久的傳統，眾多的民族、豐富的民族語言和獨特的民俗風貌，孕育了令人嘆為觀止的民歌藝術。在20世紀80年代對中國傳統藝術進行收集的“十大集成”里，中國民歌的蒐集量多達40萬首。這樣豐富的傳統音樂資源優勢，在世界各國中也比較少見。原生態民歌文化保留了民族生存過程最精煉的信息，是本土文明延續生長最基本的精神要素。原生態民歌是民族音樂藝術的根，越來越多的人為了傳承和發展中國民歌，不斷探索新的歷史時期民歌的適應性轉型。然而，那些依附於農業社會典型生產與生活方式的民歌，一旦隨著經濟轉型而“發展”，就不再是它自己了。因而，必須採用博物館式的保護，必須維護民歌原有的生存環境，讓民歌在屬於自己的生態空間生存發展。食品
所謂“原生態食品”，就是自然賦予作物的最本原的一種生活狀態，它的基本要義至少應該包括遠離技術性和遠離操縱性，其凸顯的特徵應該是天然之美、自然之美和原始之美。作物“喝”的水，自然是天上的雨水；作物“吃”的肥，自然是不會污染環境的有機肥；而防治病蟲害主要靠輪作、稀植和放養青蛙、殺蟲蟎、七星瓢蟲等害蟲天敵，決不會施用化學農藥。探索發展
魅力鄉村，讓發展更輕鬆！確立公司+基地+農戶（訂單農業生產），是未來趨勢；示範帶動農戶，追求持續、生態、科學的發展經營模式；解決城鄉農民部份勞動力就業，消除貧困；實現生態、經濟、社會效益的統一，最終實現公司和農民增收、農村經濟發展的“雙贏”目標。外力加入的情況下天然生成的健康環境，對人類的健康有很大的益處，所以現在的人都在追求原生態。
