信息
談莊秧歌燈 省級Ⅲ-13
談莊秧歌燈文化遺產名稱：談莊秧歌燈
遺產編號：Ⅲ-13
遺產類別：民間舞蹈
申報日期：2006
申報人/申報單位：江蘇省金壇市
遺產級別：省
簡介
“秧歌流行於北方，江南沒有秧歌”，這是長期以來的一種流行說法。其實，地處江南水鄉的金壇城東鄉談莊村卻留存著極具特色的秧歌———談莊秧歌燈。歷史淵源
談莊秧歌燈源自清代。鹹豐十年春，太平軍攻打金壇城，遭清軍及本地土豪劣紳之反動力量負隅頑抗，經浴血激戰死傷無數後終於破城克敵。金壇百姓為慶祝太平軍勝利，在戴王府前搭起高台表演各種形式的節目，其中就有秧歌燈。自太平天國的輝煌後，秧歌燈消失了幾十年，於民國二十七年由傳人陳傳寶等領頭在談莊復興。因秧歌燈活動的季節一般在春夏間，故始稱為“談莊舞秧燈”，後來又叫作“秧歌燈”，並頻繁在金壇、武進、丹陽交界地區及茅山、句容一帶演出。此後，秧歌燈年年延續，已是第五代傳人了。
.表演人物
秧歌燈中的表演人物，從身份、服裝到臉譜形態，一概為古代戲劇中的相應角色。如“張生”穿書生服，“鶯鶯”穿小姐服，“浪子”穿公子服，“紅娘”穿丫環服，“萬先生”穿孔明服。“燈手”過去一律為男性，解放後根據演出需要，已逐步搭配女性參加，並且要挑選最漂亮、活潑的姑娘擔任主角。
舞蹈特色
表演在鑼鼓打鬧場中開始，舞燈隊進圈先“走圓場”。由一個“漁公”領頭在前，然後依次走出“漁婆”、“萬先生”、“車把子”、“和尚”、“張生”、“鶯鶯”、“紅娘”和“韃公”、“韃婆”、“連響婆”（“連響婆”為姑嫂兩個，嫂在前姑在後），最後為“浪子”。13個角色每人左手挑一盞形狀各異的彩燈，右手拿一把扇子，做“打蓮湘”或“翻腕花”動作。扇子是花式各異的摺扇。燈是以竹篾和紗布扎制而成，形狀圖案依角色而各異，如“張生”持飛虎（蝙蝠）燈，“浪子”持繡球燈，“鶯鶯”、“紅娘”持花籃燈，“韃公”持燈籠，“韃婆”持雞燈，“漁公”持漁簍燈，“漁婆”持鯉魚燈，“萬先生”持角牌燈，蓮湘姑蓮汀嫂持花鼓燈……各式的燈內均點亮蠟燭（現已改用電池燈）。浪子的挑燈竿為最長，約有兩米左右，頂端的彩燈隨著手部碾動竿柄而不斷地轉動。其舞步除了“漁公”、“和尚”以跳步和“浪子”以四方步外，其餘人皆為平步，上半身作左右輕搖。
.“走圓場”後，角色們形成圓圈或擺成半圓形，接著根據古代戲劇傳說中的人物或單個或配對（如和尚為單人，張生與鶯鶯為一對，浪子與紅娘為一對），依次輪番出場，按照戲劇傳說中的規定情境進行演唱，邊唱邊舞，其餘角色則在原地配合或呼應。唱一般以清唱為主，配兩支竹笛。所唱的詞沿襲人物角色和有關內容，如“鶯鶯想郎”、“浪子遊春”等等，一般比較通俗，也有少量的男女調情成份。其曲調和唱段有《秧曲》、《馬曲》、《萬調》、《雞聲曲》及《踏金階》、《看花燈》、《嬉鶯鶯》等十幾種，均根據不同角色和內容而定。每表演完一對，再以鑼鼓串連線應上下。其結構互相連貫又相對獨立，猶如一掛“葫蘆串”。
秧歌燈中人物表演的重場部分是“浪子遊春”，由“紅娘”與“浪子”二人配對表演。其內容取自《西廂記》以及根據其改編的《紅娘紀事》，主要表現“紅娘”與“浪子”在花亭相遇後，“浪子”相思心切、挑逗求歡，而“紅娘”羞澀矜持、半推半就的微妙情態。在表演時，“浪子”與“紅娘”或對唱，或起舞，或造型，始終“眉來眼去”、“暗送秋波”。“浪子”的“大膽調情”與“紅娘”的“柔態佯嗔”呼之欲出，男女間的切切情意使人受到感染。
主要特徵
在長期的流傳中，秧歌燈形成了如下特徵：1、既有源於古代戲劇人物表演的成分，也有對民歌、時令小調等的廣泛吸收，又有從曲藝、樂曲中引進，還有從外地民間吹打演唱中直接移入，既有本土樂曲，又有外域樂曲，長期並存各自發展，具有曲目生成的多源性和本土與外來的共存性。
.2、演唱的基本曲調、聲腔充滿濃郁的江南水鄉風味，曲調抒情悅耳，舞蹈動作柔美樸實，輕鬆愉快，歌詞通俗流暢，動人以情，享有“九腔十八調，調調有花色”之譽，具有明顯的地域特性。
3、從視覺效果上看，秧歌燈的配對表演、隊形變化及相關道均有規律，皆以“圓”狀為主。舞蹈動作輕柔文雅，舒緩秀氣。表演時角色沉浸在規定情境中，含蓄儒雅，脈脈傳情，具有典型的江南民間舞蹈神韻。
