出席教會領袖
最多達2.540位教會領袖出席第二次梵蒂岡大公會議，其中至少4位是在後來出任教宗：樞機主教喬瓦尼·巴蒂斯塔·蒙蒂尼是後來的保祿六世、結束本會議者；主教阿爾比諾·盧恰尼是後來的若望·保祿一世；主教卡羅爾·沃爾蒂瓦是後來的若望·保祿二世；約瑟夫·拉青格是現時的本篤十六世。議題和總結
第二次梵蒂岡大公會議的討論議題有：羅馬天主教會和普世教會合一運動（或其他宗教）、現代社會、聖餐禮儀（liturgy）儀式的關係，最終發表了4份法規、9份教令、3份宣言。大會籌備
1959年6月5日，聖神降臨節，教宗宣布成立第二次梵蒂岡大公會議籌備委員會，此次大會正式進入籌備階段。籌備委員會組成如下：一個中央委員會；
十一個組：神學組、教區行政組、司釋及教民紀律組、修會組、聖事組、禮儀組、教育組、東方禮教會組、傳教組、教友生活組及教宗宮廷禮儀組；
三個秘書處：新聞事業秘書處、基督徒合一秘書處和總務秘書處。
中央委員會、組和秘書處，均由一位主席、多位委員、若干專家顧問和很多秘書組成。組和秘書處的任務是：參考世界各教長和各聖部的建議，然後研究教宗指定的問題。中央委員會是由教宗自己或者自己的代表為主席，委員包括樞機、宗主教、主教、修會會長、組的主席和秘書處的主席，共有70多名。中央委員會的任務是：督導及配合各組及秘書處的工作，向教宗匯報成果，並負責起草未來大會的進行程式。
1960年11月14日，教宗主持籌備會議的開幕典禮，宣布本屆大公會議的重點：“不僅在根據啟示和傳統，強調某一教義或紀律，更在重振基督的真精神，加強基督徒生活的價值和光輝。”典禮後，各部門便開始工作。 1961年6月至62年6月期間，中央委員會共進行了7次聚集，召開了55次會議，審查了72項提案，為正式會議作好了準備。
教宗在籌備階段的末期，通過通諭和廣播，呼籲所有教友為此次會議禱告，並欽定大聖若瑟為此次大會在天的中保。另外，工作人員也進行聖伯多祿大殿的粉刷裝飾工作。大會會場就設在聖伯多祿大殿。
大會組織
主席團：由十位樞機主教組成。在此次大會第一期內，這十位樞機主教輪流代表教宗主持大會。在另外三期內，他們則成為大會的“元老院”，監視大會的進行。
大會特別事務處：審察由各個教長提出的重要的新問題，在需要的時候，向教宗匯報或向他提供意見。
大會法庭：大會行政問題的抗訴法庭，用來解決大會教長之間和各個機構之間發生的糾紛。
全體成員：當時的教會法典規定：樞機、宗主教、首席主教、總主教、定座主教、兼理教區首長及若干修會總會長，有權利參加會議並享有投票權。在此之外，教宗若望廿三世還邀請了所有無定座主教，而且給予他們投票權。所以，參與這次大公會議的教長人數，最多時高達2400位左右。
10個小組委員會和基督徒合一秘書處：這11個單位，都由教宗任命1名主席和9名委員，加上從與會的教長中選舉的另外16名委員組成。由他們向大會提出草案，並按照教長們的建議修改、甚至重寫草案。
神學及法律專家：協助各個小組的委員們編寫草案，隨時準備向大會作出解釋或者報告。他們可以列席全體會議，但是因為他們並不是教長，所以除非被邀請或者被詢問時，不能發言。此次會議，教宗任命了460位神學及法律專家，其中包括235位教區神父和225位會士。著名神學家K.Rahner便是其中之一。
觀察員：由東正教、基督新教和其他非天主教團體所派來的代表構成。觀察員可以列席全體會議或公開會議，但是沒有發言權。
貴賓：由基督徒合一秘書處邀請，並以個人名義列席此次大會。貴賓並不代表某教會或團體，也沒有發言權。
旁聽員：由獲邀請列席的教友組成，沒有表決權，只有在被邀請的時候才可以在大會發言。
會議過程及程式
會議第一期
1962年10月11日上午8時30分，此次大會的開幕式在聖伯多祿廣場舉行。出席開幕式的主教超過2400名，還有義大利總統和很多國家元首列席。在開幕式上，教宗指出大公會議的任務是：“使教會自我革新，推進基督徒中間的合一，為能向人類更有效地宣講福音。”大會開幕後，首先選舉各個小組的委員。法國主教團代表全體教長，起草了《大會告全人類書》，表達了關懷全體人類和願意為全體人類服務的誠意；並提出大會特別關心的兩個問題：國際和平問題和社會正義問題。然後，大會進入了審議草案階段。第一個討論的是《禮儀草案》。其中較受爭議的議題包括：（1）禮儀中的語言；（2）禮儀當如何適應不同地區文化的需要；（3）地方主教團在禮儀問題上的職權等。最後，大會通過了這個草案的序言和第1章。在第1期會議中，大會也討論了《啟示淵源草案》、《大眾傳播工具草案》、《東方禮教會合一草案》和《教會草案》。因為大多數教長不滿意《啟示淵源草案》，教宗指示把草案退給有關小組重寫。而《大眾傳播工具草案》，大會則要求把它縮短成若干原則和一個牧靈訓諭。對於《東方禮教會合一草案》，大會希望它能與基督徒合一組的另一草案以及《教會草案》中論大公主義一章，合併成一個草案。關於《教會草案》，最後由於時間所限，只進行了初步討論，來不及得出任何結論。第二次梵蒂岡大公會議第1期的會議，於1962年12月8日閉幕。在第一期會議結束前教宗宣布：將把70多個草案縮編成20個（其後再縮編成17個）以提高大會進行的速度。還要成立一個協調委員會，用來督察各個小組的工作，務必使他們提出的草案不致相互衝突。這些是大會休會期間主要的工作。
會議第二期
1963年9月29日，大公會議第2期會議開幕。新教宗保祿六世指出大會的目標是：1）認識教會本身，特別是有關主教的職務和主教與教宗的關係。2）教會的革新。3）各基督教會的合一。4）教會面對現代世界。教宗還特別指出：“如果天主教會應該為過去教會的分裂承擔責任，那么天主教會將會謙遜地呼求天主的寬恕。如果天主教會曾經開罪過其他非天主教的弟兄，那么天主教會也會求他們寬恕。另一方面，天主教會也會誠心地寬恕所有開罪過天主教的人。”會議第三期
1964年9月14日，大會舉行了第3期的開幕式。教宗和來自19個國家的教長，圍繞著祭台舉行共祭儀式，這是禮儀改革的最初成果。教宗在開幕致詞中特彆強調，教宗主席權和世界主教團之間的關係，兩者不僅沒有衝突，而且是相依共存的。在第3期會議中，旁聽員的大幅增多，包括了7位女平信徒，21名男平信徒和8位修女。以下是第3期會議的重點：1）繼續討論《教會草案》，即審查：“教會的末世性”和“論聖母”兩章。在“論聖母”一章中，草案沒有提及“聖母為教會之母”，但保留了“諸寵中保”的稱號。草案中清楚說明：“基督是天主與人類間唯一的中保，聖母中保的角色完全隸屬於基督。”這點曾引起教長們激烈的爭論。2）討論《主教在教會內的牧職草案》，這是第2期會議《主教及教區行政草案》經修訂後而形成的新草案，此草案共有3章，就是：主教與普世教會；主教與教區；及主教與自己教區以外各種組織的關係。
討論的結果是，主教們意識到必須改變自己生活的方式，必須拋棄以前的排場和官僚作風，改變為簡單樸素的，以基督為榜樣的生活。
會議決議
大公會議頒布了十六項檔案，即四大憲章、九項法令和三大宣言。梵二的最大成就就是發起了教會內部的革新和教會向外的對話。以下簡單地介紹幾項梵二的決議。
（一） 教會與非天主教基督徒、非基督徒的關係
這裡的非天主教基督徒主要是指東正教、基督新教以及其他信仰基督的人士。教會認為有許多因素使自己與非天主教基督徒仍有聯繫。首先都信仰耶穌基督，都享有基督徒這一美名；其次是都領受同一的洗禮，甚至在其他的一些聖事上也有不同程度的一致性；此外還有祈禱以及其他善工的互通共融，同一的聖神也在他們中間運作，聖化並堅固他們。教會稱他們為主內的兄弟姊妹，並且不斷以祈禱、工作、自我革新來謀求同他們早日和平地統一在一牧一棧之內。（參閱《教會憲章》15號）
非基督徒包括有宗教信仰但不信耶穌為救主（猶太教、佛教、伊斯蘭教、道教等）與無宗教信仰的人士。對於非基督徒，教會認為他們也是天主所關心的。“至於那些……尋找未識之神的人們(有宗教信仰但不是基督徒),天主離他們也不遠,因為賞給眾人生命、呼吸和一切的乃是天主,而且救世者願意人人都得救”,“還有一些人（無宗教信仰者），非因自己的過失尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉勵度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑”。天主以只有天主所了解的方式幫助還沒有基督信仰的人士，天主教也常常為他們祈禱。（同上16號）
可以看出天主教對非天主教基督徒、非基督徒的態度是誠懇、友好和尊重的，並願意同他們坦誠地對話、交流。
（二） 教會與人類大家庭的密切聯繫
世界是人類歷史的舞台，在這舞台上常有人奮鬥、失敗和勝利的痕跡。教會正視著世界和整個人類大家庭，並正視這個大家庭生活的種種現象。教會這樣做毫無現世野心，“其唯一目標是在聖神領導下，繼續基督的工作，而基督降世，則是為替真理作證，是為拯救人類，而不是為審判人類，是為服務人類，而不是受人服務”。（參閱《論教會在現代世界牧職憲章》2號）
那么教會如何為社會服務呢？由於教會的固有使命不是政治、經濟方面的，而是宗教性的，因此，教會的服務有其自身的特色。如果環境允許，教會可以創辦慈善事業，在這方面尤其以服務貧困者為目標；教會可以充分發揮信仰的特殊作用，在人心靈上建立和平與統一的基礎，促進世界的發展；教會也能給予追求真理、美善、正義等的各式組織以支持；教會也熱烈希望替人人的福利而服務，只要力所能及。（同上42號）
“我們這時代的人們，尤其貧困者和遭受折磨者，所有喜樂與期望、愁苦與焦慮，亦是基督信徒的喜樂與期望、愁苦與焦慮。凡屬於人類的種種，在基督信徒心靈內，莫不有所反映”。天主教從天主那裡領受了聖化世界的使命，她也清楚地認識到自己是這世界的一份子，因此，教會深深感到自身和人類及其歷史，具有密切的聯繫。（同上1號）
（三） 公民有信仰自由的權利
人人享有人格尊嚴，這尊嚴源於天主那慈愛的創造與呵護，並由理性及自由意志所彰顯，這尊嚴也帶給人追求真理，尤其是宗教真理的責任。因此，人人有信仰的自由權利。
“本梵蒂岡公會議聲明人有信仰自由的權利。此種自由在乎人人不受強制，無論個人或團體，也無論任何人為的權利，都不能強迫任何人在宗教信仰上違背其良心行事。”對於各種宗教，說：“這些宗教團體，只要不妨害公共秩序的合理要求，即享有不受干預的權利，以便遵照自己的章程自行管理。”（參閱《信仰自由宣言》2號、4號）教會特別重視信仰上的自由，並認為這是人的基本權利。
關於梵二的決議這次就介紹這三方面，要想進一步了解請參閱《梵蒂岡第二屆大公會議文獻》一書。
梵二公會議在天主教的歷史上是一次盛會，使教會在現代社會更方便、更合理地完成自己聖化世界、服務人群的使命。
