作 者：劉克蘇
出 版 社：吉林出版
出版時間：2010-01-01
版 次：初版
開 本：16開
包 張：平裝
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靠孔門論語，辦千年老店（代序）
：《論語·儒商》代序 談創業，談企業管理，必須把世界五百強搬出來。但是五百強中，百年老店不多。多數撐不了多久，也就十幾年、幾十年時間。更讓人神往的是百年老店，一時風光不算什麼。要是有人說現在有一家千年老店，是不會有多少人相信的。
“孔家店”開辦兩千五百多年了，還沒有倒。它時興時衰，興的時候多。衰也是衰而不亡，氣脈總是通的，沒有真正斷過。現在又有復興的氣象了。比方“和而不同”四個字，作為中國的基本外交國策，還在用。很多企業也在用，作為基本的管理理念，對內對外都用。就是說，對內對外都尋求共識，講究共贏，也保護個性，鼓勵出新。這樣就比較經久，不容易落伍。
這種經久不衰的奧秘，記載在《論語》裡面，因此古來就有“半部《論語》治天下”的說法。大到天下，國家，小到組織、企業、個人，《論語》都可以派上用場。為什麼呢？因為《論語》從個人學習修煉講起，一直講到天下的治理，有一整套辦法。可以稱為“通典”。
世界上的通典，都不容易落伍。不但不落伍，往往還是未來的指針。譬如西方國家最流行的《聖經》，就是通典。在知識經濟中，知識更新越來越快，好多書印出來沒幾年就淘汰了，但是《聖經》一直長銷不衰，人手一冊、人手幾冊的情況很多。這本書好比是一家知識企業千年老店，或者說是一種“知本”，知識的老本。西方人天天吃這個老本，開許多新業。在中國，這樣的老本也有，黃金三部曲[1]就是，《論語》就是。由此可見企業文化的力量了：董事長不在，總經理換人，店子照樣開，使命照樣傳承，一千年、幾千年往下傳。《禮記·學記》最後總結說：“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。”就是這種“通”的境界，不在乎硬要一個店面，一個經理名頭，一個老闆印章，一份契約，一筆業務，才可以運轉，而是怎么都可以轉。比如市場經濟中，每個人都是自己的老闆，他推辭不掉開發自我、設計自我、經營自我、管理自我、推銷自我等個人理財業務。當然他也是自己這個“一人店”的打工者。記者是無冕之王，市場經濟中的每個公民，也是一個無名之商。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”（《禮記·中庸》）商道無所不在，《論語》到處可用。
《論語》是通典，好比交通幹線網，“四通八達”。專典則好比支線網，說句玩笑話是“一通兩達”。幹線網總是不容易動的，老是動，會傷元氣。支線網多動一些關係不大。特別是微循環的支線，變動就比較多。幹線網旁邊的企業、組織換來換去，今天成立了，明天取消了，但是幹線網總是在那裡。要想富，先修路，最先修幹線，是定大盤子的。大盤子定了，再定中盤子小盤子。一個企業也是一樣，先定大盤子。大盤子不要輕易動。今天造飛機，明天不造飛機了，改造飲料，後天飲料不造了，改造電腦，這樣的企業創新，折騰幾下就沒命了。
通典管大盤子，管總體創新，管方向，管骨髓，管命根。這就是為什麼通典不容易淘汰的緣由。百年老店，貴在於通。常通常新，不通不新。通典不可不讀。孔子去世後，他的弟子，以及弟子的門徒，把孔子的話集中起來，做成一本書，就是《論語》這部通典，裡面也有一些話是弟子說的。
為什麼取名《論語》呢？說法就多了。漢英對照的《大中華文庫》裡頭收了英國人韋利（Arthur Waley）翻譯的《論語》，英文名採用The Analects，是“文選”、“論集”的意思。
楊逢彬先生為《大中華文庫·論語》做前言說，《論語》被譯成幾十種文字，世界上除《聖經》外，印數最多的就是《論語》了。2002年11月國際儒商大會上發表的《上海誠信宣言》，基本精神都是取自《論語》。大概可以這么說：孔家店即使找不到，按照《論語》精神開辦企業，卻為社會所必需，所歡迎。企業精神是一個企業最重要的財富，至於這個企業姓孔還是姓別的還在其次。這樣說的話，孔家店可能就多了，而且越多越好。也可以把孔家店當作經辦企業的“標準店”，一個模範企業，一個構想，一個藍圖。
現在就來看看這張藍圖的設計思想。
但進入之前，還想順便老實交代本書的體例——對於《論語》每一節，末學都按照“試譯”、“試注”、“體會”三層來展開，都不是定論，而是學習過程的階段性匯報，以求孔子在天之靈明察。子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”我捫心自問：我明白孔子嗎？雖說心嚮往之，但自己眼下還沒有變成孔子，怎么能知道孔子的深意呢？怎么知道孔子說這話時的想法呢？所以，只能試譯、試注，談點體會罷了，連“心得”也談不上，實在不敢說有所“得”。
[1] 黃金三部曲，指《論語》、《老子》、《金剛經》。
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作者簡介
中國人民大學哲學博士、山東工商學院教授，在北京與朋友一起參與創業活動。在山東工商學院開設《中外文化經典導修》《儒商及儒商精神》課程，引導學生大量閱讀中國古代經典並鼓勵學生自我設計、自行創業。——————————————————————————
目錄
靠孔門《論語》，辦千年老店(代序)
學而第一
為政第二
八佾第三
里仁第四
公冶長第五
雍也第六
述而第七
泰伯第八
子罕第九
鄉黨第十
先進第十一
顏淵第十二
子路第十三
憲問第十四
衛靈公第十五
季氏第十六
陽貨第十七
微子第十八
子張第十力
堯曰第二十
正文摘錄
2.10 子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋（sōu）哉？人焉廋哉？”
試譯：孔子說：“先看看一個人做什麼，再考查他怎么做，然後細細體察他最樂意什麼。這樣一來，他怎么藏得住呢？他怎么藏得住呢？”
試註：視是直視，直接看。直接看什麼？看“其所以”。其是某某，是一個人，是他、他們。以是做，“所以”是“所做的事”。觀是進一步看，多看幾個方面，這裡是看做事的方法。察，更仔細了，用心體察，心靈上要有溝通，體會到人家心裡的喜好，人家樂意什麼，什麼最讓他安心、安然、安泰，這個難以覺察。因為樂意的事不一定做，心裡想想而已是常有的。為什麼？人生在世，“不如意事常八九”，心想事不成，事與願違，要么是外緣不具備，要么是自己的願望不切實際，或者內因外緣都有問題。很多人為了謀生，總要做一件工作，這是“所以”；工作方法，是“所由”；謀生之外，還有自己最樂意的事情，是“所安”：譬如麻將、繪畫、音樂、旅遊、自由軟體編程，因人而異。工作是酷刑，但是不得不做。下班後是天堂，可以隨心所欲，做自己想做的，往往也成就最大。焉是“怎么能”、“如何能夠”。廋（sōu）是隱藏。
體會：知人善任，這裡講“知人”，有三個辦法，一層比一層深。老闆選員工，員工選老闆，都可以用這三個辦法。但是要用好也不容易，心裡還要有桿秤，懂得輕重，知道好醜。我們常常也察言觀色，套人話頭，猜測人心，最後都搞錯了。為什麼呢？因為自己的出發點不純正，考慮自己多，考慮別人少。一句話，就是沒能做到“思無邪”。思無邪而又加上孔子這三條，知人就容易了。甚至更進一步，像老子那樣，“不出戶，知天下。”（四十七章）為什麼知天下人心？因為聖人心地純淨，不想別的，不想自己，“思無邪。”不想自己，心裡只裝著天下百姓，老百姓想什麼、需要什麼，一清二楚。這就是老子所謂“聖人無常心，以百姓心為心”（四十九章）。做百姓的朋友，做大家的知音。朋友之間最相知，相知莫過是知音。知人並沒有什麼訣竅，無非一個誠信而已：“與朋友交而不信乎？”拿這個問題天天問自己，才好。做員工的知音，從“所安”著手安排工作，其“信”最大，關係最鐵，效益最好。安排安排，不安不排，能安則排。這樣安排之後，就不要管了，老闆自己也“安”了。為什麼？因為老闆所安，應當沒有別的，只是以員工的所安為“安”。《老子》講“聖人無常心，以百姓心為心” 。《兒子》講“老闆無常安，以員工安為安”。否則你排了工作，他心裡又不安，你如何能安？一邊工作，一邊惦著麻將，一有空就鑽研麻將，工作能過得去就行，能餬口就行，精力如此分散，什麼也做不好。因此《兒子》又說：“工作安排，安心為上，報酬次之。”
當然啦，安心不是那么容易的，一個人，無論老闆還是員工，眼下的所安不一定是真正的所安。這個問題大了，暫且放下。藕益大師說：自己的所以、所由、所安都到位了，別人的所以、所由、所安也就容易看清了。知人要從知己做起：“子曰：‘君子求諸己，小人求諸人。’”（15.21）這樣，惠子問莊子“子非魚安知魚之樂”，莊子反問“子非我安知我不知魚之樂”（見《莊子·秋水》），也許就有解了。
2.12子曰：“君子不器。”
試譯：孔子說：“君子不是器物。”
試註：器是器物，器具。一個碗，一個盆，一把鑰匙，一個籮筐，寬一點講，一門手藝，一套方法，一塊地皮兒，一個字眼兒，都是器。這個器字，周圍有很多口，像器具的口，當中一條犬。表示很多器具，有狗在中間守著。君字下面也有一個口。這個口不是器物，而是發布命令的口，是金口玉牙、一諾千金的口。君字上面是個尹，表示治理。尹的甲骨文，是一隻手拿著筆，筆是中間往下的那一撇，上頭那幾筆表示手。君臨一國，君臨天下，用筆用口，正所謂君子動口也動手。動手不是拿傢伙打人，而是拿筆簽字，批閱檔案，發布政令。
體會：常有人擔心，學孔夫子會不會變得拘謹？禮尚往來，唯唯諾諾的。這個擔心，只消孔夫子四個字就打發了：“君子不器。”器物是東西，“君子不是東西。”南懷瑾先生愛開玩笑，在《論語別裁》里引出這句怪話。這種怪話再往下講，就是仿照《金剛經》的套路：“所謂君子，即非君子，是名君子。所謂器，也不是器，這就叫做器。”想拿一個東西、一個框框“框住”君子，那不可能，君子灑脫得很。連君子都不是君子了，東西還是君子嗎？想框住我，沒門。君子風度一下沒了。真人不露相，打燈籠找君子找不著。迎頭碰上一個莽漢，一點君子風度也沒有，大咧咧的，粗魯魯的，就小看了：“嗨，小人一個。”眼珠子往下一轉。不過講究禮讓的孔夫子有話：“至禮不讓而天下治。”（《孔子家語·王言解》）當仁不讓（15.36），不是唯唯諾諾的，叫人一眼就看出君子風度的。一個故事流傳很久了，這裡我們略去真實姓名。說的是北京大學一位大教授，世界有名。有些北大的學生不認得他。一次在北大校園裡遇著了，學生很客氣，說：“老鄉好，要幫忙嗎？”“啊，謝謝！”老教授回答，繼續走路。也難怪，這位大教授穿著跟進城賣菜的老鄉一樣，神情也老實巴交的，臉上皺紋又多，看不出什麼文采來。
《易經·繫辭》講“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，這是孔子的話，因為《易經·繫辭》是孔子做的。形而上者，就是無形者；形而下者，就是有形者，因此孔子繫辭中又說：“形乃謂之器。”“道”只有一個，“器”有很多。道不是一個器，但是有一切的器，或者說可以變化一切的器。變化，是可以變出，也可以變掉：“化而裁之謂之變。”（《周易·繫辭》）像孩子們玩沙堆一樣，堆一個金字塔，推倒，又堆一堵城牆，推倒。君子不器，是說君子不是一個器。國君只管說話簽字，具體事情讓諸位大臣去乾。君子是通達之士，到處去得：“推而行之謂之通。”（《周易·繫辭》）企業經營是多元好還是一元好？這個問題可能沒意思。君子不是一把專用鑰匙，他是萬能鑰匙。萬能鑰匙還不行，因為還是一個器，君子比萬能鑰匙還通達，可以穿牆過壁。這樣說就神了，開始跳大繩，“百鬼速出，急急如律令！”總的意思是不要小器，不要鑽到牛角尖里出不來。要有把牛角尖鑽穿的勁頭。能進能出，才是君子。現在大學最推崇通才教育，跟孔子的話相通。古時侯的君子，當代的大學生，大老闆，都要做有道之士，要以道容器、以道制器、以道御器，又能以器通道、以器悟道、以器得道，才能遊刃有餘，把事業做大：“舉而錯之天下之民謂之事業。”（《周易·繫辭》）否則，光有器，光有一門專業一個產品，別的專業別的產品一竅不通，這一門專業這一個產品肯定不通，那是行不通的。通，就要上網際網路，到處亂竄。
這些道理，《易經·繫辭》連貫講起來就是：“故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。”大事業是富有的，一個器裝不下。“富有之謂大業。”（《周易·繫辭》）道也可以說是大器。“管仲之器小哉！”（3.22）孔子覺得管子小器，裝東西不多。學生沒本事，還在學，還不成器；學了一技之長，是個能人，成器了；本事多了，各種本事通達了，各種技能相互為用、不相妨礙、貫通為一、時時出新了，就是大器。大器通道，大器不器。大器不是哪一個小器，而是哪一個器都不是，哪一個器都是。勉強可以拿孩子的沙堆打比方：沙堆不是金字塔，不是城牆；既是金字塔，也是城牆。但是實際上這種大器無法描述，不是沙堆。沙堆說到底還是沙堆，是一個器，可以看見，可以摸到，是海水、河水用石頭做成的，千百年的沖刷磨打。道卻沒法看見，沒法做成，因此《老子》說“大器免成”（四十一章）。“免”寫做“晚”，就變作“大器晚成”。“化而裁之謂之變”，免變作晚，化而裁之也。晚成晚到什麼時候？晚到猴年馬月，六十億劫，甚至像地藏菩薩那樣等到一切眾生統統成佛，還不算晚，也就“免成”了。
德魯克（Drucker）被看作當代管理學之父。1946年他寫了一本管理學開山之作Concept of the Corporation：《公司的概念》。一看書名，我們就明白：這是一本談企業的書。但是德魯克在1993年新版序言中開門見山：“《公司的概念》並非一本‘企業’論著。”為什麼？因為它適用於一切組織，包括工商企業和非盈利組織。第一章中，德魯克直奔主題：自由企業體制不但要履行經濟職能，還要承擔重大的社會職責、政治職責。有點君子不器的度量，到底是大師。但是，企業界、管理學教學界、社會各界，有這種寬眼界的不多，他們把專業、行業分得很細，不敢越雷池，不許越雷池，所以總是做不大。
20.3 孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
試譯：孔子說：“不懂天命，不能做君子；不懂禮儀，不能立身；不懂言談，不能理解人。”
試註：知，就是行，是落實在行動中的真知。命，命運，天命。言，即言談舉止，言行。
體會：孔子五十而知天命。性格決定命運，孔子五十對自己性格完全把握了，所以能夠準確定位，知其不可為而為之，卓爾不群，和而不同，引領時代，成為曠代文化導師；對別人性格也洞察入微了，所以能夠有教無類、因材施教。做生意，搞文化產業，如果能夠進入孔家店水準，那是天福。至於佛家，則有宿命通，別人的宿命，一切眾生的宿命，自己的宿命，都知道。
人靠禮立世。什麼是禮？禮者敬也。敬己敬人。首先是敬己，尊敬自己，高看自己，相信自己有明德，有天命。天命之謂性，人的天性是偉大的，承載了天命的，肩負著天地萬物人類使命的。什麼使命？覺悟到自己潛能的無限，有如天地一樣廣袤，原子一樣精微。既然我能這樣，人人也都能這樣，這就是敬人。敬己敬人，就是禮儀。敬自己，則自強不息；敬別人敬天地，則厚德載物。敬人者人恆敬之。人敬、自敬，立足於世，全靠這一套禮儀。禮儀在心，真心禮敬自己禮敬別人禮敬萬物，自己就站得穩，立得住。禮，就是立。不知禮，沒法立足。人不喜歡不自重、不自尊、不自立的人。因為不自重不自尊不自立的人，必定自傲、自卑；對別人也不會真心尊重，只會輕視、傲視、恐懼、盲從、迷信。對人無禮，對人失禮，總是自取其辱，在社會上難以立足，其實是對自己失禮，對自己無禮。劉邦對人無禮，商山四皓就躲到山上，不出來為朝廷效力。皇上不給人面子，人家也不給皇上面子。皇上不尊敬人，就是不自重。“君子不重則不威”（1.8），不自重，威望威信就沒有了，人才都離開了。
為什麼知即是行？因為知道了卻做不到，等於不知道。我明明知道醉酒不好啊，但是照樣醉。可見還是明明不知道。還需要醉生夢死幾次，才能體驗到，感悟到，才能斷然戒酒。知就是行。第一，知命就是行命得命，就是順命、制命、革命。孔夫子知其不可為而為之，就是順命、制命、革命三位一體，就是從心所欲不逾矩。同樣，知禮也就是行禮，也就是隨禮、制禮、革禮。隨禮是入鄉隨俗，入門隨主。制禮是制定禮、運用禮、制約禮，而不為禮儀所困。革禮是變革禮儀，與時俱進。孔子說“生於今之世，返古之道，災必逮夫身”（《禮記·中庸》）——當今之世還想恢復孔夫子時代的禮儀，那是孔夫子早就預言警告了的：此人不懂天時，墨守成規，要大禍臨頭了。第三，知言也是行言，也是得言、發言、忘言。懂得話語，就能做到。懂得別人的話語，就能正確對話，正確交往，正確行動。不知言，無以知人也；不知人，無以善任也。知言則知人，知人則善任。言談就是行動，就是言行。
言為什麼就是言行？因為言本身就是一種行為，它還表達行，體現行。或者正面體現，或者反面體現；或者全面體現，或者片面體現；或者直接體現，或者間接體現；或者公然體現，或者隱晦體現；或者抽象體現，或者具體體現。言為心聲，即便想掩飾，也是一種表達，一種體現，甚至欲蓋彌彰，欲縱故擒。真的知言，真的會聽話，一定是知言行，聽得出弦外之音，話外之意，辭外之行。《孟子·公孫丑上》說：“何謂知言？”曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”告子問孟子：“孔夫子說‘不知言，無以知人也’，怎樣才叫知言？”孟子解釋說：“知言，就是知道片面的話、詖(pō)辭、偏頗之辭哪些地方沒說到，知道花哨的話什麼地方有陷阱，知道居心不良的話哪些地方偏離正道，知道推脫躲閃之辭那個地方說不通。話不正，是由於心不正，會危害國政；國政搞砸了，什麼事都黃了。聖人要是再生，一定同意我的說法。”
《論語》開幕三句，謝幕三句，大有深意，值得背誦，值得回味，值得落實。
開幕三句：子曰學而時習之不亦說乎？有朋自遠方來不亦樂乎？人不知而不慍不亦君子乎？
謝幕三句：不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。
一部《論語》，背誦這六句，也就差不多了，全部內容都在裡面了。精髓是提倡學習，體驗快樂，推崇知識，搞善知識經濟。六六大順，背得六句的有福了，行得六句的有福了。
六句創業寶訓。六句《論語》走天下。
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嚴新畫：聖者（孔子）
孔子畫像明聖不求善賈沽，庶生長志心作玉。
回春桃李滿縣花，創業垂統治學柱。
