作品資料
培根在人類的各種情慾中，有兩種最為惑人心智，這就是愛情與嫉妒。這兩種感情都能激發出強烈的欲望，創造出虛幻的意象，並且足以蠱惑使人心神迷惑。人的心靈——如果真有巫蠱這種事的話。
作者簡介
培根隨筆集培根隨筆集，培根（Francis Bacon ，1561—1626）是英國哲學家和科學家。他竭力倡導“讀史使人明智，讀詩使人聰慧，演算使人精密，哲理使人深刻，論理學使人有修養，邏輯修辭使人善辯（Histories make men wise, poets witty, the mathematics subtle, natural philosophy deep, moral grave, logic and rhetoric able to contend)”。他推崇科學、發展科學的進步思想和崇尚知識的進步口號，一直推動著社會的進步。這位一生追求真理的思想家，被馬克思稱為“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”。他在邏輯學、美學、教育學方面也提出許多思想。著有《新工具》、《論說隨筆文集》等。後者收入58篇隨筆，從各個角度論述廣泛的人生問題，精妙、有哲理，擁有很多讀者。
作者生平
培根於1561年1月22日出生於倫敦一個官宦世家。父親尼古拉·培根（1510年12月28日——1579年2月20日）是伊莉莎白女王的掌璽大臣，曾在劍橋大學攻讀法律，他思想傾向進步，信奉英國國教，反對教皇干涉英國內部事物。母親安尼是一位頗有名氣的才女，她嫻熟的掌握希臘文和拉丁文，是加爾文教派的信徒。良好的親職教育使培根成熟較早，各方面都表現出異乎尋常的才智。12歲時，培根被送入劍橋大學三一學院深造。在校學習期間，他對傳統的觀念和信仰產生了懷疑，開始獨自思考社會和人生的真諦。
在劍橋大學學習三年後，培根作為英國駐法大使埃米阿斯．鮑萊爵士的隨員來到了法國，在旅居巴黎兩年半的時間裡，他幾乎走遍了整個法國，接觸到不少的新鮮事物，汲取了許多新的思想，這對他的世界觀的形成起到了很大的作用。1579年，培根的父親突然病逝，他要為培根準備日後贍養之資的計畫破滅，培根的生活開始陷入貧困。在回國奔父喪之後，培根住進了葛萊法學院，一面攻讀法律，一面四處謀求職位。1582年，他終於取得了律師資格，1584年當選為國會議員，1589年，成為法院出缺後的書記，然而這一職位竟長達20年之久沒有出現空缺。他四處奔波，卻始沒有得到任何職位。此時，培根在思想上更為成熟了，他決心要把脫離實際，脫離自然的一切知識加以改革，把經驗觀察、事實依據、實踐效果引入認識論。這一偉大抱負是他的科學的“偉大復興”的主要目標，是他為之奮鬥一生的志向。
1602年，伊莉莎白去世，詹姆士一世繼位。由於培根曾力主蘇格蘭與英格蘭的合併，受到詹姆士的大力讚賞。培根因此平步青雲，扶搖直上。1602年受封為爵士，1604年被任命為詹姆士的顧問，1607年被任命為副檢察長，1613年被委任為首席檢察官，1616年被任命為樞密院顧問，1617年提升為掌璽大臣，1618年晉升為英格蘭的大陸官，授封為維魯蘭男爵，1621年又授封為奧爾本斯子爵。但培根的才能和志趣不在國務活動上，而存在與對科學真理的探求上。這一時期，他在學術研究上取得了巨大的成果。並出版了多部著作。
1621年，培根被國會指控貪污受賄，被高級法庭判處罰金四萬磅，監禁於倫敦塔內，終生逐出宮廷，不得任議員和官職。雖然後來罰金和監禁皆被豁免，但培根卻因此而身敗名裂。從此培根不理政事，開始專心從事理論著述。
1626年3月底，培根坐車經守倫敦北郊。當時他正在潛心研究冷熱理論及其實際套用問題。當路過一片雪地時，他突然想作一次實驗，他宰了一隻雞，把雪填進雞肚，以便觀察冷凍在防腐上的作用。但由於他身體孱弱，經受不住風寒的侵襲，支氣管炎復發，病情惡化，於1626年4月9日清晨病逝。
培根死後，人們為懷念他，為他修建了一座紀念碑，亨利·沃登爵士為他題寫了墓志銘：
聖奧爾本斯子爵
如用更煊赫的頭銜應
稱之為“科學之光”、“法律之舌”
經典之作
宗教信仰是人類社會重要的支柱之一。如果宗教信仰是統一的，那么社會將是幸福的。
對於異教徒來說，他們似乎從來不曾為信仰和見解的不同而陷於紛爭。也許是因為他們的宗教雖有典儀卻缺乏理論吧。只要想想他們的教長都是浪漫的詩人，你就可以理解他們的宗教到底是什麼了。但是我們的上帝卻是一位“忌妒”之神，因此他既不允許有不純的信念，也不允許奉祀異教的神靈。但是，究竟如何才能使信仰保持一致，這個問題值得深究一下。
保持信仰一致（這是追隨於上帝的又一個目標）的意義有兩方面，一是與教會內部的人有關，一是與教會外部的人有關。對前者來說，異教與其信徒是玷污聖靈的，是一切道德敗壞中的最惡者。正如由人體傷口進入的異物導致腐敗一樣，精神上的腐敗也會由此而來。
所以，再沒有比散布對於信仰的各種不同見解更足以導致宗教分裂的。這猶如有人呼喚——看哪，基督正在曠野之中！而另一些人也在呼喚——看哪，基督正在聖壇之上！那么讓我們究竟追隨誰呢？在這種情況下，我們最好的辦法恐怕只有一個，這就是基督自身說過的那句名言：
“你們既不要出去，也都不要相信！” 聖保羅（他的使命是要感召那些無信仰者）曾說：“如果一個異教徒聽到你們這些各說各話的教義，他恐怕只會認為這裡有一群瘋子。”對於本來就無信仰的無神論者，看到宗教之中的這種矛盾衝突，更會使他們遠離聖殿，而高居於“褻瀆者”的座位之上了。
從前有一位幽默家虛擬了一套叢書，其中有一本名叫《異端教派的摩爾舞》。在談論如此重大問題時援引此例，也許未免不恭。然而它所嘲弄的卻正是異端攻訐者那種可笑的嘴臉。
信仰的一致會給教徒帶來和平。而和平就是幸福，和平樹立信仰，和平培養博愛。這樣，以前浪費於寫爭論文章的精力，現在就可以轉移到寫信仰和誠實懺悔的論文上了。
至於如何使信仰一致，這也很重要。有兩種極端的看法。對某些激烈分子而言，所有的調和妥協都是可憎的。
正如《舊約》中所說：“和平不和平與你何乾？使者你轉回身去吧！”這一派人是寧可不要和平只要宗派的。與此相反的做法是，有些教派一味追求妥協折中，甚至不顧信仰的基本原則。這兩種極端的態度都是應當避免的。協調信仰的最好原則就是：
“凡是不幫助我們的，就是反對我們。”（凡不是我們的朋友者，就是我們的敵人。）
“凡是不反對我們者，就是幫助我們。”（凡不是我們的敵人者，就是我們的朋友。）
換句話說，只要在信仰的大前提上沒有分歧，那些觀點、教義和解釋上的差別，就可以求大同存小異，而不應為之煽動分裂。
在這裡我還略有一點小小的見解。
大家應注意，使宗教信仰分裂的原因，往往是兩種性質的爭論。
一種是所爭論的論點本來分歧並不大，只是由於爭論的態度激發了仇恨。聖奧古斯丁曾這樣說過：“基督的服裝是天衣無縫的，但是教會的衣服卻有許多種顏色。”因此他又說：“可以允許不同的色彩，但是卻不能允許它的分裂。”這就是說，和諧統一與專制劃一併非一回事。
另一種爭論本來是關於實質問題的，但愈爭到後來，卻愈陷於詭辯。一個有學識的人，有時常會遇到一些無知淺學之輩提出某種表面的異議。他理解他們，因為他們的意思在實質上和他並無分歧，雖然他們由於誤解和淺見而在攻訐他。人對人尚能如此，那么全知全能的上帝，難道還不能超越世俗教徒那些表面的紛爭，而洞悉他們信仰的實質嗎？所以對此類爭論，聖保羅曾這樣警告過我們：
“不要濫用新奇的名詞，製造似是而非的新學問。”
某些人專喜歡那些新鮮的名詞術語，不是讓意義支配辭藻，而是讓辭藻支配意義。
信仰的一致，還有兩種虛假的情況。
一種是以盲從的愚昧為基礎，正如在黑暗之中，所有的貓看起來都是灰色的。
另一種是全盤吸收本質上互相矛盾的一切觀念和理論。結果將真理與謬誤攪在一起，就像聽任銅像的盔甲上沾滿污泥一樣。
我們要注意，真正的信仰一致，應當有利於鞏固人類之間的博愛和社會的組織。基督徒手中握著兩柄劍——一是用於靈魂問題，一是用於塵世問題。這兩柄劍應該各有其用。但是，千萬不要操起那另一把劍——這就是穆罕默德的劍。我講話的意思，決不可以武力、流血和屠殺來強制地推行一種信仰。當然，這並不包括對付諸如有人用宗教信仰煽動武裝叛亂那樣的情況。
若試圖以武力統一信仰，那是違背天意的，這是用上帝的一種訓諭去否定另一種訓諭。要知道上帝認為，人類不僅是基督徒，而且首先也是人。所以當羅馬詩人盧克萊修看到阿伽門農王以親生女兒向女神獻祭時，他嘆息說：
“宗教信仰竟能使人犯下如此的罪惡！”
但如果他還能看到法蘭西1572年8月23日巴托羅繆節之夜的異教徒大屠殺，以及1605年11月5日信徒福克斯謀殺英王和議員的陰謀，他就會更有理由興發這種感嘆，並且更堅決地反對宗教和主張無神論了！
所以那柄塵世之劍，還是不要為著宗教信仰問題而揮舞吧！而如果把宗教之劍交給庸眾去操持，就更是最荒謬可怕的舉動了！這種做法只有魔鬼和那些“再受洗派” 的狂熱迷信分子才會採用。當魔鬼說：“我要升臨天堂與上帝並駕齊驅。”這固然是肆無忌憚的瀆神言論，但是如果讓上帝化為人身並讓他說，“我將降臨人間與魔鬼一樣可怖”，那不就是更肆無忌憚的瀆神之舉嗎？！但是，如果以宗教的名義謀殺君王、屠宰人民，顛覆國家和政府，把聖靈的徽識由鴿子變成兀鷹和烏鴉，把普度眾生的慈航變作兇殘的海盜之船。其所作所為不正是這種瀆神之舉嗎？
因此，對於一切以宗教和信仰名義進行煽動的暴力行為，以及一切為這種行為辯護的邪說，君王們應當用他們的法律和劍，學者們應當以他們的筆——猶如天使揮動奪魂的金杖，最無情地將其投畀豺虎，投諸地獄！
在一切關於宗教的理論中，最高明者無過於使徒聖雅各的這句話：
“憤怒的情感並不能體現上帝的正義！”
還有一位古代神學家也說過同樣坦率的話：
“凡施壓強制別人信仰的人，肯定具有本身的目的和私利！”
這些話實在意味深長引人深思啊！
