《樂府詩集》

《樂府詩集》

《樂府詩集》是繼《詩經·風》之後,一部總括我國古代樂府歌辭的著名詩歌總集,由宋代郭茂倩所編。現存100卷,是現存收集樂府歌辭最完備的一部。它以音樂曲調分類著錄詩歌﹐對一些古辭業已亡佚﹐而其曲調對後人有過影響的樂曲﹐都作了說明。《樂府詩集》是漢族民歌精華所在,內容十分豐富,反映社會生活面很廣,主要輯錄漢魏到唐、五代的樂府歌辭兼及先秦至唐末的歌謠,共5000多首。它蒐集廣泛,各類有總序,每曲有題解。樂府原是古代掌管音樂的官署,其中就包括著名的民歌《木蘭詩》。

基本信息

圖書簡介

概述

《樂府詩集》《樂府詩集》
《樂府詩集》為宋代郭茂倩所編。“樂府”,本是掌管音樂的機關名稱,最早設立於漢武帝時,南北朝也有樂府機關。其具體任務是製作樂譜,收集歌詞和訓練音樂人才。歌詞的來源有二:一部分是文人專門作的;一部分是從民間收集的。後來,人們將樂府機關採集的詩篇稱為樂府,或稱樂府詩、樂府歌辭,於是樂府便由官府名稱變成了詩體名稱。郭茂倩編的這部《樂府詩集》現存100卷,是現存收集樂府歌辭最完備的一部。主要輯錄魏到唐、五代的樂府歌辭兼及先秦至唐末的歌謠,共5000多首。它蒐集廣泛,各類有總序,每曲有題解。它是繼《詩經·風》之後,一部總括中國古代樂府歌辭的著名詩歌總集。 《樂府詩集》音樂性質的不同,將所收作品分為郊廟歌辭、燕射歌辭、鼓吹曲辭、橫吹曲辭、相和歌辭、清商曲辭、舞曲歌辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭、近代曲辭、雜歌謠辭、新樂府辭等12大類,下又各分若干小類。其中郊廟歌辭、燕射歌辭、鼓吹曲辭、舞曲歌辭多為宮廷祭祀、宴享朝會時所用樂章,屬於貴族文學,思想內容和藝術技巧都較少可取成分。而相和歌辭、雜曲歌辭、清商曲辭、雜歌謠辭等保存了不少民歌,最值得珍視。全書每一類均有總序,每一曲均有題解,對樂曲的起源、性質、演唱配器等均有詳盡說明。其中保存了不少業已失傳著作中的一些珍貴史料。《樂府詩集》是成書較早、收集歷代各種樂府詩最為完備的一部重要總集,對文學史和音樂史的研究均有重要參考價值。各類樂曲在編次上,均為古辭居前,文人模仿作品居後,以此表明樂府古辭對文人的種種影響。現存版本有明末汲古閣刊本、清翻刻本、《四部叢刊》影印本和中華書局排印本等。《樂府詩集》以音樂曲調分類著錄詩歌,對一些古辭業已亡佚,而其曲調對後人有過影響的樂曲,都作了說明。如“漢橫吹曲”中的《梅花落》﹑“雜曲歌辭”中的《行路難》,都只有鮑照的擬作為最早,但編者仍把《梅花落》歸入“漢橫吹曲”,並在《行路難》的說明中引證了《陳武別傳》,指出這個曲調在魏晉以前,就在北方牧民中流行,說明它早在漢代可能已經產生。它反映了民歌對文人詩的影響,以及音樂和詩歌的關係,對各種樂曲的相同題目,它指出了前代樂曲與後代樂曲的繼承關係。如“梁鼓角橫吹曲”中的《黃淡思》,編者就引用陳釋智匠的《古今樂錄》,認為即“漢橫吹曲”的《黃覃子》。
《樂府詩集》對各類樂曲的起源﹑性質及演唱時所使用的樂器等都作了較詳的介紹和說明。書中這些說明徵引了許多業已散佚的著作﹐如劉宋張永的《元嘉正聲伎錄》﹑南齊王僧虔的《伎錄》﹑陳釋智匠的《古今樂錄》等書﹐使許多珍貴的史料得以保存。這對文學史和音樂史的研究都有極重要的價值。但其中有一些可能出於傳聞,未可信從。

作者

郭茂倩(1041年-1099年),字德粲(《宋詩紀事補遺》卷二四),宋代鄆州須城(今山東東平)人(《宋史》卷二九七《郭勸傳》)。為萊州通判郭勸之孫,太常博士郭源明之子。神宗元豐七年(一○八四)時為河南府法曹參軍(《蘇魏公集》卷五九《郭君墓志銘》)。編有《樂府詩集》百卷傳世,以解題考據精博,為學術界所重視。

目錄

樂府詩集
卷一郊廟歌辭一
卷二郊廟歌辭二
卷三郊廟歌辭三
卷四郊廟歌辭四
卷五郊廟歌辭五
卷六郊廟歌辭六
卷七郊廟歌辭七
卷八郊廟歌辭八
卷九郊廟歌辭九
卷十郊廟歌辭十
卷十一郊廟歌辭十一
卷十二郊廟歌辭十二
卷十三燕射歌辭一
卷十四燕射歌辭二
卷十五燕射歌辭三
卷十六鼓吹曲辭一
卷十七鼓吹曲辭二
卷十八鼓吹曲辭三
卷十九鼓吹曲辭四
卷二十鼓吹曲辭五
卷二十一橫吹曲辭一
卷二十二橫吹曲辭二
卷二十三橫吹曲辭三
卷二十四橫吹曲辭四
卷二十五橫吹曲辭五
卷二十六相和歌辭一
卷二十七相和歌辭二
卷二十八相和歌辭三
卷二十九相和歌辭四
卷三十相和歌辭五
卷三十一相和歌辭六
卷三十二相和歌辭七
卷三十三相和歌辭八
卷三十四相和歌辭九
卷三十五相和歌辭十
卷三十六相和歌辭十一
卷三十七相和歌辭十二
卷三十八相和歌辭十三
卷三十九相和歌辭十四
卷四十相和歌辭十五
卷四十一相和歌辭十六
卷四十二相和歌辭十七
卷四十三相和歌辭十八
卷四十四清商曲辭一
卷四十五清商曲辭二
卷四十六清商曲辭三
卷四十七清商曲辭四
卷四十八清商曲辭五
卷四十九清商曲辭六
卷五十清商曲辭七
卷五十一清商曲辭八
卷五十二舞曲歌辭一
卷五十三舞曲歌辭二
卷五十四舞曲歌辭三
卷五十五舞曲歌辭四
卷五十六舞曲歌辭五
卷五十七琴曲歌辭一
卷五十八琴曲歌辭二
卷五十九琴曲歌辭三
卷六十琴曲歌辭四
卷六十一雜曲歌辭一
卷六十二雜曲歌辭二
卷六十三雜曲歌辭三
卷六十四雜曲歌辭四
卷六十五雜曲歌辭五
卷六十六雜曲歌辭六
卷六十七雜曲歌辭七
卷六十八雜曲歌辭八
卷六十九雜曲歌辭九
卷七十雜曲歌辭十
卷七十一雜曲歌辭十一
卷七十二雜曲歌辭十二
卷七十三雜曲歌辭十三
卷七十四雜曲歌辭十四
卷七十五雜曲歌辭十五
卷七十六雜曲歌辭十六
卷七十七雜曲歌辭十七
卷七十八雜曲歌辭十八
卷七十九近代曲辭一
卷八十近代曲辭二
卷八十一近代曲辭三
卷八十二近代曲辭四
卷八十三雜歌謠辭一
卷八十四雜歌謠辭二
卷八十五雜歌謠辭三
卷八十六雜歌謠辭四
卷八十七雜歌謠辭五
卷八十八雜歌謠辭六
卷八十九雜歌謠辭七
卷九十新樂府辭一
卷九十一新樂府辭二
卷九十二新樂府辭三
卷九十三新樂府辭四
卷九十四新樂府辭五
卷九十五新樂府辭六
卷九十六新樂府辭七
卷九十七新樂府辭八
卷九十八新樂府辭九
卷九十九新樂府辭十
卷一百新樂府辭十一

分類

《樂府詩集》《樂府詩集》之圖3
《樂府詩集》把樂府詩分為郊廟歌辭﹑燕射歌辭﹑鼓吹曲辭﹑橫吹曲辭﹑相和歌辭﹑清商曲辭﹑舞曲歌辭﹑琴曲歌辭﹑雜曲歌辭﹑近代曲辭﹑雜歌謠辭和新樂府辭等12大類;其中又分若干小類,如《橫吹曲辭》又分漢橫吹曲﹑梁鼓角橫吹曲等類;相和歌辭又分為相和六引﹑相和曲﹑吟嘆曲﹑平調曲﹑清調曲﹑瑟調曲﹑楚調曲和大曲等類;清商曲辭中又分為吳聲歌與西曲歌等類。在這些不同的樂曲中,郊廟歌辭和燕射歌辭屬於朝廷所用的樂章,思想內容和藝術技巧都較少可取成分。鼓吹曲辭和舞曲歌辭中也有一部分作品藝術價值較差。但總的來說,它所收詩歌,多數是優秀的民歌和文人用樂府舊題所作的詩歌。在現存的詩歌總集中,《樂府詩集》是成書較早,收集歷代各種樂府詩最為完備的一部重要總籍。

優缺點

優點

《樂府詩集》《樂府詩集》之圖4
《樂府詩集》的重要貢獻是把歷代歌曲按其曲調收集分類﹐使許多作品得以彙編成書。這對樂府詩歌的整理和研究提供了很大的方便。例如漢代一些優秀漢族民歌如《陌上桑》、《東門行》等見於《宋書·樂志》、《孔雀東南飛》見於《玉台新詠》﹐還有一些則散見於《藝文類聚》等類書及其他典籍中﹐經編者收集加以著錄。特別是古代一些民間謠諺﹐大抵散見各種史書和某些學術著作﹐雜歌謠辭一類所收﹐多為前所忽視者。至於後來杜文瀾的《古謠諺》等著作﹐則遠比此書為晚﹐顯然是在它的基礎上編撰的。《木蘭詩》和《孔雀東南飛》被合稱為“樂府雙璧”。它的編次是把每一種曲調的“古辭”(較早的無名氏之作)或較早出現的詩放在前面﹐後人的擬作列於後面﹐使讀者了解到某些文人詩是受了民歌或者前代文人的影響。例如﹐“相和歌辭”《薤露》和《蒿里》二曲﹐在《宋書?樂志》中﹐僅載了曹操的擬作﹐而在此書中卻錄有漢代古辭。曹操的擬作雖然從思想內容到藝術技巧都高於“古辭”﹐然而要說明這種曲調的來源及其本意﹐就遠不如古辭明顯﹐又如《陌上桑》這個曲調﹐據《古今樂錄》本是漢代的“相和歌”中的“瑟調曲”﹐在《宋書·樂志》中卻只錄了曹操﹑曹丕的擬作和晉樂所奏的一首改寫屈原《九歌?山鬼》的詩﹔至於《陌上桑》的古辭卻列入了“大曲”一類。在《樂府詩集》中﹐則首先著錄古辭﹐使讀者了解曹操等人的作品不過是依古辭的曲調而擬作的新辭。此書還把後人各種擬《陌上桑》而作的詩﹐都附在後面﹐如《採桑》﹑《艷歌行》﹑《羅敷行》﹑《日出東南隅行》﹑《日出行》等等﹐由此可見﹐《陌上桑》對後來文人的種種影響。又如﹐把陸機的求仙詩《東武吟行》和鮑照的《代東武吟》編排在一起﹐可見同一曲調﹐可以譜寫成內容完全不同的各種詩歌。
《樂府詩集》以音樂曲調分類著錄詩歌﹐對一些古辭業已亡佚﹐而其曲調對後人有過影響的樂曲﹐都作了說明。如“漢橫吹曲”中的《梅花落》﹑“雜曲歌辭”中的《行路難》﹐都只有鮑照的擬作為最早﹐但編者仍把《梅花落》歸入“漢橫吹曲”﹐並在《行路難》的說明中引證了《陳武別傳》﹐指出這個曲調在魏晉以前﹐就在北方牧民中流行﹐說明它早在漢代可能已經產生。它反映了漢族民歌對文人詩的影響﹐以及音樂和詩歌的關係﹐對各種樂曲的相同題目﹐它指出了前代樂曲與後代樂曲的繼承關係。如“梁鼓角橫吹曲”中的《黃淡思》﹐編者就引用陳釋智匠的《古今樂錄》﹐認為即“漢橫吹曲”的《黃覃子》。
《樂府詩集》對各類樂曲的起源﹑性質及演唱時所使用的樂器等都作了較詳的介紹和說明。書中這些說明徵引了許多業已散佚的著作﹐如劉宋張永的《元嘉正聲伎錄》﹑南齊王僧虔的《伎錄》﹑陳釋智匠的《古今樂錄》等書﹐使許多珍貴的史料得以保存。這對文學史和音樂史的研究都有極重要的價值。但其中有一些可能出於傳聞﹐未可信從。

缺點

《樂府詩集》也存在較多的缺點。現列舉幾個:清代紀昀在《四庫全書總目》中﹐就曾指出本書把某些文人詩列入樂府題目之中不大恰當。此外﹐由於它重在曲調﹐因此所錄歌辭往往和關於曲調的敘述不太一致﹐如近代曲辭中的《水調歌》﹐編者認為是隋煬帝游江都時制﹐而書中所錄“唐曲”﹐並未註明作者。其實這些曲辭﹐恐怕是雜取唐人作品而成﹐如其中“入破”第二首﹐顯然是杜甫的詩。
關於此書的分類﹐近代學者也曾有過爭論﹐如書中的相和歌辭和清商曲辭的界線﹐梁啓超在《中國之美文及其歷史》中認為“清商”乃漢魏時的“清商三調”﹐郭茂倩把“吳聲歌”﹑“西曲歌”稱為“清商曲辭”﹐而把漢魏的“清商三調”歸入“相和歌辭”是承襲了南宋鄭樵《通志》之誤。黃節不同意梁說﹐他認為漢代“清商曲”已散佚﹐魏晉“清商三調”中包含有“相和歌”十一曲﹐至於隋唐以後﹐魏晉“清商曲”的曲調亦已不傳﹐所以鄭樵所列“清商”﹐只錄晉以後的南方民歌【《〈宋書·樂志〉相和與清商三調歌詩為鄭樵〈通志·樂略〉相和歌及相和歌三調之所本》及《答朱佩弦先生論清商曲書》】。

版本

《樂府詩集》《樂府詩集》之圖5
《樂府詩集》的版本,有明末汲古閣刊本,清翻刻本和《四部叢刊》影印本。文學古籍刊行社影印宋刊殘本﹐所缺卷帙,用元刊本和舊抄本配補。今通用1980年中華書局標點校勘本。《樂記》曰:“王者功成作樂,治定製禮。是以五帝殊時,不相沿樂,三王異世,不相襲禮。”明其有損益。然自黃帝已後,至於三代,千有餘年,而其禮樂之備,可以考而知者,唯周而也已。 《周頌·昊天有成命》,郊祀天地之樂歌也,《清廟》 ,祀太廟之樂歌也,《我將》 ,祀明堂之樂歌也,《載芟》、 《良耜》 ,藉田社稷之樂歌也。然則祭樂之有歌,其來尚矣。兩漢已後,世有製作。其所以用於郊廟朝廷,以接人神之歡者,其金石之響,歌舞之容,亦各因其功業治亂之所起,而本其風俗之所由。武帝時,詔司馬相如等造《郊祀歌》詩十九章,五郊互奏之。又作《安世歌》詩十七章,薦之宗廟。至明帝,乃分樂為四品:一曰《大予樂》,典郊廟上陵之樂。郊樂者,《易》所謂“先王以作樂崇德,殷薦上帝”。宗廟樂者, 《虞書》所謂“琴瑟以詠,祖考來格”。《詩》雲“肅雍和鳴,先祖是聽”也。二曰雅頌樂,典六宗社稷之樂。社稷樂者,《詩》所謂“琴瑟擊鼓,以御田祖”。 《禮記》曰“樂施於金石,越於音聲,用乎宗廟社稷,事乎山川鬼神”是也。永平三年,東平王蒼造光武廟登歌一章,稱述功德,而郊祀同用漢歌。魏歌辭不見,疑亦用漢辭也。武帝始命杜夔創定雅樂。時有鄧靜、尹商,善訓雅歌,歌師尹胡能習宗廟郊祀之曲,舞師馮肅、服養,曉知先代諸舞,夔總領之。魏復先代古樂,自夔始也。晉武受命,百度草創。始二年,詔郊廟明堂禮樂權用魏儀,遵周室肇稱殷禮之義,但使傅玄改其樂章而已。永嘉之亂,舊典不存。賀循為太常,始有登歌之樂。帝太寧末,又詔阮孚增益之。至孝太元之世,郊祀遂不設樂。文帝元嘉中,南郊始設登歌,廟舞猶闕。乃詔顏延之造天地郊登歌三篇,大抵依仿晉曲,是則宋初又仍晉也。南齊、、陳,初皆沿襲,後更創製,以為一代之典。

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