定義
中國哲學的一對重要範疇。“有”指具體存在的事物，亦稱實有。“無”指無形無象的虛無。在中國哲學史上，對“有”、“無”存在著兩種不同的理解，分歧的焦點在如何理解“無”以及“有”和“無”的關係。
解釋
《老子》論有無<老子>在中國哲學史上第一個提出否定性的範疇──“無”。它說：“無名，無地之始，有名，萬物之母”,“天下萬物生於有,有生於無”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。“一”指天地未分時的原始物質存在的總體，是 “有”，是存在。道生一，即 “有”生於“無”。“道”與“無”實際上是同一含義，二者都是產生天地萬物的本體，是客觀存在於事物之上的“絕對”。對於這個“絕對”，學術界有人認為是精神，有人認為是物質，還有待深入研究。《老子》又說：“三十幅共一轂，當其無，有車之用。”“有之以為利，無之以為用。”認為“有”所以能為利，是由於有“無”。有無互相依存，“無”比“有”更為根本。這對後來崇尚虛無的思想，有過很大影響。
《莊子》論有無戰國中期，莊子以“虛無”論道，把“無”解釋為純然無有。外篇《天地》說：“泰初有無，無有無名”，認為作為宇宙本原的“無”即是“無有”。雜篇《庚桑楚》說：“事物出乎無有，有不能以有為有，必出乎‘無有’，而無有一無有。”“無有”就是純然一無所有。內篇《齊物論》說：“有‘有’也者，有‘無’也者，有‘未始有無’也者，有‘未始有夫未始有無’也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”認為“有”“無”無法分清，存在與非存在之間的界限無法分清，一切都是相對的，“因其所有而有之,則萬物莫不有；因其所無而無之,則萬物莫不無”（《秋水》），以萬物自身所具有的東西看事物，萬物都是有，以萬物自身所沒有的東西看事物，萬物都是無。他還認為“窅然空然，終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得”的境界，還只是“有無矣，而未能無無也”，只有連“無”也沒有，才能達到絕對虛無的境界。莊子的“無無”否定了一切。
魏晉時期的貴無與崇有戰國後期至西漢，黃老道家試圖從理論上超越 “道生一”和 “有生於無”。因此他們談話的重點不在“有”、“無”而在“無為與有為”。魏晉時期的哲學，重新把“有”、“無”提出來作為本體論的範疇加以研究，出現了王弼“貴無說”和裴 “崇有論”的對立，隨立又出現了郭象的 “獨化論”。王弼關於“有”、“無”的基本論點是“以無為本”，他說：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也”(《老子》四十章注)。這是說，天地萬物都是有形有名的具體存在物，這些具體存在物得以產生，是由於“無”為其根本。萬物要保全自身，就必須保持其本體“無”。萬有是無的外部表現和作用，“富有萬物，猶各得其德，雖貴，以無為用，不能舍無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也，以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理”（《老子》三十八章注）。但是“無”也離不開 “有”，因為“‘無’不可以‘無’明， 必因於‘有’”。所以要“崇本舉末”或“崇本息末”，也就是以無統有。王弼關於“有”、“無”的觀點在一定程度上揭示了現象與本質的關係，認為現象的本質是無形無象的。
裴反對“貴無說”，認為無不能生有，說“夫至無者,無以能生,故始生者，自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為已分，則虛無是有之所謂遺者也”（《崇有論》）。他還認為不能從“虛無”中去推求事物產生的根源，產生有的都是有。
郭象提出“獨化論”。他認為無不能生有，說“若不能為有,何為無乎？”又認為有也不能生有,如果有能生有，生有的有又從何而來呢？最後得出有皆自生的結論。他說：“夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳”，“豈有之所能有乎？ 此所以明有之不能為有， 而自有耳”。“自有”就是“獨化”。中國學術界對裴、郭象有無學說的哲學傾向，尚有不同意見。
東晉時的僧肇著《不真空論》,提出非有非無說,認為萬物雖不真實，但並非不存在，而是有非實有，無非實無。萬物是假有，然而假有不是空無。僧肇的理論是唯心的，但強調有與無的矛盾統一關係。他認為萬物既是有，又是無，是有與無的統一。僧肇的理論對後世產生過很大影響，隋唐間三論宗的創始人吉藏把僧肇視為初祖。
宋明清時期的有無論北宋張載提出“太虛即氣”，“知太虛即氣，則無無”，根本否認有所謂“無”。認為氣是有，氣散而無形，幽隱不可見,氣聚象而有形,明析可見。因而“聖人仰觀俯察但云知幽明之故，不雲知有無之故”。他認為“諸子淺妄,有有無之分,非窮理之學也”。明清之際,王夫之繼承張載的觀點,進一步辯證地說明了有與無的關係。認為無是相對於有說的，沒有“有”也就無所謂“無”,而無必有待於有。他說:“明有，所以為明；幽有，所以為幽。其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也”（《正蒙》注一）。他認為老莊之徒把所不能看得見的都說成是無，在理論上是錯誤的。他徹底否定了老莊所論的無，承認一切皆是有。他還提出“天運物象”的物質不滅思想，如“汞見火則飛，不知何往，而究歸於地”。認為有與無都是物質之間“往來、屈伸、聚散、幽明”相互轉化的表現，一物從有至無，另一物從無至有，物質之間轉化不息，無所謂生滅，絕對的虛無根本不存在。
中國古代哲學史上關於“有與無”問題的爭論，從老子始，至王夫之基本結束。老子認為無比有更為根本，王夫之則相反，從根本上否認無的存在。
