慧明簡介
由此智慧大開、文思泉湧、登壇說法、普灑甘霖。三十二歲時，於法雨寺開講《法華經》，其見解獨到、闡發精闢，因而名聲遠揚，講經法緣日盛，四處學子云集座下，普陀山、天童寺、靈隱寺為其主要弘法道場。法師善於說法，不滯文句，而居處清簡，風格高超，一生力主參禪；其法緣之廣，攝化之深，深獲時賢尊仰，為民國初年滬杭尊宿之一。曾任杭州靈隱寺住持十餘年。民國十九年，示寂於靈隱寺，世壽七十一，僧臘六十三。遺有《慧明法師開示錄》一書。
輯錄緣起
吾師弘法江漢，越四年矣！同人隨侍丈席，得師一言半偈，如甲坼在原，被春風而不自知其長養。曩者，裒其旨要，輯為語錄。閒違謦欬，資以啟發。顧以言簡意遠，難抉幽微，兢兢以不得正知見為懼。乙亥秋，師歸自南京，展禮之餘，群思饒益，環請開示。師曰：“佛法本無定法可說，禪密兼修，只重悟證，不尚言說。於離言法中，必欲以言顯說，則言說亦成筌蹄。能會斯旨，不妨方便敷演，用策事修。若執筌蹄，失宗義矣！”同人唯唯。迨圓音廣播，語語具含多味，法法攝歸一心，心地法門之大旨，鹹備於是。而方便導引，意則由淺及深，語則深入淺出，不即經教，不離經教。於是執教者自慚隔霧觀花，始分根蒂；初機者自幸荒陬失路，頓識歸途。罷講之餘，同聲讚嘆。遠地同人，阻於勝會。僉以瀑懸絕岩，隔壑聞聲，月在中天，萬川現影，不有記錄，何以傳薪？不付棗梨，何從分膳？紛紛函述，所諸胥同。師鑒其誠，遂許可焉。乃彙輯成篇，刊而布之，顏曰《開示錄》。俾與會者，入耳成因；未與會者，亦得因言會意。惟耀智闕於修，而淺於學，不能仰見吾師指外之月，遂難繪箜篌指上之音。筆述既竟，慚悚實多，謹志端倪，以明緣起。丙子春弟子陳耀智敬述。
第一座 信願行
諸位同學！禪宗法門，以心即是佛為究竟，所以不立語言文字，故曰“言語道斷，心行路絕”。密法道理，更不可說。今以大家再三啟請，又因各位修持有年，對本法已有認識，姑且隨緣，方便說之。不過使大家知道學佛的過程，以作修持之策進。望大家淨心諦聽，勿起分別，一起分別，便生知見。“心即是佛”一語，是禪宗的 根本，無論講到何處，都離不開他。因一切唯心故。信願行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此三字中，每一個字，都有他的過程與差別。在座諸同學，也有知教理的，也有初發心的，我且把信願行三字的過程與差別，略略解釋如下。
佛法大海，惟信能入，所以首先要重一個“信”字。但信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明了這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。信字過程，簡單地說，有下列幾種：
一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力障蔽，故上來對於佛法，是不信的。以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。
二、疑信。何謂疑信？疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛好，明天又覺得學佛不好。今天遇一善緣之人來讚嘆，便增加信心。明天遇一惡緣之人，笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾。此種信，名為疑信。然則此疑，究竟是從何處生出？當知還是從自心上生出。試問自心，既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修持。此仍佛魔交戰關頭，是何等危險！所以必須斷疑，方能生信。
三、淺信。初學之人，經過薰習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺。或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。何以故？因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。
四、深信。學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是真理，從事修持，立志不變。此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，還是兩面倒。即信佛之根基雖立，而信師信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個上師學密，著境生心，見異思遷。此乃不明自心佛，不知一門深入的道理。
五、定信。定信即是堅定之信。學人修到此時，薰習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖。信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖。如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別。所以定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛法師，心心相印，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故《金剛經》云：“信心清淨，則生實相。”信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。
照上述信字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別，分析清楚，不能發生真信。如何能真？去妄即真。所以去妄，是最要緊最直截的工夫。然去妄又談何容易！若要容易，最好先從語言上下手。信字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此信字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立。慧明以前要大家守心口如一之戒，其用意即在於此。大家不要輕視“心口如一”四字，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故。儒家亦說“言而有信”、“言忠信”等，亦是教人從言語上建立信字的基礎。即以商場論，有數百年的老商號，他們的貨物比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便宜，人們反而不相信。此何以故？因為一則是真一言堂，貨真價實；一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信。更可見信字的好處。世法上說：“民無情不立”。佛法上說：“信為功德母”。足見“信”字是世出世法上的根本。希望諸位同學，時時審查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口開河，輕諾寡信。信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛。
複次“願”字。凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名曰願力。因要有一種願望，才能發生一種力量；具有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但願有小願、空願、真願、大願之分：
云何為小願？初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說三種：一者，求現世榮樂。即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者，求來世福報。即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者，為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬，妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求，即求得矣。而人生如夢，轉眼皆空，生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖曰：“擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在”。凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世，為的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦為小願。
云何為空願？空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深。偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應。一願出口，轉身便忘。或但逞口說，借博虛名。如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。
云何為具願？即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恆順。發願不動瞋恨，便事事和藹，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。
云何為大願？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明了佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我、宏法利生、眾生不盡我誓不盡之大願。至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次。此所謂宏誓大願。
大家當知願心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真，所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解。具了真確的見解，還須具有堅定的願望，艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功，而願力不堅，必至精神渙散，最終還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性；在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事，而明心見性，亦非近功，所以非立真實的大願不可。吾人發願，與發誓同，故名誓願。凡違背者，必受嚴重譴報。
複次“行”字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行。但行是根於願來的。真實心愿已發，即當照願實行。若有願無行，或行之不力，即同口說王膳，不得一飽。 所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行能行，難忍要忍，粉身碎骨，在所不惜，行不達願，終不移改。但行字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行。然萬行不離六度，依據佛說：以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚痴。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之義。然則度人度己，二者何先？須知人我一體，自他兩利，何有先後。蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩，無我相，無人相，故只知利他。惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩，著於我相人相，只知自利。惟其只知自利，故我執難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他無我，才是彼岸。
總之信願行三字，皆由心生，大家現學心地法門，當須時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：“此須心行”。再則曰：“迷人口說，智者心行”。又曰：“口誦心不行，即是被經轉”。望大家依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛，如如不動之義，念念能依如是之心，則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行。既真且大，自然心佛同體，感應道交。
慧明所說的話，比較粗淺。但話雖粗淺，亦不無深意。禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗淺語言來開示學人？其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經教文字相上枉用功夫，徒增理障故。
第二座 戒定慧
諸位同學，上次講過信願行，今天要講的是戒定慧。信願行戒定慧，這六字是學佛人最要緊的基礎，而且是不能分開的。因為要有真信願行，方能談到戒定慧；亦要能持戒習定生慧，方能有真信願行。
禪宗以心即是佛為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，今天便講無相戒定慧。但既名無相，何以又有戒定慧！此即六祖所謂隨方解縛之意。蓋眾生業識甚重，若無方便，何能深入。故學佛人，要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。
云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。習心地法門者，應嚴持心戒。大家現在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座後，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念。久之妄念不生，便是心地無非的境界。不但上座如是，下座後還是如此。一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界，雖然很高，只要真能發心，具有真信願行，又何難之有！不過業力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉。故不如兼守有相戒，比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條（附後），仔細體會，何者屬於事相，何者屬於心相。事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒，達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，顏子之四勿。而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能於身戒心戒實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功。以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進，戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現。
云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。經云：“信心清淨，則生實相”。實相即是如如不動，不動即是定。苟一念微動，則無明煩惱，隨之而起，心便不定。所以說心地無念即是定。惟其無念，即名正念。而萬德具足，一切智慧，自然現前。諸位同學！不但學佛人要有定力，方不被魔擾，不為境遷。即世法上的一切，亦非具有定力，不能成功。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修養得來的。古來所有功在天下、名垂萬世者，未有不致力於修養者。如諸葛武侯，一生功業，皆成就於“寧靜致遠”四個字。所謂寧靜，即由修養得來的定，致遠即由寧靜得來的慧。
云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議。只緣迷人不知四大本幻，把假我看得太真，將本來般若勝智之真我，遮障住了。學佛人第一要破我相，因為有我相，便有人相、眾生相、壽者相。若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧，自然現前，便能度一切苦厄。所以說心地無我自性慧。試看古德，及世法上聖賢豪傑，哪一個不是從無我得來的？即如烈士捐軀，節婦殉夫，皆因一念無此假我，便能殺身成仁，捨身取義，名垂千古。學佛人若欲珠光顯露，起大智慧，即應先破我執。偈曰：
萬法唯一心，權且立虛名。
有我非覺體，無相乃真成。
諸位同學！佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界，各有不同。如六祖告志誠云：“汝師戒定慧，接小根智人。吾戒定慧，接大根智人。”蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然，克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物慾，即是戒。復禮乃恢複本然之性，本性不動，不動即是定。天下歸仁，乃妙用無窮，即是慧。可見世出世法，理無二致，一切唯心故。複次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣！
第三座 四皈依
諸位同學！四皈依，有有相皈依，與無相皈依。今日所講，是無相皈依。佛法有顯密之分；學顯教者，是皈依佛法僧三寶；學密教者，於三寶之外，加一皈依師，因密法無上，重上師故。然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依，是根據禪密兼修的道理，今依次簡略說之。
皈依佛：是皈依哪一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度。皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方。皈依十方諸佛，十方諸佛無量。皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛，只是表法而無知覺。然則究竟皈依哪一佛？當知佛者覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺。然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？答曰確有。釋迦佛雖滅度，而實未滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身，皆無量遍滿。但是諸佛雖無量遍滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何乾？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交。所以皈依佛，即是皈依自心覺。
皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？當知法者正也，皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。
皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者淨也，皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，污染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回複本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。
皈依師：學佛人迷時師度，悟則自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，遇小乘學小乘，遇外道學外道。師之關係，最為重要。但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恆沙功德，與諸佛一體故。若舍自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身，與大家何異？慧明語錄上，明明說以心傳心為玄；既雲玄，當非肉心。因肉心妄執，障蔽靈知故。既雲心傳，當非語言文字可說。即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。
總而言之，四皈依，佛是覺，法是正，僧是淨，師是心。大家把此四字，連貫起來，反正一看，就是覺、正、淨、心；心、淨、正、覺。即此可以悟到覺正才能淨心，心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多，論密法，有五部之繁，試問從哪裡去修去學？我佛出世，就為心即是佛一段大事因緣。禪宗古德，紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。
諸位同學！四皈依也是方便說。正如一把鑰匙，交給大家，拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶。但不能悟到無相四皈依者，總在相上打轉。若初發心時、或修持時、或禮佛懺悔時便覺，一轉念間，便又不覺。這種覺，是有根妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起。去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。
複次說正：大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正。不正便是邪，邪則戒定慧都談不上，信願行也談不上，還說什麼四皈依？至於世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有害。譬如鐵路雙軌，要平正無斜，火車才能通行；若軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便會出危險。學佛的道理，亦復如是。
複次說淨：學佛就是由染求淨。譬如白布一匹，污染太甚，必待洗滌，然後能淨。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染，而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染。三業漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清淨。
複次說心：釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖云：“迷時師度，悟時自度”。可見自度者，方算悟人。不依自心，云何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問法師的高大，與吾人本分，有何相干？馳求愈甚，離心愈遠。如此學佛，何異南轅北轍，所以終難見性。
如上所述，可見佛法僧師，皆不離自心。若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門，如自藏家珍，取用不竭，不但顯密圓融，性相不二，即佛法僧師，亦不可得。故曰無相皈依，即成無相菩提。
第四座 心地法門
諸位同學，“心地法門”四字，吾人在表面上，每每忽略看過。不知這四字的意義，最為緊要，最為廣大，如能細心領會，便可悟道，何在多求。這四字分開來講，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“門”者路也。就是說，此心若能如地，即入正覺之路也。
吾人自心，本來無量遍滿，能生萬法，亦如大地具有博大深厚之德，能生萬物，故以為喻。地之所以能生萬物者，以其能任運隨時，行所無事，渾然無知，寂然不動。而眾生迷真逐妄，見境生心，遇物即動，於是自蔽靈明，轉增障礙。學佛人以妄修真，即當取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有壞，吾人何必以妄為法，須知地雖是妄，它的功德，卻是無量。地能生一切物，能載一切物，能容一切物。而且生一切物，是來養育眾生，而不自私自利；載一切物，是大小兼收，淨穢一體，而無取捨分別之見；容一切物，聽人污穢毀鑿，寂然不動，而無厭拒瞋恚之念，所以稱為大地。假使吾人的心量，能夠與地同其大，能夠同地一樣利他，無取捨瞋恚的我執，一切不動，便不難與真如本心相契，還有不成就的么？
我等學的是心地法門，日日說心地無非，利他無我，到底我等的心，能不能像地一樣的大，能不能養育眾生，能不能兼收並容、聽人污毀而不動？不要說不能任人污毀，恐怕一句空話都不能容。不要說養育眾生，恐怕對自己親屬，尚不免自私自利。如此還說什麼心地無非！學心地法門的人，時時刻刻都要將自心與地比一比，看究竟比不比得上。依我看來，不要說像大地那樣大，甚至連一畝地那樣小，都比不上。何以故？一畝地，一年四季，還能生許許多多的東西，來養育眾生，也有犯而不校 的容量。試問我等心量，比這一畝地的生育容量如何？大家若不在這個上面去思索、去用功，無論如何，得不著受用。
地能大能生、能載能容，與天合其德，所以古人稱天地之德曰“大德”。凡屬心量功德，同大地一般大，即為大德。學佛人已有成就，亦稱大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”學佛而成大德者，對於位祿名壽，已如夢幻泡影，惟初發心不明佛法者，多有為求位祿名壽而來。但是要得位祿名壽，必須到大德的地位才行。若想成為大德，則心量與功德，必須同大地一般才行。
諸位同學！何謂登地菩薩？因其心量功德，儼然同大地一般大。至於二地三地的菩薩，其心量功德，就同兩地三地一般大。乃至遠超十地，方稱等覺妙覺。大家思量思量，我等心量功德，有一個地大沒有？須知心佛眾生，三無差別。我等自心佛，本來具足無量功德，比十地還大，只緣妄心不息，時時執著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因雲霧遮蔽，遂不顯現。一旦雲霧消散，光明頓復。修行人一念真心，頓超十地，亦復如是。故廣額菩薩，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，大地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等所不能夠的，就在於知見多、容易動。須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱。故煩惱亦名熱惱，即是造業受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，學佛人要在火宅中覓法王，才算真有受用。而凡夫認幻為真，舍真逐幻。所謂一翳在眼，空花亂墜，只見空花，不見法王。殊不知三界一心，轉識即智，懺妄即真，真即法王，不覓自見。凡夫不悟此理，自心中常被無明烈火燒著，不但不見法王，且被此火燒絕本具之功德。所謂“一念瞋心起，燒盡功德林”。我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真。凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不捨，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業境所轉。然業無自性，只要我等能把得失心、是非心、瞋恨心、分別心，乃至一百六十種相續心，八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心，自然現前，便可與天地同德。
心地法門，以禪密兼修，而頓超直入，即凡成聖，亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門，即是大家因緣成熟，慧明不過指路而已。希望大家，難行要行，難忍要忍，難捨要舍，難成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，見同未見，錯過勝緣，豈不可惜。當知生死事大，無常迅速。我等學佛是為解決生死問題，若別有用心，不惟不得真實受用，且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題，當這種末法劫難之際，何等煩惱，若無安心立命之道，易生厭世之心。但能依心地法門，切實修心，學地之量，法地之德，不僅清涼自在，且能轉動一切，又有何劫難之可虞。佛法目的，原是濟世利生，簡而言之，就是要挽救人心。學佛人慾挽救人心，應該先救自心。欲救自心，應當在心念上用功，懺除一切惡念，增長一切善念。更要時時檢查自心正不正，大不大，能不能同地一樣安然不動，有沒有與地一樣無邊功 德，如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈，仔細參思，自然有益：
學佛在心不外求，心地慈悲德具足。
貪瞋痴愛疑妄盡，不動無明是活佛。
第五座 禪密兼修
諸位同學，禪密兼修之心宗，道理本不可說，今方便解釋其義。先將禪字略略說之。此一禪字，或以為是六度中禪那之禪，或認為是六度之般若波羅蜜。其實禪宗之禪，統攝六度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禪師云：“頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。”又有分為如來禪與祖師禪者，不知祖師禪與如來禪同一心傳。禪宗乃釋迦佛於靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖。歷代單傳，至二十八祖達摩大師，為東土初祖。代代相承，心心密付，所謂教外別傳。
佛法真理，離言絕相。禪宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。初祖東來，即為此心即佛一大事因緣故。但禪宗境界太高，根機鈍劣者，不但鮮有言下即悟，且多流為口頭禪。蓋末法時代眾生，大都業障深重，故兼以密。密仗佛力，禪憑自力，佛力自力合而為一，方可應機，深入究竟。
禪密兼修之心宗，有通別兩義。云何通義？先釋心。禪乃自心，密乃佛心。佛心自心，本來一心，皆此妙明圓覺之心。次釋宗。凡以文字顯者為教，不立文字者為宗。禪宗不立文字，直指人心，故名為宗。密法雖有咒文，但循其音，不了其義，說等不說，有文字與無文字等，故亦名宗。所以禪密兼修，名曰心宗。云何別 義？禪密各有其二：
首釋禪：（一）依祖意。禪乃達摩祖師所傳之心法，不立語言文字，但以心傳心，故曰心宗。（二）遵佛旨。釋迦佛說法四十九年，而自雲未說一字，且於靈山會上，傳心迦葉尊者，囑曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝，勿令斷絕。”是此正法眼藏，即是實相無相之玄心，故曰心宗。
次釋密：（一）總釋。《大日經》云：“云何菩提？謂如實知自心。”故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音曰陀羅尼，即總持之義。一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，密奧難知，可持而不可說，故曰心宗。（二）別釋。密咒有八萬四千種，此六字大明咒，乃觀自在菩薩所說，是觀自在菩薩微妙本心，即諸佛之妙心，亦即眾生之一心。傳授六字大明，即是以心傳心，故曰心宗。
禪宗教外別傳，不依經教，不立漸次，即心即佛，所謂以心傳心。古德教人，多於喜怒哀樂之中，旁敲側擊，明啟暗逗，大機大用，無非使學人頓悟自心，舉足便踏入如來寶所，故名最上乘。然其流弊，易使學人淺悟即了，不復事修；或取靜為行，不知起用。密宗儀軌繁重，循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，然後傳本尊真言。復由念誦而觀想，漸及無相般若。以自力他力，歸入三密一如，即凡成聖。然其流弊，易使學人炫於神通，著入魔境。且制辦法器，莊嚴道場，供養上師等等，非富有資財而兼有閒暇者不辦。惟禪密兼修，取禪宗之自心是佛，實相無相，以救密法著相入魔之險；取密法之專重事修，藉不可思議之威力，感化有情，以濟禪宗淺悟即了，無相無得，不起度生之偏執。故禪密兼修，不偏執事壇，不具習漸次，只要根機相應，因緣成熟，無論貧富老幼，皆可修持。一面知道禪宗心即是佛，而不廢事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法時代，這才是應機普攝的法門。
密法雖有神通，須知此神通，是從微妙本心、不可思議中生，仍是幻妄，學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者，不但淆惑觀聽，且易入魔。古德云：“神通治病，皆聖末邊事。”當知密法功用，即凡成聖，不可言說，豈在神通治病乎？現在東密藏密，風行全國，誠為佛法之勝緣。但學者每每貪多務得，接受一座法，尚未修得感應，又想第二法。今日來一金剛上師，去皈依，明日來一阿闍梨，亦去皈依，不知學到何處，方是究竟。須知修密要一門深入，信師信法，更要始終不二，方可到不可思議之境界。
佛說一切法門，究竟都歸一心。因眾生著相，恐其執著文字，乃於教外別傳，離言絕相，以顯心即是佛之體；特說密法，以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲，以種種方便，顯示心要，而眾生是顯非密，是密非顯，自遺衣珠，良可悲憫。慧明現宏禪密兼修之心宗，是以禪為體，以密為用，以禪攝密，以密護禪，亦即以心攝心，以心護心。大家須知，禪也密也，其名雖二，其實則一。惟禪密兩宗，一則重悟，一則重修，禪密兼修，即應修悟並重。大家切勿謂禪乃頓悟，不待事修，須知理雖頓悟，事貴漸修。何以故？風息浪未平，糞除臭味在，多生多世習氣，要修才能清淨。如黃金在礦，本質固然是金，但不採不淘不煉，即不能成為純金。六字大明，功德無量無邊，只要至誠專修，心念不二，自然有不可思議之力量，以消根本業障，而即身成就。若不能一門深入，差別心重，或不起大悲之心，均不相應。當知禪密兼修，以救世度生為心愿，以佛心為自心，本尊是我，我即本尊。能發如此大心，自與諸佛菩薩以及本尊心心相印。而心佛眾生，三無差別，故曰心宗。
第六座 心宗醫心病
諸位同學，近日天氣失常，傷風者多。須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略說如次。
凡病有無形有形兩種。無形之病，貪瞋痴愛，及一切煩惱等是。有形之病，外感內傷，及一切四大不調者是。無形之病為心病，有形之病為身病。身病起於心病，心若無病，身亦不病。然此心本來清淨，不生不滅，不垢不淨，云何有病？只因最初一念妄動，遂有此身，有身即是病。更以受想行識，堅執我故，於是妄想執著，由貪瞋痴愛，而起八萬四千煩惱，又生心病。由此心病，生出種種身病。所以生老病死，隨業輪轉，無時無刻，不在痛苦之中。我等既知身病源於心病，心病源於動念，病源已明，即應對症下藥。云何為藥？禪密兼修，即正本清源之阿伽陀藥。此藥乃釋迦佛所傳，醫治眾生生老病死苦之妙藥，普治一切身心等病，所以如來亦稱大醫王。
學佛人知病求藥，故能離苦。而眾生幻夢，在病不知病，認苦為藥，不知茫茫業海，無量無邊，貧富賢愚，皆逃不出生老病死苦。故有也苦，無也苦。有者不過往劫善因較多；然善因一盡，惡果隨之，輕則再轉人身，愚痴殘疾，重則墮三惡道，長劫沉淪。此等因果輪迴事跡，或載之往籍，或播於軼聞，決非虛誕，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲憫。近來天災人禍，層見迭出，不獨生老病苦顛連，而死者亦成千成萬，此等共業，皆由眾生共同心病所致。然共同心病，即由各人一念妄動所感。蓋自心不淨遂致他心不淨，輾轉相引，而成共業。若悟得一切是幻，念念清淨，即當下身心輕安。若自心病減，共同心病亦減。何以故？自心清淨，他心清淨故。若不肯放下，事事執著，事事均足以病己病人。諺云：“心病無藥醫”。故勞我佛慈悲，廣說八萬四千法門，對治眾生八萬四千塵勞之病。大家現學禪密兼修之心宗，即是能斷病源之心藥。只要肯吃藥，絕對能治癒心病。心病癒，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何勞更覓八萬四千種法藥耶？大家每日除打坐時間稍能淨心片刻外，該有多少念頭，每一念頭都是病，又該有多少病。須知一病，且能使人不起，況多病乎！近日大家有患傷風者，初起本是小病，如不及早醫治，或是吃錯藥，便可轉為重症，或致人於死。吾人一念之差，常情以為無足輕重， 殊不知念念相續，遂至煩惱無邊，病上加病。當知生死事大，人壽幾何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。茲有一偈，可治有形無形之病：
自身有病自心知，身病還須心藥治。
心要正時身亦淨，心生還是病生時。
諸位同學，此偈雖是四句淡話，大家果能仔細參玩，或當作真言持誦，自有妙用。須知禪宗方法，普通就是參話頭，有活話頭，有死話頭，看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參，久參必有所悟，大家切勿以其平淡而忽視之。
吾人有病，因為不知病源，所以亂用醫藥，終歸無效。若總不自知，則病重業深，墮落三途，更難了知。知於何等？知病由業生，業由煩惱生，煩惱由無明生。無明一動，心病即成身病，故曰：“自身有病自心知”。根本之病，非醫藥能治；專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故曰：“身病還須心藥治”。何為心藥？心正是藥，所謂正知正見正思惟。若心有所忿，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正。心既不正，則隨境妄動，起惑造業，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自淨。所謂修身，在正其心，即是心正身淨之理。故曰：“心要正時身亦淨”。心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的說法。故曰：“心生還是病生時”。
這四句偈，講法甚多，講太清楚了反而不好。因禪宗話頭，同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。現在劫難未已，眾生皆在病中。大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又知治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。云何為修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德。有功德，才能正，才能淨，淨則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大。如果發心真實，漸次業消，亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗，不但是要醫治自己心病，更要醫治眾生心病。何以故？我等應本眾生不盡我不盡之願，視眾生之病如己病。故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治眾生之心病。若眾生無病，我病亦無，這才是心宗醫治心病之本旨。
第七座 假修與真修
諸位同學，禪密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有決心與有恆之不易。須知學佛容易修行難，假修容易真修難。真修容易決心難，決心容易有恆難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恆。若立願真修，又具決心，且能有恆，決不會退。今方便分此四種意義，略說明之：
云何假修？我等色身，本來是假，為求真故，於是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源於心，心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐；持咒時，口持而心不持，亦名假修。禪密兼修，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，真修此法者，即是行菩薩道。若僅知打坐，專圖自了，甚至憍誑妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。
云何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持，身心打成一片。且本利他無我之旨，發大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，勸人諸惡莫作，眾善奉行。自己更須心行不二，始終如一，乃為真修。如此真修，並非難事，所以不能實行者，只緣未下決心， 易被外境所轉耳。
云何決心？即放下一切，一門深入，勇猛精進之意。佛法根本，是為了脫生死，普度眾生，何等重大，何等艱難！若不立下決心，豈能幸致？釋迦佛以皇太子之尊榮，正當青年有為之時，因見生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍訪名師五載，雪山苦行六年，其決心為何如乎？二祖慧可，趨謁達摩初祖時，終宵立雪，而初祖面壁不顧，反呵斥曰：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，豈微勞小效，而輒求大法！”二祖聞誨，以刀斷臂，其決心又何如乎？大家思量思量。初祖原為授法二祖而來東土，泛海三載，面壁九年。迨二祖千里來謁，何以始則不顧，更加呵斥，及見斷臂示志，方許入門？此即驗其有無決心耳。大家修此法門，即應以我佛我祖之決心為決心。況我等今生學佛，以有因緣故，得聞無上心地法門，既不必出家為僧，又無雪山斷臂之苦，若再不下決心，豈非自甘暴棄？！
云何有恆？即始終如一，百折不回之意。學佛人已下決心，立願精進，或為時不久，而精神渙散，或遭遇逆境，而疑慮叢生，遂生差別。此何以故？病在無恆，無恆則百事無成，何況學佛！雖有一時之決心，仍與未有決心等。當知學佛成道，非九苦九難，不得究竟。如逆水行舟，不進則退，偶一放鬆，前功盡棄。所以決心真修之後，必須全無間斷，勇往直前，虛空可壞，願力不移，自然垢淨光明，水清月現。然則有恆無恆，究從何起？是在發心之至誠與否耳。凡決心而無恆者，乃由一念衝動，非出至誠。若發心出自至誠，則確有定見，斷不至半途而廢。所謂至誠無息，不息則久，久即有恆，有恆自能見性。若不能決心有恆者，皆因無始以來業力所障，故應虔誠加誦《金剛經》、《心經》以作加行。此兩部經均是實相般若，感應特殊，不僅能消無始夙業，且能增長福慧。若持之有恆，即可明心見性。
禪是諸佛心傳，密是諸佛心印，禪密兼修，確是無上法門，難逢難遇，要具無上之決心，至誠之行願，方可深入。有傾財盡命的勇氣，堅苦卓絕之精神，才有明心見性的希望。蓋大舍大得，不捨不得故也。現在末法時期，菩薩雖乘願而來，亦有隔陰之迷，如不速急覺悟，恐與眾生一同墮落，豈不危險！大家發心精進者，固然甚多，間斷無恆者，亦所不免，旋進旋退，終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恆，有一警示之法。即教比丘，若生厭怠時，自摩其頭。摩頭即感覺到落髮為僧，為的是了生死。既想到了生死，雖千辛萬苦，粉身碎骨，亦所不辭。自然精進心起，厭怠心退。大家在家修行，雖不能摩頭自警，但憶親長故舊，或者或少，死去很多，並默想其臨死痛苦情狀，同時警覺我身不久亦當如是，自然能下決心，自然升起恆心。所以云：“佛者覺也，覺了即佛。”覺於何等？覺一切世法如幻，覺生老病死可怕，覺自身種種煩惱痛苦，畢竟難免，乃至世法上，一切成敗興亡，皆如夢幻泡影，全是促我等覺悟的對象。苟能時時借鏡，到處都可覺悟，何患不能有恆？
諸位同學，禪宗現在正是迴光返照之時，而禪密兼修，也有其時間性，花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載《大乘莊嚴寶王經》中，大家若能決心真修，恆久不變，自有不可思議之受用。同學們中，曾得不可思議感應者甚多。須知此等感應，即是諸佛加被。譬如耆年父母，僅一獨子，忽然逃失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護？然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅為其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業，傳嗣接代。諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦復如是。但真修人，應當負荷如來家業，宏揚正法，度化眾生。然度化眾生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能度化，何能度化其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者無之。”何謂功德？心地無非是功，利他無我是德。心正是功，行正是德。六度萬行，是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具決心，而又有恆，大雄無畏，慈悲無我，視一切眾生，皆未來諸佛，現在活佛，或往劫父母，則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？
第八座 心念與關節
諸位同學，禪密兼修，法簡而易，但心念與關節，最為緊要。若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節，則漫無目的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差別。何以故？禪宗見性成佛，密法即凡成聖，皆是無上法門，若非心念相應，關節明了，何能深入？今將本法心念與關節，略說如次，希望大家注意。
密法出現於世，是有不可思議之大事因緣。為令三惡道眾生，生三善道；三善道眾生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地獄猛火，變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界飢虛餓鬼，皆得飽滿，離苦得樂。此乃我佛攝化眾生，救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎？此等不可思議功德，非心念相應，具有大德者，又如何能致。故密宗以菩提心為因，大悲為本。禪宗根本，自心是佛。云何為佛？離相即佛。六祖云：“禪宗法門，以無念為宗，無相為體。無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。”由此言之，禪密兩宗，均以菩提心為因，大慈大悲為本。菩提心，即是大慈大悲心。禪密兼修，必具此等心念，方可相應。
凡修密法者，全仗佛力加持。欲得佛力加持，必須先發菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓願度盡眾生。然後依法精進，不容有剎那違背慈悲之心念，精誠所至，自然感動佛天。則佛力加持一人，即所以加持一切，焉得不感應道交。若只知自利，著相妄求，萬難相應。禪宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相，以慈悲平等之心，普度一切，然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業習，人各不免，修持之際，即成障礙。《大日經義釋》略云：因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障。即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋淨心。二者業障。即過去現在，造諸重罪，業障未除，不能入道。三者生障。以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障。即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或不能一門深入。五者所知障。即已遇善知識，以種種知見，兩不和合，妨修般若。夫以因地菩薩，尚有如此蓋障，況下焉者乎！若非具廣大之真心，勇猛懺悔，何能除去一切蓋障？所以菩提慈悲之心念，為禪密兼修之根本。
菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。如求福報者，報盡還墮，枉費辛勤。求病癒者，生老病死，終不能免。此等著相妄求，得且未必，何況有得即有失乎！得失擾其心，疑貳搖其信，未有不差別退悔者。惟以無相為本，視一切有相皆是虛妄，則得失不足以動其心，困苦不足以餒其志，危難不足以折其氣。自然大雄無畏，勇猛直前，至誠不二。自可與天地合其德，日月合其明，不求得而自得。無法相，亦無非法相。乃至自他不二，平等為懷，視眾生之苦痛顛連，無異身受，度一切眾生，亦無能度所度之心念。如此，乃是即相離相之無相菩提。
修密法雖有一時發神通者，然神通之事，絕對不可說，不可露，否則必招魔障。何以故？故意顯露，即是著相有求。著相有求，即是自心不淨。自心不淨，即是自入魔境。自入魔境者，不僅以神通自陷而已，必使觀聽者，拋卻自心，同入魔網。如此，則是驅佛弟子，作魔眷屬，罪大惡極，應墮地獄。《楞嚴經》五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空、著清淨，即有空魔、清淨魔，何等危險！所以密法非人不傳。學密者，必須大德阿闍梨傳授。修法時，更須阿闍梨監護。東密藏密，且有種種法器儀軌，莊嚴道場，至清潔壇場事宜，亦須自理。蓋一則根據密教儀軌，以啟虔誠，一則收攝心念，以免攀緣外境。須知神通本性具足，不自外求。只要具大慈大悲之心念，艱苦卓絕，百折不回，至誠所感，自然得大善知識，加以啟迪。待水清月現，即證萬法不離自心。若不發大心者，依樣葫蘆，著相求得，縱稍有感應，仍是心外之玄。若作聖解，便入魔道。至於大家修法，各有感應。須知皆由大家發心，故佛力加持，以堅固信心，而助精進。此等感應，不作聖解，即是境界。 所以慧明語錄上云：吾人坐中所見境界，不直著境生心，以不喜不懼，不取不捨為正義。茲有一偈：
執相心著魔，離相心自在。
一切平等觀，無取亦無舍。
禪密兼修，是方便法門。開門見山，不從漸入，不重事相，亦不偏談理論，下手即在心念上用功。心念清淨，則生菩提，超凡入聖。若心念不清淨，則起惑造業，斯即凡夫。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，故凡聖之分，只在心念而已。但其中具有關節過程，不可不知。禪宗參話頭，與密法持真言，雖有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可說，同是以此鎖一切妄念。真言功用，更不可思議，故本法只持六字真言，不用話頭。即以此真言，破除一切妄念種子。待知見不生，妄念已淨，自然真心現前，自佛他佛，一體相應。
所謂關節者，參禪通分三關，即初關、重關、牢關，本法亦具三關。云何初關？學人持誦真言，持到萬念歸一，不起二念，名透初關。但此乃以石壓草，尚非究竟。云何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名三昧現前，亦名透二關。云何三關？真言持到真妄法三者不知，深入三昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透三關。從上參禪者，透一二關者有之，透三關者甚難。此等關節，關係甚大，若不明了，則莫辨淺深，易蹈未得謂得、未證謂證之險。至於修禪者，往往一句自心佛，成為口頭禪，所謂十人九差路；而修密者，爭奇炫異，相上求相，皆非究竟。
禪密兼修之心念與關節，歸納起來，不出三種：一者破妄，二者顯真，三者真妄不二。三密加持，即是破妄。真言持至一無所得，即是顯真。心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禪密兼修者，能本此三種，在心念上用功，透過關節，自然破妄顯真，乃至真妄不二。
