![念佛[念佛]](/img/5/30e/nBnauM3X3IzN5YDN4QjNzUTO5MTMwkTM3ETNyQTNwAzMwIzL0YzL0QzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmL0E2LvoDc0RHa.jpg "念佛[念佛]")
詞語
讀音字形
詞目：念佛
拼音：niànfó
基本解釋
念佛niànfó
[Nembutsu]淨土宗信徒對阿彌陀佛名號的反覆念誦,以此作為往生淨土的手段
念佛niànfó
[chantthenameofAmitābha;praytonamasAmitābha]信佛的人念“阿彌陀佛”或“南無阿彌陀佛”
隔壁的毛奶奶吃齋念佛一輩子
達摩破相
問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心？求於解脫。答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。
我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。
真念佛
佛藏經念法品雲
舍利弗。是人爾時都無所有寂滅無性。不集諸相滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順。無名無相。無想無語。乃名念佛。是中乃無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。汝念佛時莫取小想莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無名。是名真實念佛。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名為分別。不逆不順不取不捨。非定非慧。是人於佛猶尚不得。何況於念。舍利弗。如是教者名善知識。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。複次舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。若生我想人想眾生想者。當知。是人皆是邪行
詳細解釋
1.佛教修行方法的一類，約分稱名念佛、觀想念佛、觀像念佛與實相念佛四種。一般指第一種，即口誦“阿彌陀佛”或“南無(nāmó)阿彌陀佛”。
五代齊己《贈念法華經僧》詩：“念經念佛能一般，愛河竭處生波瀾。”明沈德符《野獲編·詞林·黃慎軒之逐》：“近來縉紳士大夫，亦有捧呪念佛，奉僧膜拜，手持數珠，以為律戒。”曹禺《北京人》第一幕：“你以為你父親吃齋念佛就有人心嗎？”
2.用以表示感謝佛的保佑。
《紅樓夢》第九十回：“不說黛玉病漸減退，且說雪雁、紫鵑背地裡都念佛。”老舍《茶館》第二幕：“可是呀，這兵荒馬亂的年月，能有個事兒作，也就得念佛！”
念佛：心中不出聲想念，或出聲稱念。佛這裡特指佛的名字。佛教有很多法門，念佛就是其中的一個，也叫念佛法門。雖然在佛教中也有不同的解釋但根據《佛說阿彌陀經》中的一段經文：“聞說阿彌陀佛，執持名號”明確了念佛的定義，念佛的定義是指持念佛的名字。
念佛的意義：阿彌陀佛在過去修行的時候有四十八個心愿，其中有一願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”白話的意思：假設有一天我得到成佛，十方世界各種生命，真實相信喜愛，嚮往到我修建的世界，即使少到十次這樣想念，如果不能轉生到我的世界，我絕不成佛。
“唯除五逆，誹謗正法”請參考相關解釋。
根據阿彌陀佛的這條心愿，念佛的意義就是憑藉著阿彌陀佛這條心愿的力量，讓我們都可以去淨土生活。
妄想解決
這個就是對空性不理解。三昧的心來自一顆訓練的心，訓練萬緣放下，一念提起。經典裡面有一個比喻：在一百碼以外有一個紅心點，我們剛開始用步槍射擊的時候，怎么也打不中，可是經過特殊的訓練，一次又一次的訓練，最後一槍就中，成了神槍手。意思就是我們要進入三昧，沒有妄想，就要重複訓練放下，自己要想辦法降服自己，放下所有的執著和分別，一心在佛號裡面，這個就是辦法，沒有任何的捷徑。
相關
△念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報莊嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：“若能念佛心不動，則常睹見無量佛。”
△念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。
△四緣：（1）親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。（2）等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。（3）所緣緣，又名為緣緣，是心裡攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。（4）增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。
△眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉涌。見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。
△念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。
△正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之“都攝六根，淨念相繼”，此淨念即正念，才是入於如來的大涅盤道。
△佛法就是求清淨心，凡夫不了解空相，以為打個妄念沒有關係，其實關係大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有，錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。
△正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個“念”，那就錯了。我們念這句“阿彌陀佛”算不算正念？如果以絕對的標準來講，這句“阿彌陀佛”還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。為什麼淨宗將這句“阿彌陀佛”當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此一妄念的方法達到正念。（無住生心集）
△真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。
△二六時中念念均有佛號謂之執持，斷掉即為失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行往坐臥中，心裡要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。
△以理心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已。必須有恆心；一曝十寒，無濟於事。
△千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是“照見五蘊皆空”之“照”，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。
△念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。
△不念佛還好，愈念念頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢地念頭就會熄滅了，千萬不要不念。
△不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。
△自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。
△修行人世間事儘量少管，佛門中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？
△念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至為得力：
(一)寂靜念。寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
(二)清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。
(三)不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願不願意去而已。
△念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉。不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？
△修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。
△每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。
△大空三昧亦稱大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。
△華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。
△經云：“不於業中分別報，不於報中分別業。”通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
△凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所薰習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲薰習，樂此不疲。
△現在我們所用的心，是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。
△一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
△佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過三阿僧祇劫。設佛不說淨土法門，吾人對於佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以為造業之人念佛均可往生。祖師說“隨緣消舊業，切莫造新殃”，是指學佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未來，一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號。此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。
△念佛是了不起的法門，善財童子五十三參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。
△念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以為能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪迴之苦。
△念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪門，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪。初學要有一個清靜地方，不被外界環境所牽走。
△念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻。必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。
△修道是修通大涅盤之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。
△一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。
△發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切眾生盡成佛道，生生世世不捨眾生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄。如舍利弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世為高僧，冤家無機可乘，俟為國師，皇帝賜沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知，發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難。須知念佛法門正為發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大痴。
△往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等於四地菩薩的地位。我們修淨土法門已經是如此占了便宜，卻不肯死心塌地地念佛，還要取巧，還要再貪便宜，實在是自暴自棄。
△如來三昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是為楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。
△欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與大菩薩相比，一剎那頃遊行無量世界。所以現在要死心塌地地老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，歷代祖師均如此說，賓主要分清，念佛是主行。
△世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？
△起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
△即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂“自性彌陀，唯心淨土”是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？
△修淨土者以阿彌陀佛為所緣的名號。古德開示念佛要念“阿彌陀佛”四字；有稱六字名號者，加“南無”二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意地求生淨土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。
△持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有福而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號功德無量無邊。
△一念不生為正智正見，如念佛，在二六時中念念有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。
△修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閒事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。
<<佛藏經>>姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
舍利弗。云何名為念佛。見無所有名為念佛舍利弗。諸佛無量不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛。複次見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。複次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無舍。是真念佛。
