簡介
貴州石阡木偶戲是流傳於貴州省石阡縣各民族中的一種民間傀儡戲曲劇種。
.鼎盛時期的演出範圍輻射到全縣各地及周邊湘、鄂、渝、黔等省邊區的各民族中。貴州石阡,位於貴州省東北部、隸屬銅仁地區，是一個深處貴州東北部腹地的山區小縣。境內地形複雜、地貌多樣，多地下溫泉，自然生態保存相當完好,亦有“溫泉之鄉”的美譽。貴州石阡有著悠久的文明歷史,早在秦朝時即在縣境內置夜郎縣。貴州石阡境內現有漢、仡佬、侗、苗、土家等13個民族，古代各族人民和睦相處。貴州石阡木偶戲正是植根於這樣一種文化生態環境之中。貴州石阡木偶戲常年活躍在貴州石阡及湘、鄂、渝、黔的周邊地區，其遠祖可追溯到漢魏以遠的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時期杖頭傀儡的遺存。據口傳資料，大約在200年以前，自湖南辰溪傳入，至今已有七代傳人。至上世紀四、五十年代發展為鼎盛時期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等。
基本內容
石阡木偶戲演出不受場地的制約，只要有丈許見方的平地，就可以搭台出演。從田間地頭到戲樓廟堂，從農家庭院到劇院，均有它的演出空間。
石阡木偶戲演出的舞台為特製的圍布舞台，舞台呈方形，四周立四根竹竿為支架，高約4米，以藍色圍布圍繞四周下半段及後台上部，這樣，前台上半段即形成舞台台口，高約2米，再以藍布一幅掛在台中上部，稱為“檔子”，形成前台和後台，“檔子”正前掛設一方桌，方桌兩旁分別立(掛立)一張高腳靠背椅。左右兩邊分國掛有布門帘，左稱“上馬門”，右稱“下馬門”，表演時，木偶從“上馬門”揭穿插而上場表演，下場時，由“下馬門”揭簾而出。露天演出時，則在舞台頂部蓋一張蓬布，用以遮陰避雨。
石阡木偶戲舞台布置所用的全部材料為竿、圍布、粽繩以及少許木製道具。根據不同的演出目的，木偶戲可以在眾多場合中演出，石阡人往往根據不同的演出場合將木偶戲劃分“廟會戲”、“願戲”、“眾戲”，其中“願戲”又可再分為“還願戲”、“驅瘟戲”、“驅蝗戲”等。不同的演出場合對劇目的選擇也有一定的規定性。無論何種場合的演出，均由“管班”安排。主家須先與“管班”商定演出的時間、地點、報酬以及目的等，然後再由“管班”報請“班主”準備演出。基本程式為：搭台—立牌位—請神—演出(劇目多少、演出時間不限，有時長達半月有餘)—送神。
舞台搭建完後，即可立牌位：後台(或堂屋)設一香案，供上香茶果品，正中放米一升，上插一豎寫牌位，中間上書：正乙沖天風火院內岳王戲主金梅二聖；右邊書日：大漢楚陳平傀儡仙師：左邊書日：中天星主北極紫微元清大帝。牌位立好後，一直香火不斷，伴隨演出的全過程，直至送神後方可拆除，有時會應主家的請求，將牌位請上主家神龕，貼在神龕的右則，常年享受主家的香火，名為“主願”。
牌位立好，即刻請神。請神由“班主”親自主持，首先焚香點燭，然後立於牌位前，鞠躬作揖，後又右手掐指於胸前，念動密語，召請相關神靈。奉請的神道主要有太上老君、通元大帝、元清大帝、紫微大帝、本地土地神、陳平傀儡仙師、本門戲祖、本門歷代輩缽掌壇師等。所奉請的神道一直陪伴戲班的表演，直到演出全部結束後，才又由“掌壇師”舉行儀式將眾神請回，謂之“送神”。
石阡木偶戲歷代均以“口傳心授”的方式傳承，學徒跟班學藝。主要有家傳、師傳、家師結合傳授三種方式。班主(輩缽繼承人)的選定和傳承最為嚴格，其人品、德行、技藝均須嚴格的考驗。同時還要舉行複雜的傳輩缽儀式，包括設香案、請神、伏願、卜卦、賜法名、傳祭祀詞等程式。
歷史淵源
舊時，石阡木偶戲常年活躍在石阡及湘、鄂、渝、黔的周邊地區，其遠祖可追溯到漢魏以遠的“刻木 人像”的“傀儡”，為宋元時期杖頭傀儡的遺存。據口傳資料，大約在200年以前，自湖南辰溪傳入，至今已有七代傳人。至上世紀四、五十年代發展為鼎盛時期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等。
石阡木偶戲遠祖可追溯到漢魏以遠的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時杖頭傀儡的遺存。據口傳資料，大約在200年以前，來自湖南辰溪的漏匠吳法靈(藝名)傳入，至今已有七代傳人。宗漢代謀臣陳平為祖師，木偶戲傳入石阡初期，稱為“木腦殼戲”，後改稱“木鬥鬥戲”，藝人們自稱其為“短台”。
解放前夕，木偶戲在民間發展為鼎盛時期，縣境擁有10餘副“箱子”(戲班)，劇目150餘個，並形成了“高腔”與“彈戲”兩種唱腔體系。改革開放後，終因藝人們年事已高，現代文明的衝擊，觀眾審美趣味的衍變等緣故，木偶戲在石阡迅速衰微，現僅留下一付“箱子”(戲班)、三位已過七十高齡的老藝人。
石阡木偶戲基本要素包括唱腔、鑼鼓牌子、“頭子”、戲裝、道具、表演等方面：1.唱腔：包括高腔和平彈兩種類別。2.鑼鼓牌子：主要有“大出場”、“小出場”等十餘個牌子。3.“頭子”：分為生旦淨醜四個行當。4.服飾：包括盔頭、方巾、蟒袍、拷子、摺子、披掛等部件。5.道具：包括各種兵器、“肚腹”、“踩腳”、“手柄”、冉須等部件。6.表演：包括表演手法、身段等。
基本要素
石阡木偶戲基本要素包括唱腔、鑼鼓牌子、“頭子”、戲裝、道具、表演等方面：①唱腔：包括高腔和平彈兩種類別。②鑼鼓牌子：主要有“大出場”、“小出場”等十餘個牌子。③“頭子”：分為生旦淨醜四個行當。④服飾：包括盔頭、方巾、蟒袍、拷子、摺子、披掛等部件。⑤道具：包括各種兵器、“肚腹”、“踩腳”、“手柄”、冉須等部件。⑥表演：包括表演手法、身段等。
分類
據調查,民間對木偶戲的分類實際上存在四種情況：1、以唱腔分類，將其分為“高腔戲”和“平彈戲”兩類。2、以劇目內容分類，將其分為“撰本戲”和“小本子戲”兩類。3、以表演場合和社會功用分類，將其分為“廟會戲”和“願戲與眾戲”兩類。4、以倫理道德準則分類，將其分為“忠戲”、“孝戲”、“節戲”、“義戲”四類。舊時，木偶戲演出須包括：立牌位——請神——演出——送神等四個程式。
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石阡木偶戲歷代均以“口傳心授”的方式傳承，學徒跟班學藝。主要有家傳、師傳、家師結合傳授三種方式。班主（輩缽繼承人）的選定和傳承最為嚴格，其人品、德行、技藝均須嚴格的考驗。同時還要舉行複雜的傳輩缽儀式，包括設香案、請神、伏願、卜卦、賜法名、傳祭祀詞等程式。
文化價值
石阡木偶戲有著豐富的文化價值、獨特的民族性、地域性以及多樣性的社會功能，其價值主要體現在
（1）是古代杖頭傀儡在黔東地區的遺存
（2）研究黔東地區各民族文化交流的例證之一；
（3）是研究黔東方言在民間戲曲中運用的活例證；
（4）對高腔、平彈的傳播學研究具有啟發性意義；
（5）具有豐富、獨特的民族造型藝術和服飾文化價值；
（6）通過對石阡木偶戲的表演方式、身段、場合、習俗等方面的研究，有助於我國木偶藝術的發展；
（7）對石阡木偶戲劇目在民間的傳播研究，有助於我國當代少數民族社會教育方式的研究；
（8）其蘊含的豐富的宗教信仰理念是研究民間宗教構成心理的又一重要路徑。
解放前夕，是石阡木偶戲發展的鼎盛時期.新中國成立後，石阡各族人民走上了發展社會主義現代化的道路，從根本上動搖了石阡木偶戲所依託的自然農耕經濟制度，“文化大革命”期間，由於極“左”思潮的影響，石阡木偶戲作為“四舊”遭到全面徹底的掃蕩，尤其改革開放以來，隨著經濟建設的不斷深入，現代文明與傳統文化激烈碰撞，石阡木偶戲也在這種碰撞中急劇衰微下去：人們商品化意識急驟提升，紛紛下海打工，石阡木偶戲已無後續從業人員。現代化工業藝術產品極大影響了人們的精神文化趣味，石阡木偶戲被貶斥為土、俗氣、落後、沒品位，失去了原有的觀眾群體。老藝人相繼辭世，只剩下三個耆耆老人，後繼無人，石阡木偶戲所依託的人力資源即將消亡。伴奏樂器、頭子、戲裝的損壞，劇目、唱腔、表演得不到及時整理以至於迅速失傳，都是石阡木偶面臨的重要問題。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，石阡木偶戲經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
