涅盤寂靜
涅盤是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。“圓”既是圓滿；“寂”既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅盤了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。“圓寂”的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。“滅生死”是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；“滅煩惱”是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅盤又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那么“解脫”是怎么一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢裡面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔痴及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想“得到”解脫，那就是錯了，因為解脫是“什麼都得不到”，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅盤者真正見到不生不滅的諸法真相（涅盤）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅盤時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：“證悟涅盤的聖者看到一切都是不生不滅。”涅盤到底是怎么一回事？我們經常會誤解涅盤是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅盤就是進入涅盤的境界，事實上涅盤並不是進入一種境界。為什麼這么將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅盤是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那么它必然是無常的。所以涅盤並不是一種境界可進、可出；涅盤也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅盤的人，《金剛經》上說了：“菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。”其義是：實際上並沒有眾生進入涅盤，沒有證悟涅盤的人。因為諸法的真相是不生不滅，裡面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅盤。覺悟者證悟涅盤時，並不是感受到“我”證悟到涅盤，因為當有“我”的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅盤者很肯定，也不覺得有“我”證悟涅盤。在這世間裡，凡夫一直執著又“我”，認為“我”這個眾生坐在大悲殿里聽法，當你證悟涅盤，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找“我”。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那么，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裡呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家裡的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅盤者，他就知道根本沒有“我”這回事，也沒有想起有沒有我進入涅盤，所以證悟涅盤是沒有人證悟涅盤。經中說沒有中生滅度，既是說沒有眾生進入涅盤。覺悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅盤者。這樣的覺悟者，他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢？那是因為他離一切“妄想”。“妄想”就是眾生種種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的“雨水”，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成“水”從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說“水”也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜，稱為寂靜，所以涅盤是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅盤是離開妄想，不在語言範圍裡面，所以涅盤不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：“諸法寂滅相，不可義言宣。”既是此意。雖然沒有證悟涅盤的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅盤的聖者，他們是：佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅盤的聖者。辟支佛－－證悟涅盤的聖者。佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅盤，因為阿羅漢沒有說他進入涅盤，而是凡夫認為有“人”進入涅盤。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認為是“雨水”滴在花上；進入涅盤只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅盤，但是沒有任何“東西”進入涅盤；既是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅盤，但是並沒有“人”進入涅盤。我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死後何去何從？佛陀去了哪裡？現在在何處？釋迦牟尼佛為什麼沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有“我”，有“我”就有“他”，那他是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪裡？如果沒有“我”，沒有“他”，有誰去了哪裡？所以我們不可以說證悟涅盤的佛、菩薩，他們現在在哪裡？根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做“眼鏡花”。因為我們凡夫把在湖裡的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河裡的水叫做“河水”，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做“眼鏡花”。我把花從眼鏡上拿下，你就認為“眼鏡花”不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有這回事，只不過我們凡夫執著名稱裡面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅盤後去了哪裡的疑問，證悟涅盤者離一切妄想，就沒有這些問題了。我們凡夫沒有辦法知道涅盤的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別、了解涅盤，以及證悟涅盤者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅，所以涅盤並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅盤，而在生、滅以外可以得到涅盤，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅盤寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
證悟涅槃
證悟涅槃者真正見到不生不滅的
諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（
諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他
見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：“證悟涅槃的聖者
看到一切都是不生不滅。”
佛家講究空有空 故不空 有空有 故不有 他們說有不一定有 空的東西不一定空這就讓世人看到了希望
為什麼要佛祖呢 是心靈的寄託 心的歸屬 讓人感到希望就會跟著你 你讓他感到永遠的希望 他就會永遠跟著你
佛語
涅盤寂靜從不了解他的人的角度講，會覺得像是一個成語，它實質是佛教的用語。
