大事因緣

大事因緣

即一大事之因緣。佛學名詞、佛教術語,語出自《妙法蓮華經·方便品》(原文:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。」)。指佛陀釋迦牟尼為眾生開、示成佛之道理,令眾生悟、入佛之知見,《法華經》把成佛當做一件“大事”,因而佛陀釋迦牟尼即是因為此“大事因緣”,才為眾生開示悟入成佛之道理、知見的。

佛教術語

大事因緣(術語),一大事之因緣也。言佛出現於世而說法者,為因一大事之因緣也。云何為一大事?總言之。則轉迷開悟也。別論之。則法華為佛知見。涅槃為佛性。乃至無量壽經為往生極樂。《法華經·方便品》曰:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。」《仁王經》上曰:「大事因緣故即散百億種色華。」《稱讚淨土經》曰:「我觀如是利益安樂大事因緣說誠諦語。」《天台仁王經疏》上曰:「大事因緣為玆出世,顯令眾生開示悟入佛之知見。法華以佛知見為大事,涅槃以佛性為大事,維摩思益以不思議為大事,華嚴以法界為大事。今此般若以成佛因果為大事,名字雖別其義一。」

出處

《妙法蓮華經》 《妙法蓮華經》

大事因緣一詞,出自《妙法蓮華經》第二方便品,在舍利弗三次祈請世尊演說妙法後,世尊這才說出”諸佛世尊,唯以一大事因緣出現於世。“

《法華經·方便品》:「諸佛世尊。唯以 一大事因緣故出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。 是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

釋義

引摘自宣化上人《妙法蓮華經淺釋·方便品》:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世」:什麽是大事因緣呢?我們每一個人想一想,那一件事是我們的大事?釋迦牟尼佛為一大事因緣出世,這個大事,到底是什麽大事?這大事就不是小事,要是小事,就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麽還有一個很深的解答,你們自己再想一想。那是非常之妙,妙到什麽程度呢?妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過,說是不可以「思量分別之所能解」,「不分別,不思量」,這就是妙法。我叫你們回答這個問題,其實這個問題不需要答覆,因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了,本來有答案,為什麽又說沒有答案?因為釋迦牟尼佛將欲入涅盤前,這個答覆唯有釋迦牟尼佛,才能判斷。我判斷這個問題,還不夠資格,所以我們大家最好是把這個問題忘了,不要去想它。可是,雖然說最好是忘了,但我相信各位一定忘不了,為什麽?因為是大事因緣,非小事因緣故。是大事因緣怎麽可以忘了呢?你有什麽法子可以把它忘了?忘不了的。忘不了那怎麽辦?只好弄明白它。講來講去,這一大事因緣,我還沒有說出來,現在我要和盤托出。這個大事因緣,好像現在我手裡拿著什麽東西?你看見什麽東西叫?這是大事因緣,你知道了就是大事因緣。你說有什麽東西?你不知道?噢!這也是大事因緣。你看!有什麽?什麽也沒有!這個大事因緣,也就是這樣。大事因緣就是沒有事,釋迦牟尼佛要找一點事來做,也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麽法華經是說什麽?是說法華經的妙法。這一種妙法是什麽?是不能想的,你一想就不妙了,你一問是什麽那就不妙了。那麽,我們聽經做什麽?我們不聽經不更妙了?誰叫你來的?你可以不聽啊!
還有一件大事,我們人也不應該忘了,就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死,要把生死的事情搞清楚,這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚,你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣,先要知道小事因緣。你不知道小事因緣,就不知道大事因緣。人是從什麽地方來的?從「無明」而來。這「無明」就是小事因緣,「生死」就是大事因緣。為什麽有生死?因為你有「無明」,這「無明」一有了,貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有「無明」,這些問題一概都沒有。有了「無明」,就有了問題。有了問題,就有「生死」。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了,就會清楚大事因緣。為什麽?因大事由小而變大的,小孩子由小長成大人,由大而老,由老而死。你若不知道根本的小事因緣,那麽,大事因緣也不能解決,所以現在先要把無明破了,無明破了,就不會日積小業而釀成大災,故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。
釋迦牟尼佛叫了一聲「舍利弗」,說:什麽是「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世」呢?諸佛為著一切眾生的生死大事,種種的業報因緣才出現於世。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」:諸佛世尊,想令眾生得到佛的知見,開佛知見。所謂開佛知見,就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見,眾生是在什麽時候關上的呢?是因為無明生起,所以把佛的知見關閉起來了,現在再把它打開。什麽是佛智?佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧,所以又稱佛心。什麽叫佛見?佛見就是佛眼。你開了佛眼,然後你就會洞明一切諸法實相,證到清淨的果位。我們沒有開佛眼,乃是因為不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑,使得這個性不清淨。那麽自性本來是清淨的,現在為什麽不清淨?因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛,為令一切眾生返本還原,開佛知見,故出現於世,八相成道教化眾生。
「欲示眾生,佛之知見故」:佛出世的最大因緣,就是要指示一切眾生,佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見,本來是自有的,不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處,就是一切眾生皆可成佛,這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛,不是說我是佛,你不是佛;也不是說你是佛,我不是佛。一切眾生皆有佛性,皆堪做佛。一些外道說:「只有天主是獨一無二的。」那麽天主是從什麽地方來的?有的說本來就有的,又有的說不可以問。要是問天主是從什麽地方來的,那就犯罪了。但這絕不會犯罪,除非沒有天主,假使有天主的話,就不會犯罪。你問他,他應該讓你明白,不能說:「我不明白,一問就有罪了。」沒有這個道理!其實,這個天主就是三十三天——帝釋天,又稱玉皇大帝(這系宣化上人不明真相之語),有的外教說不是的:「咱們的天主不是這個天主,是另外有個天主。」那麽你想把這個三十三天的天主,安排到什麽地方去呢?把他搬到什麽地方去做天主呢?除非你像國王篡位似的,把他趕走了,而你自己做天主。其實,這個天主在佛教里,只是一個護法。一般天主教徒,他不知道這個教理,也不明白無始無終的道理。只知道有始無終,說天主本來就有,是天意開始,這個天主將永遠存在,永遠都是活著,永遠都不死,所以就無終。其實,這僅是眾生計度的一種理論,非為正解。在佛而言,他雖然是「天上天下,唯我獨尊」,但是人人都可以成佛,不是單單我釋迦牟尼佛是佛,其他的眾生就不準成佛。十方諸佛,佛佛道同,一律平等。不是說我是獨一無二的,也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛,才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見,只是暫時沒有明白這種道理,沒有得到這種力量。所以,佛為了指示一切眾生佛知佛見,就「出現於世」,到這個娑婆世界來。
「欲令眾生,悟佛知見故」:理,縱然明白了,但自己也要覺悟。自己不覺悟,只求聽聞,心裡沒有真正的領受,那麽,這種知識還不夠,沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見,故「出現於世」。
「欲令眾生,入佛知見道故」:既然有人指示明白,自己也真正覺悟了,但是還沒有證得,所以現在佛就令一切的眾生,入佛知見道。「入」就是證果,證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣,就是欲令眾生「開示悟入」佛知佛見,了生脫死,生死一了,大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了,所以佛把這種道理說完之後,就要入涅盤。

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