參同契

參同契

《周易參同契》 ,是東漢魏伯陽所著,簡稱《參同契》,道教早期經典。全書托易象而論煉丹,參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會歸於一,以乾坤為鼎器,以陰陽為堤防,以水火為化機,以五行為輔助,以玄精為丹基等等,從而闡明煉丹的原理和方法,為道教最早的系統論述煉丹的經籍。歷來注家很多,著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》,宋朱熹《周易參同契考異》(化名空同道士鄒欣),宋陳顯微《周易參同契解》,元俞琰《周易參同契發揮》等,均收入《正統道藏》太玄部。

基本信息

基本介紹

《周易參同契》 。該書簡稱《參同契》。作者是魏伯陽,生卒年不詳,東漢會稽上虞(今浙江上虞)人,號雲牙子,著名煉丹家。為魏伯陽讀《黃帝內經》《道德經》及《易》後而著。

作品鑑賞

周易參同契 周易參同契

《周易參同契》。東漢魏伯陽著。簡稱《參同契》,黃老道家養生經典。全書以「黃老」參同「大易」來指導煉外丹,以乾坤為鼎器,以陰陽為堤防,以水火為化機,以五行為輔助,以玄精為丹基等等,從而闡明煉丹的原理和方法,為道家最早的系統論述養生的經籍。

《周易參同契》全書共約6000餘字,基本是用四字一句、五字一句的韻文及少數長短不齊的散文體和離騷體寫成的。該書假借《周易》爻象論述作丹之意,研究養性延年,強己益身。所謂“丹”,據近人研究,是指人身體內部的能量流。書中關於能量流的論述,即是根據作者自己的體驗記錄下來的。該書表達方式比較奇特,採用符號作為表意手段,如坎離、乾坤、日月、陰陽、五行、鉛汞、父母、夫妻、男女,以及中國古代天文學上的名詞術語等,都與其本義毫無關係,只是一些表意的符號。書中以燒煉外丹者使用的爐鼎象徵人身,以爐鼎中變化的藥物象徵人體內的能量流。表示藥物的符號則有坎、離、水、火、鉛、汞、兔、烏、金蛤蟆、玉老鴉等,符號雖異,其義無殊。

該書“詞韻皆古,奧雅難通”,並採取象徵或借喻的方法採用許多隱語,易生誤解,所以歷代有很多注本行世,僅《正統道藏》就收入唐宋以後注本11種。《參同契》是一部用《周易》理論、道家哲學與煉丹術(爐火)三者參合而成的養生著作。歷代注釋名家對它的基本內容的理解存在著分歧,有的認為魏伯陽講的是燒鍊金丹以求仙藥的外丹說,有的認為魏伯陽主張調和陰陽,講的是靠自身修煉精、氣、神的內養術,即後世所謂的內丹說;有的認為在《參同契》中,外丹說、內丹說二者兼而有之,並斥責房中、服符、晝夜運動、禱祀鬼神等為徒勞無功的旁門邪道。

《周易參同契》中敘述最詳細的部分,也是書中的核心內容,就是煉製“還丹”。原文記載共分三變,第一變是將15份金屬鉛放在反應器四周,加入6份水銀,再用炭火加熱,便生成鉛汞齊。魏伯陽認為“火”也參加反應,是反應物。所以他說,要用6份炭的炭火微微加熱,鉛與水銀、炭火這三種“物質”相互含受,才能夠發生變化而生成鉛汞齊。第二變是隨著火力的增大,水銀逐漸被蒸發掉,鉛被氧化為一氧化鉛和四氧化三鉛,反應完畢時,主要生成黃丹,即黃芽(Pb3O4)。第三變是將第二變的產物鉛丹與9份水銀混合、搗細、研勻,再把這種混合藥料置入丹鼎鼎中,密封合縫,務必使其不開裂、不泄氣,然後加熱。先文火後武火,晝夜察看,注意調節溫度,反應完畢,丹鼎上部得到紅色的產物“還丹”。這種“還丹”就是氧化汞。用現代化學知識來解釋,魏伯陽所述“還丹”煉法如下:

3Pb + 2O2 = Pb3O4 (黃芽)

2Pb3O4 = 6PbO + O2↑ (下丹鼎)(可逆反應)

2Hg + O2 = 2HgO (下丹鼎)(可逆反應)

魏伯陽煉丹 魏伯陽煉丹

魏伯陽還在《周易參同契》中說:“ 河上奼女,靈而最神,得火則飛,不見埃塵。……將欲制之,黃芽為根。”“黃芽”就是鉛丹,“河上奼女”為汞。這句話的意思是,汞易揮發,鉛丹能與汞在高溫下作用,生成不易揮發的氧化汞,因而汞被鉛丹“制服”住了。

魏伯陽在闡述服餌金丹何以能使人長生不老時,採用的是不恰當的類比法,認為黃金既然不朽,還丹又能發生可逆循環變化(2Hg + O2 = 2HgO(可逆反應))那么餌服黃金和還丹後,就能使人身不朽和返老還童。這種希圖把黃金、還丹的性質機械地移植到人體中以求長生的天真想法,在今天看來當然荒謬可笑,但在當時有些人卻深信不疑。(此段注釋人不懂外丹,反嘲笑古仙,魏伯陽當然不是“希圖把黃金、還丹的性質機械地移植到人體中以求長生的天真想法”在以上三變步驟中,最後所練外丹可以吸收先天一炁,待12年不出差錯,色轉為紫,神丹即成,任何人服食立即肉體化炁,白日飛升。效果要遠超內丹,只是幾近失傳。)(風月按:誤矣!據師雲,神丹雖有神效,然陽神未成者,事亦無濟。)(補述:陽神未成者,事亦無濟應該不是煉成功的天元神丹,成功者如淮南王劉安,雞犬家眷亦可升天。)(沒有任何證據證明存在先天一炁這個東西。把一些玄之又玄的東西強加上去,人為地設定規律,這不是客觀科學的態度。)

在闡述煉丹術的可能性和合理性時,魏伯陽指出,物質變化是自然界的普遍規律,煉丹過程正如以檗染黃,煮皮革為膠,用曲糵作酒等等一樣,是“自然之所為”,“非有邪偽道”。他還將陰陽五行學說用於解釋煉丹術現象,認為萬物的產生和變化都是“五行錯王,相據以生”,是陰陽相須,彼此交媾,使精氣得以舒發的結果。

魏伯陽不只是囿於陰陽五行學說,他還提出了相類學說。他認為陰陽相對的兩種反應物質還必須同時屬於同一種類,“同類”的物質才能“相變”,“異類”物質之間則不能發生反應。他說:“ 欲作服食仙,宜以同類者。……類同者相從,事乖不成寶。”“ 若藥物非種,名類不同,分劑參差,失其紀綱,雖黃帝臨爐……亦狄和膠補釜,以硇(氯化銨) 塗瘡,……愈見乖張。”這就是說,事物的變化是有其內在原因的。這大概是根據煉丹家們一些失敗的教訓而總結出來的。魏伯陽的這一理論雖然遭到葛洪的反對,但到了唐代又得到進一步的發展,因為它畢竟含有一定的合理因素。實際上,魏伯陽的這個相類學說是化學親合力觀念的前身。

魏伯陽還認識到物質起作用時的比例很重要,並已經觀察到胡粉(鹼式碳酸鉛)在高溫下遇炭火可還原為鉛等化學現象。在《周易參同契》中,魏伯陽還記述了升華裝置(丹鼎),把丹鼎看作一個縮小的宇宙,陰陽變化、萬物終始都在其中。

必須指出,魏伯陽認為修丹與天地造化是同一個道理,易道與丹道是相通的,所以能用《周易》的道理來解釋煉丹的道理,這使本來就比較複雜的煉丹術變得更加神秘,影響了後世煉丹家的哲學思維。此外,魏伯陽主張採用鉛汞作為煉丹的主要原料,所煉得的丹藥是氧化汞之類的毒藥,這就限制了煉丹實驗的範圍,並導致服丹中毒,這實際上阻礙了煉丹術的發展。

歷史影響

《周易參同契》 是一部內外丹兼修的道教理論著作,對道教修煉術產生了重大影響,被稱為 丹經之祖 , 萬古丹經王 ,對後世內外丹的理論發展起了積極的作用。在中國道教史與古代科技史上都有非常重要的地位。

《周易參同契》所闡述的丹術理論,被後世的金丹派葛洪、陶弘景以及內丹煉養派的司馬承禎、鍾離權、呂洞賓、張伯端等所繼承和吸取,宋人黃自如在《金丹四百字》序中對《周易參同契》在丹道史上的重要地位作了肯定,他說:數千年間,有伯陽以導其流,有鍾呂以揚其波。 近人王明先生在《<周易參同契>考證》一文中總結說: 自漢而唐而宋,論煉丹者,代不乏人,溯流尋源,大要如爾:魏伯陽導其源,鍾呂衍其流,劉(海蟾) 張(紫陽)薛(紫賢)陳(泥丸)揚其波。由外丹而內丹,流變滋多,《參同契》洵千古丹經之祖也。 王明先生所說的鐘呂以下,都是內丹家。張、薛、陳屬金丹道派南宗。金元興起的全真道屬北宗,自稱淵源於鍾呂,可見,全真的內丹思想遠祖也是《周易參同契》。道教南北宗的興起,思想上無一不受《周易參同契》的影響。正因為《周易參同契》開丹道之先河,因此被道教煉丹者尊奉為經典著作,煉內丹、外丹者皆宗祖之。宋張伯端《悟真篇》就說: 叔通受學魏伯陽,皆為萬古丹經王。 宋末俞琰《周易參同契發揮序》也說: 《參同契》乃萬古丹經之祖。 《周易參同契》引《易》論內丹、外丹,以道解《易》,對宋代理學也產生了重大影響。周敦頤的《太極圖》就來自於華山道士陳摶的《先天圖》,邵雍的象數學與《周易參同契》有直接的關係,朱熹等理學家直接參與對《周易參同契》的注釋,更有一些人將《周易參同契》作為儒道兼修之經典。

《周易參同契》作為中國古代最重要的煉丹文獻,它介紹的種種方法雖然煉不出可以長生不死的金丹,但它總結了當時的一些化學知識和化學變化,推動了古代化學事業的發展,在中國和世界科技史上有重要的地位。在本世紀30年代初,此書就被翻譯成英文在國外出版。

正是由於《周易參同契》影響大,所以這部書在歷史上注本很多。如後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》三卷、陰長生《周易參同契注》三卷、宋朱熹《周易參同契考異》一卷、宋儲華谷《周易參同契注》、宋陳顯微《周易參同契解》、宋俞琰《周易參同契發揮》、元陳致虛《周易參同契分章注》、明蔣一彪《古文參同契集解》、清李光池《參同契章句》、清劉吳龍《古參同契集解》等等,其它章釋、改寫、發揮之類的著作更是多如牛毛。魏伯陽的《周易參同契》自東漢以後便綿綿相傳,為後世道教丹鼎派的建立奠定了理論基礎。梁興揚道長參考《周易參同契考異》《參同契章句》

內容簡介

大易總敘章第一

乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸,牝牡四卦,以為橐龠。覆冒陰陽之道,尤工御者、準繩墨,執銜轡,正規距,隨軌轍,處中以制外,數在律曆紀。月節有五六,經緯奉日使,兼併為六十,剛柔有表里。朔旦屯直事,至暮蒙當受,晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始,日辰為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳,秋冬當外用,自午訖戌亥。賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,如是應四時,五行得其理。

乾坤設位章第二

天地設位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;設位者,列陰陽配合之位也;易謂坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常,幽潛淪匿,變化於中,包囊萬物,為道紀綱,以無制有,器用者空,故推訊息,坎離沒亡。言不苟造,論不虛生,引驗見效,校度神明,推類結字,原理為證。坎戊月精,離己日光,日月為易,剛柔相當,土旺四季,羅絡始終,青赤白黑,各居一方,皆秉中宮,戊己之功。

日月懸象章第三

易者,象也。懸象著明,莫大乎日月,窮神以知化,陽往則陰來,輻輳而輪轉,出入更卷舒。易有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之際,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蠕動莫不由。

聖人上觀章第四

於是仲尼贊鴻蒙,乾坤德洞虛,稽古當元皇,關睢建始初,冠婚炁相紐,元年乃芽滋。聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,屈伸以應時。故易統天心,復卦建始萌,長子繼父體,因母立兆基。訊息應鐘律,升降據斗樞。三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月炁雙明,蟾蜍視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,曲折低下降。十六轉受統,巽辛見平明,艮直於丙南,下弦二十三,坤乙三十日,東北喪其朋。節盡相禪與,繼體復生龍,壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相應,四者合三十,陽炁索滅藏。八卦布列曜,運移不失中,元精眇難睹,推度效符證。居則觀其象,準擬其形容,立表以為范,占候定吉凶,發號順節令,勿失爻動時。上察河圖文,下序地形流,中稽於人心,參合考三才。動則循卦節,靜則因彖辭,乾坤用施行,天下然後治。

君臣御政章第五

可不慎乎,御政之首,鼎新革故。管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉凶外起,五緯錯順,應時感動。四七乖戾,誃離俯仰。文昌統錄,詰責台輔,百官有司,各典所部。日合五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。原始要終,存亡之緒,或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,垂變凶咎。執法刺譏,詰過貽主。辰極受正,優遊任下。明堂布政,國無害道。

煉己立基章第六

內以養己,安靜虛無。原本隱明,內照形軀。閉塞其兌,築固靈株。三光陸沉,溫養子珠,視之不見,近而易求。黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終修,乾立末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。

明兩知竅章第七

上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金炁亦相胥。知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華,被褐懷玉,外為狂夫。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母胞。真人至妙,若有若無。仿佛大淵,乍沉乍浮。退爾分布,各守境隅。采之類白,造之則朱。煉為表衛,白里真居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝關閉,四通踟躕。守御密固,閼絕奸邪。曲閣相通,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神氣滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。

明辨邪正章第八

是非歷髒法,內觀有所思,履行步斗宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不臥寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼神見形象,夢寐感慨之。心歡意喜悅,自謂必延期,遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機。諸術甚眾多,千條有萬餘,前卻違黃老,曲折戾九都。明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。經營三載(一本作伏食三載),輕舉遠遊,跨火不焦,入水不濡,能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時。太乙乃召,移居中洲,功滿上升,膺籙受圖。

龍虎兩弦章第九

火計不虛作,演易以明之。偃月法爐鼎,白虎為熬樞;汞日為流珠,青龍與之俱。舉東以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦艮亦八,兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,易道正不傾。銖有三百八十四,亦應卦爻之數。

金返歸性章第十

金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧明。金不失其重,日月形如常。金本從月生,朔旦受日符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡廓,沉淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃熺。

二土全功章第十一

子午數合三,戊己號稱五。三五既和諧,八石正綱紀。呼吸相含育,佇思為夫婦。黃土金之父,流珠水之母(一本作流珠水之子,疑誤)。水以土為鬼,土鎮水不起。朱雀為火精,執平調勝負。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性即會合,本性共宗祖。巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士伏食之,壽命得長久。土游於四季,守界定規矩。金砂入五內,霧散若風雨。熏蒸達四肢,顏色悅澤好。發白皆變黑,齒落生舊所。老翁復丁壯,耆嫗成吒女。改形免世厄,號之曰真人。

同類合體章第十二

胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,秉和於水銀。變化由其真,終始自相因。欲作伏食仙,宜以同類者,植禾當以谷,覆雞用其卵。以類補自然,物成易陶冶。魚目豈為珠?蓬蒿不成檟。類同者相從,事乖不成寶。燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。水流不炎上,火動不潤下。世間多學士,高妙負良材。邂逅不遭遇,耗火亡資財。據按依文說,妄以言為之。端緒無因緣,度量失操持。搗治羌石膽,雲母及礬磁。硫磺燒豫章,泥汞相煉治。鼓下五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯同體居。千舉必萬敗,欲黠反成痴。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。

三聖前識章第十三

若夫至聖,不過伏羲,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,結體演爻辭。夫子庶聖雄,十翼以輔之。三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。製作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定詩書。素無前識資,因師覺悟之。皓若褰帷帳,瞋目登高台。火記六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,曷敢輕為書?若遂結舌喑,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增嘆息,俯仰綴斯愚。陶冶有法度,未可悉陳敷。略述其綱紀,枝條見扶疏。

金丹刀圭章第十四

以金為堤防,水入乃優遊。金計有十五,水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相含受,變化狀有神。下有太陽氣,伏蒸須臾間。先液而後凝,號曰黃輿焉。歲月將欲訖,毀性(一本作惟)傷壽年。形體如灰土,狀若明窗塵。擣治併合之,持入赤色門。固塞其際會,務令至完堅。炎火張於下,晝夜聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察調寒溫。周鏇十二節,節盡更須親。炁索命將絕,休死亡魄魂。色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。

水火情性章第十五

推演五行數,較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在晦朔間(一作朔望間)。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情,字者以性言。金來歸性初,乃得稱還丹。吾不敢虛說,仿效聖人文。古記題龍虎,黃帝美金華。淮南煉秋石,玉陽加黃芽。賢者能持行,不肖毋與俱。古今道由一,對談吐所謀。學者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。

陰陽精炁章第十六

乾剛坤柔,配合相包。陽秉陰受,雌雄相須。須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序元基。四者混沌,逕入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。

君子居室章第十七

君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號出令,順陰陽節。藏器俟時,勿違卦日(一本作月)。屯以子申,蒙用寅戌。餘六十卦,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。立意設刑,當仁施德,逆之者凶,順之者吉。按曆法令,至誠專密。謹候日辰,審查訊息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻。水旱相伐,風雨不節,蝗蟲涌沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以召禍,或以致福,或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。易行周流,屈伸反覆。

晦朔合符章第十八

晦朔之間,合符行中。混沌鴻蒙,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏。始於東北,箕斗之鄉。鏇而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,發散精光。昴畢之上,震為出徵。陽炁造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固際操持。九四或躍,進退道危。艮主進止,不得逾時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加嘉。六五坤承,結括終始。溫養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德於野,用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。循環璇璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為易宗祖。

爻變功用章第十九

朔旦為復,陽炁始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路正光。光耀漸進,日以益長。醜之大呂,結正低昂。仰以成泰,剛柔並隆。遠遊交接,小往大來。輻輳於寅,運移(一作而)趨時。漸歷大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。夬陰以退,陽升而先。洗滌羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終於己,中而相干。媾始紀序,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓伏於陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時,棲遲昧冥。否塞不通,萌芽不生。陰申陽屈,沒陽姓名。觀其權量,察仲秋情。任畜微稚,老枯復榮。薺麥牙孽,因冒以生。剝爛肢體,消減其形。化炁既竭,亡失至神。道窮則返,歸乎坤元。恆順地理,承天布宣。玄幽遠眇,隔閡相連。應度育種,陰陽之元。廖廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,訊息相因。終坤復始,如復連環。帝王承御,千載常存。

養性立命章第二十

將欲養性,延命卻期。審思後末,當慮其先。人所秉軀,體本一無(一本作元)。元精雲布,因炁托初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時,情和乾坤。乾動而直,炁布精流;坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。類如雞子,白黑相符,縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛。

二炁感化章第二十一

陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿?二(炁)玄且遠,感化尚相通,何況近存身?切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。

關鍵三寶章第二十二

耳目口三寶,閉塞 勿發通。真人潛深淵,浮游守規中。鏇曲以視聽,開闔皆契約。為己之樞轄,動 靜不竭窮。離氣內營衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻蒙。三者既關鍵, 緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱, 覺悟候存亡。顏容浸以潤,骨節益堅強。排卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休, 庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上升。往來洞無極, 怫怫被容中。反者道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路, 昏久則昭明。

傍門無功章第二十三

世人好小術,不審道深淺。棄正從邪徑,裕速閼不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商,沒水捕雉兔,登山索魚龍,植麥裕獲黍,運規以求方。竭力勞精神,終年無見功。裕知伏食法,事約而不繁。

流珠金華章第二十四

太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因,化為白液,凝而至堅。金華先唱,有傾之間,解化為水,馬齒瓓玕,陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘蓄禁門,慈母養育,孝子報恩,嚴父施令,教敕子孫。五行錯王,相據以生,火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精,可以口訣,難以書傳。子當右轉,午乃東鏇,卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸於精,兩相飲食,具相貪便,遂相銜咽,咀嚼相吞。熒惑守西,太白經天,殺炁所臨,何有不傾。狸犬守鼠,鳥雀畏鸇,各有其功,何敢有聲。不得其理,難以妄言。竭殫家產,妻子飢貧,自古及今,好者億人,迄不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。

如審遭逢章第二十五

如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。五行相剋,更為父母。母含滋液,父主秉與,凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉!天地至象。若以野葛一寸,巴豆一兩,入喉輒僵,不得俯仰。當此之時,周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操針,巫鹹扣鼓,安能令蘇,復起馳走?

奼女黃芽章第二十六

河上奼女,靈而最神,得火則飛,不見埃塵,鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。物無陰陽,違天背元,牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之精,天地自然,火動炎上,水流潤下,非有師導,使其然也。資使統正,不可復改。觀夫雌雄交媾之時,剛柔相結而不可解,得其節符,非有工巧以制御之。男生而伏,女偃其軀,秉乎胞胎,受炁之初,非徒生時,著而見之,及其死也,亦復效之,此非父母教令使然。本在交媾,定置始先。

男女相須章第二十七

坎男為月,離女為日,日以施德,月以舒光,月受日化,體不污傷。日失其契,陰侵其明,晦朔薄蝕,掩冒相傾,日消其形,陰凌災生。男女相胥,含土以滋,雌雄錯雜,以類相求。金化為水,水性周章,火化為土,水不得行。男動外施,女靜內藏,溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂,不得淫奢。不寒不暑,進退和時,各得其和,俱吐政符。

四者混沌章第二十八

丹砂木精,得金乃並,金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎,龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母,腎黑為子,離赤為女,脾黃為祖,子午為始。三物一家,都歸戊己。

卯酉刑德章第二十九

剛柔迭興,更歷分布。龍西虎東,建緯卯酉,刑德並會,相見歡喜,刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨於卯,八月麥生,天罡據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。

君子好逑章第三十

關關雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠虬相扶,以明牝牡,竟(一本作意)當相須。假使二女共室,顏色甚姝,蘇秦通言,張儀合媒,發辯利舌,奮舒美辭,推心調諧,合為夫妻,弊發腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同,分刻參差,失其綱紀,雖黃帝臨爐,太公執火,八公擣煉,淮南調合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳臘,把籍長跪,禱祝神祗,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以硇塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

聖賢伏煉章第三十一

惟昔聖賢,懷玄抱真,伏煉九鼎,化跡隱淪,含精養神,通德三光,津液腠理,筋骨致堅,眾邪辟除,正炁長存,累積長久,變形而仙。憂憫後生,好道之倫,隨傍風采,指畫古文,著為圖集,開示後昆,露見枝條,隱藏本根,托號諸名,覆謬眾文,學者得之,韞櫝終身。子繼父業,孫踵祖先,傳世迷惑,竟無見聞,隨使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文,字約易思,事省不繁,披列其條,核實可觀,分兩有數,因而相循,故為亂辭,孔竅其門,智者審思,用意參焉。

法象成功章第三十二

法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭。晷影妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改。關鍵有低昂兮,害(炁)遂奔走。江淮之枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復終始。循斗而招搖兮,執衡定元紀。升熬於甑山兮,炎火張設下。白虎唱導前兮,蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮,飛揚色五彩;遭遇羅網施兮,壓之不得舉;嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母;顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮,魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。沸潏鼎沸馳兮,暴涌不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯距。形似仲冬冰兮,瓓玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮,交積相支柱。陰陽得其配兮,淡薄而相守。青龍處房六兮,春花震東卯。白虎在昴七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽雜南午。三者具來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末而為三五。三五並與一兮,都集歸二所。治之如上科兮,日數亦取甫。先白而後黃兮,赤黑達表里。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。山澤(炁)相蒸兮,興雲而為雨,泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若檗染為黃兮,似藍成綠組。皮革煮成膠兮,麴糵化為酒。同類易施工兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誑語。傳於億世後兮,昭然自可考。煥若星經漢兮,昺如水宗海。思之務令熟兮,反覆視上下。千周粲彬彬兮,萬遍將可睹。神明或告人兮,魂靈乍自悟。探端索其緒兮,必得其門戶,天道無適莫兮,常傳於賢者。

鼎器妙用章第三十三

圓三五,寸一分,口四八,兩寸唇,長尺二,厚薄均。腹齊三,坐垂溫。陰在上,陽下奔。首尾武,中間文。始七十,終三旬,二百六,善調均。陰火白,黃芽鉛。兩七聚,輔翼人。贍理腦,定玄升。子處中,得安存?來去游,不出門。漸成大,性情純。卻歸一,還本原。善愛敬,如君臣。至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏。途路遠,復幽玄。若達此,會乾坤。乃圭沾,淨魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。御白鶴,駕鱗龍,游太虛,謁仙君,錄天圖,號真人。

補塞遺脫章第三十四

參同契者,敷陳梗概,不能純一,泛濫而說,纖微未備,闕略仿佛。今更撰錄,補塞遺脫,潤色幽深,鉤援相逮,旨意等齊,所趨不悖,故復作此,命五相類,則大易之情性盡矣。

五位相得而各有合

甲 丙 戊 庚 壬

沉左 武火 藥 世金 真汞

三 二 五 四 一

木 火 土 金 水

乙 丁 已 辛 癸

浮右 文火 物 世銀 真鉛

大易性情,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據。三道由一,俱出徑路。枝莖華葉,果實垂布,正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。象彼仲冬節,竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅,人君深自藏。象時順節令,閉口不用談。天道其浩廣,太玄無形容,虛寂不可睹,匡廓以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉後生盲。

自敘啟後章第三十五

會稽鄙夫,幽谷朽生,挾懷樸素,不樂權榮,棲遲僻陋,忽略利名,執守恬淡,希時安寧,晏然閒居,乃撰斯文。歌敘大易,三聖遺言,察其旨趣,一統共論。務在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循。序以御政,行之不繁,引內養性,黃老自然,含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身,抱一毋舍,可以長存。配以伏食,雄雌設陳。挺除武都,八石棄捐。審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文,殆有其真,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命參同契,微覽其端,辭寡意大,後嗣宜尊。委時去害,依託丘山。循游寥廓,與鬼為鄰。化形而仙,淪寂無聲。百世而下,遨遊人間。敷陳羽翮,東西南傾。湯遭厄際,水旱隔並。柯葉萎黃,失其華榮。吉人相乘負,安穩可長生。

參同契者,辭隱而道大,言微而旨深。列五帝以建業,配三皇而立政。若君臣差殊,上下無準,序以為政,不致太平。服食其法,未能長生。學以養性,又不延年。至於剖析陰陽,合其銖兩,日月弦望,八卦成象,男女施化,剛柔動靜,米鹽分判。以易為證,用意健矣。故立為法,以傳後賢。推曉大象,必得長生。強己益身,為此道者,重加意焉。

同名古籍

上卷-四言經文

魏真人自序

會國鄙夫,幽谷朽生,挾懷樸素,不樂權榮,棲遲僻陋,忽略利名,執守恬淡,希時安寧,宴然閒居,乃撰斯文。歌敘《大易》,三聖遺言,察其旨趣,一統共論。務在順理,宣耀精神。施化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循。敘以御政,行之不繁,引內養性,黃老自然,含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身,抱一毋舍,可以長存。配以伏食,雄雌設陳。四物念護,五行鏇循。挺除武都,八石棄捐。審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文,殆有其真,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命《參同契》,微覽其端,辭寡意大,後嗣宜遵。委時去害,依託丘山。循游寥廓,與鬼為鄰。淪寂無聲,化形而仙。百世而下,遨遊人間。敷陳羽翮,東西南傾。湯遭厄際,水旱隔並。柯葉萎黃,失其華榮。吉人相乘負,安穩可長生。

乾坤坎離章第一

乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雌雄相須。偕以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序立基。四者混沌,逕入虛無。餘六十卦,張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不陂。邪道險阻,傾危國家,可不慎乎?

君臣御政章第二

御政之首,鼎新革故。管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉凶外起,五緯錯順,應時感動。四七乖戾,誃離仰俯。文昌統錄,詰責台輔,百官有司,各典所部。原始要終,存亡之緒,或君驕溢,充滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法譏刺,詰過貽主。辰極處正,優遊任下。明堂布政,國無害道。

發號施令章第三

發號出令,順陰陽節。藏器待時,勿違卦月。屯以子申,蒙用寅戍。六十卦用,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。在義設刑,當仁施德,逆之者凶,順之者吉。按曆法令,至誠專密。謹候日辰,審查訊息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯為曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻。風雨不節,水旱相伐,蝗蟲涌沸,山崩地裂。天見其怪,群異旁出。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以召禍,或以至福,或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與炁相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。易行周流,屈伸反覆。

坎離戊己章第四

言不苟造,論不虛生,引驗見效,校度神明,推類結字,原理為證。日月為易,剛柔相當,坎戊月精,離己日光,土旺四季,羅絡始終,青赤白黑,各居一方,皆稟中宮,戊己之功。幽潛淪匿,變化於中,包裹萬物,為道紀綱,以無制有,器用者空,故推訊息,坎離沒亡。

晦朔合符章第五

晦朔之間,合符行中。混沌鴻蒙,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。可用安身,隱形而藏。始於東北,箕斗之鄉。鏇而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,發散精光。昂畢之上,震出為徵。陽炁造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固際操持。九四或躍,進退道危。艮主進止,不得逾時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。韞養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德於野,用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。循環璇璣,升降上下。周流六爻,難以察睹。故無常位,為易宗祖。

卦律終始章第六

朔旦為復,陽炁始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路生光。光耀漸進,日以益長。醜之大呂,結正低昂。仰以成泰,剛柔並隆。陰陽交接,小往大來。輻輳於寅,運而趨時。漸歷大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。夬陰以退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。姤始紀序,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓伏於陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時,棲遲昧冥。否塞不通,萌芽不生。陰信陽詘,沒陽姓名。觀其權量,察仲秋情。任畜微稚,老枯復榮。薺麥牙孽,因冒以生。剝爛肢體,消滅其形。化炁既竭,亡失至神。道窮則返,歸乎坤元。恆順地理,承天布宣。玄幽遠渺,隔閡相連。應度育種,陰陽之原。廖廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,訊息相因。終坤始復,如復連環。帝王承御,千載常存。

性命根宗章第七

將欲養性,延命卻期。審息後末,當慮其先。今所秉軀,體本一無。元精流布,因炁托初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時,情和乾坤。乾動而直,炁布精流;坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道無形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。類如雞子,白黑相符,縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若飴。

養己守母章第八

上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。內以養己,安靜虛無。原本隱明,內照形軀。閉塞其兌,築固靈株。三光陸沉,溫養子珠,視之不見,近而易求。旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝關閉,四通踟躕。守御密固,閼絕奸邪。曲閣相通,以戒不虞。知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北 方河車。故鉛外黑,內懷金華,被褐懷玉,外為狂夫。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母胞。真人至妙,若有若無。仿佛大淵,乍沉乍浮。進退分布,各守境隅。采之類白,造之則朱。煉為表衛,白里真居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。可以無思,難以愁勞。神炁滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。勤而行之,夙夜不休。伏食三載,輕舉遠遊,跨火不焦,入水不濡,能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時。太乙乃召,移居中洲,功滿上升,膺籙受圖。

日月含吐章第九

坎男為月,離女為日,日以施德,月以舒光,月受日化,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明,晦朔薄蝕,掩冒相傾,陽消其形,陰凌災生。男女相須,含吐以滋,雌雄錯雜,以類相求。金化為水,水性周章,火化為土,水不得行。男動外施,女靜內藏,溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂,不得淫奢。不寒不暑,進退合時,各得其和,俱吐證符。

流珠金華章第十

太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因,化為白液,凝而至堅。金華先倡,有傾之間,陽乃往和,情性自然。解化為水,馬齒闌乾,迫促時陰,拘蓄禁門,逐相銜咽,咀嚼相吞。慈母養育,孝子報恩,嚴父施令,教敕子孫。

三五至精章第十一

五行錯王,相據以生,火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精,可以口訣,難以書傳。子當右轉,午乃東鏇,卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸龍精,兩相飲食,俱相貪並,熒惑守西,太白經天,殺炁所臨,何有不傾。狸犬守鼠,鳥雀畏鸇,各得真性,何敢有聲。

四象歸土章第十二

丹砂木精,得金乃並,金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎,龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母,腎黑為子,心赤為女,脾黃為祖,子午為始。三物一家,都歸戊己。

陰陽反覆章第十三

剛柔迭興,更歷分布。龍西虎東,建緯卯酉,刑德並會,相見歡喜,刑主殺伏,德主生起。二月榆落,魁臨於卯,八月麥生,天罡據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。

以類相況章第十四

不得其理,難以妄言。竭殫家產,妻子飢貧,自古及今,好者億人,訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。

父母滋稟章第十五

五行相剋,更為父母。母含滋液,父主稟與,凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉!天地至象。若以野葛一寸,巴豆一兩,如喉輒僵,不能俯仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操針,巫鹹扣鼓,安能令蘇,復起馳走?

奼女黃芽章第十六

河上奼女,靈而最神,得火則飛,不見埃塵,鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。物無陰陽,違天背元,牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之道,天地自然,火動炎上,水流潤下,非有師導,使其然也。資始統正,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時,剛柔相結,而不可解,得其節符,非有工巧,以制御之。男生而伏,女偃其軀,稟乎胞胎,受炁之初,非徒生時,著而見之,及其死也,亦復效之,此非父母,教令其然。本在交媾, 定置始先。

牝牡相須章第十七

關關雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠虬相扶,以明牝牡,意當相須。假使二女共室,顏色甚姝,蘇秦通言,張儀合媒,發辯利舌,奮舒美辭,推心調諧,合為夫妻,敝發腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同,分兩參差,失其綱紀,雖太乙執火,黃帝臨爐,八公搗煉,淮南調治,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳脂,把籍長跪,禱祝神祗,請哀諸神,沐浴齋戒,妄有所冀,亦猶和膠補釜,以硇塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

後序孔竅章第十八

惟昔聖賢,懷玄抱真,伏煉九鼎,化跡隱淪,含精養神,通德三元,津液腠理,筋骨致堅,眾邪辟除,正炁長存,累積長久,變形而仙。憂憫後生,好道之倫,隨傍風采,指畫古文,著為圖集,開示後昆,露見枝條,隱藏本根,托號諸名, 覆冒眾文,學者得之,韞櫝終身。子繼父業,孫踵祖先,舉世迷惑,竟無見聞,逐使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文,字約易思,事省不繁,披列其條,核實可觀,分兩有數,因而相循,故為亂辭,孔竅其門,智者審思,用意參焉。

下卷-五言傳文

徐從事傳文序

《參同契》者,辭寡而道大,言微而旨深。列五帝以建業,配三皇而立政。若君臣差殊,上下無準,序以御政,不致太平。伏食其法,未能長生。學以養性,又不延年。至於剖析陰陽,合其銖兩,日月弦望,八卦成象,男女施化,剛柔動靜,米鹽分判。以易為證,用意健矣。故為立法,以傳後賢。惟曉大象,必得長生。強己益身,為此道者,重加意焉。

一、牡牝四卦章

乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸。牡牝四卦,互為橐龠。覆冒陰陽之道,猶御者之執銜轡,有準繩,正規矩,隨軌轍。處中以制外,數在律曆紀。月節有五六,經緯奉日使。兼併為六十,剛柔有表里。朔旦屯直事,至暮蒙當受。晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始。日月為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戌亥。賞罰應春秋,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其序。

二、乾坤二用章

天地設位,而易行乎其中矣。天地者,乾坤之象也。設位者,陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛。往來既不定,上下亦無常。

三、日月神化章

易者象也。懸象著明,莫大乎日月。窮神以知化,陽往則陰來。輻輳而輪轉,出入更卷舒。

四、發號施令章

君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室。發號順時令,勿失爻動時。上觀河圖文,下序地形流,中稽於人心,參考合三才。動則循卦節,靜則觀爻辭。乾坤用施行,天地然後治

五、朔受震符章

《易》有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。銖有三百八十四,亦應卦爻之數。晦至朔旦,震來受符。當斯之時,天地媾其精,日月相撣持。雄陽播玄施,雌陰統黃化。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蠕動莫不由。於是仲尼贊乾坤,鴻濛德洞虛。稽古稱元皇,關雎建始初。冠婚氣相紐,元氣乃芽滋。故易統天心,復卦建始初。長子繼父體,因母立兆基。聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,屈伸以應時。訊息應鐘律,升降據斗樞。

六、藥生象月章

日含五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月炁雙明。蟾蜍視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,屈折低下降。十六轉受統,巽辛見平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,東北喪其明。節盡相禪與,繼體復生乾。壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相當。四者合三十,易象索滅藏。象彼仲冬節,草木皆摧傷。佐陽詰商旅,人君深自藏。象時順節令,閉口不用談。天道甚浩廣,太玄無形容。虛寂不可睹,匡郭以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉後生盲。

七、八卦列曜章

八卦布列曜,運移不失中。元精渺難睹,推度效符征。居則觀其象,準擬其形容。立表以為范,占候定吉凶。

八、上下有無章

上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,有無亦相須。黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終修,乾立末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。吾不敢虛說,仿效聖人文。古記題龍虎,黃帝美金華。淮南煉秋石,玉陽加黃芽。賢者能持行,不肖毋與俱。古今道由一,對談吐所謀。學者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭我不欺。

九、二八弦氣章

偃月作鼎爐,白虎為熬樞。汞日為流珠,青龍與之居。舉東以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦艮亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,易道正不傾。

十、金水含受章

金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧傷。金不失其重,日月形如常。金本從日生,朔旦日受符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡郭,沉淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃喜。

十一、三性會合章

子午數合三,戊己數居五。三五結和諧,八石正綱紀。土游於四季,守界定規矩。呼吸相含育,停息為夫婦。黃土金之父,流珠水之子。水以土為鬼,土鎮水不起。朱雀為火精,執平調勝負。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性既會合,本性共宗祖。

十二、金水銖兩章

以金為堤防,水入乃優遊。金計十有五,水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相含受,變化狀若神。下有太陽氣,伏蒸須臾間。先液而後凝,號曰黃輿焉。歲月將欲訖,毀性傷壽年。形體為灰土,狀若明窗塵。鑄治併合之,馳入赤色門。固塞其際會,務令致完堅。炎火張於下,龍虎聲正勤。始初文可修,終竟武乃陳。候視加謹密,審查調寒溫。周鏇十二節,節盡更須親。氣索命將絕,體死亡魄魂。色轉更為紫,赫然成還丹。服之以一丸,刀圭最為神。

十三、水火情性章

推演五行數,簡約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在晦朔間(一作“望”)。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情,字者緣性言。金來歸性初,乃得稱還丹。

十四、二氣感化章

陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿?二氣玄且遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸?陰陽配日月,水火為效征。

十五、關鍵三寶章

耳目口三寶,閉塞勿發通。真人潛深淵,浮游守規中。鏇曲以視聽,開闔皆契約。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。三者既關鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證驗自推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺寤候存亡。顏色浸以潤,骨節益堅強。排卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上升。往來洞無極,沸沸被谷中。反者道之驗,弱者德之柄。芸鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。

十六、同類伏食章

世人好小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速閼(音遏)不通。猶盲不掛杖,聾者聽宮商。投水捕雉兔,登山索魚龍。植麥欲獲黍,運規以求方。竭力勞精神,終年不見功。欲知伏食法,事約而不繁。胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,稟和於水銀。變化由其真,始終自相因。欲作伏食仙,宜以同類者。植禾當以黍,覆雞用其卵。以類輔自然,物成易陶冶。魚目豈為珠?蓬蒿不成櫝。類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。水流不炎上,火動不潤下。巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士伏食之,壽命得長久。金砂入五內,霧散若風雨。熏蒸達四肢,顏色悅澤好。發白皆變黑,齒落生舊所。老翁復丁壯,耆嫗成奼女。改形免世厄,號之曰真人。

十七、背道迷真章

世間多學士,高妙負良才。邂逅不遭遇,耗火亡資財。據按依文說,妄以言為之。端緒無因緣,度量失操持。搗治羌石膽,雲母及礬磁。硫黃燒豫章,泥汞相鍊冶。鼓鑄五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯合體居?千舉必萬敗,欲黠反成痴。僥倖訖不遇,聖人獨知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。是非歷藏法,內觀有所思。履斗步罡宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不臥寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼物見形象,夢寐感慨之。心歡意喜悅,自謂必延期。遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖道失樞機。諸術甚眾多,千條有萬餘。前卻違黃老,曲折戾九都。明者省厥旨,曠然知所由。

十八、三聖製作章

若夫至聖,不過伏羲。始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,循而演爻辭。夫子庶聖雄,《十翼》以輔之。三聖天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。製作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定斯書。素無前識資,因師覺悟之。皓若褰帷帳,瞋(一作“暝”)目登高台。《火記》不虛作,演《易》以明之。《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,曷敢輕為書?結舌欲不語,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增嘆息,俯仰輒思慮。陶冶有法度,未可悉陳敷。略述其綱紀,枝葉見扶疏。

三相類序

序文

《參同契》者,敷陳梗概。不能純一,泛濫而說。纖微未備,闊略仿佛。今更撰錄,補塞遺脫。潤色幽深,鉤連相逮。旨意等齊,所趨不悖。故復作此,命三相類,則《大易》之情性盡矣。《大易》性情,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據。三道由一,俱出徑路。枝莖花葉,果實垂布。正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。

大丹賦

法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭。晷影妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改。關鍵有低昂兮,周天遂奔走。江河無枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入終復始。循斗而招搖兮,執衡定元紀。升熬於甑山兮,炎火張於下。白虎唱導前兮,蒼龍和於後。朱雀翱翔戲兮,飛揚色五彩。遭遇羅網施兮,壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮,摧折傷毛羽。刻漏未過半兮,龍鱗鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。潏潏鼎沸馳兮,暴涌不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯距。形似仲冬冰兮,琅玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮,交積相支拄。陰陽得其配兮,淡泊而相守。青龍處房六兮,春華震東卯。白虎在昴七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽離南午。三者俱來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末乃為三五。三五之與一兮,都集歸一所。治之如上科兮,日數亦取甫。先白而後黃兮,赤色達表里。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。若山澤氣相通兮,興雲而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若檗染為黃兮,似藍成綠組。皮革煮成膠兮,麴櫱化為酒。同類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不妄語。傳於億後世兮,昭然自可考。煥若星經漢兮,昺如水宗海。思之務令熟兮,反覆視上下。千周燦彬彬兮,萬遍將可睹。神明或(一作“忽”)告人兮,心靈忽(一作“乍”)自悟。探端索其緒兮,必得其門戶。天道無適莫兮,常傳與賢者。

鼎器歌

圓三五,徑(一作“寸”)一分。口四八,兩寸唇。長尺二,厚薄勻。腹齊(“臍”同)三(一作“三齊”),坐垂溫。陰在上,陽下奔。首尾武,中間文。始七十,終三旬。二百六,善調均。陰火白,黃芽鉛。兩七聚,輔翼人。贍(一作“瞻”)理腦,定玄升。子處中,得安存?來去游,不出門。漸成大,情性純。卻歸一,還本原。善愛敬,如君臣。至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏。途路遠,極(一作“復”)幽玄。若達此,會乾坤。刀圭沾,淨魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。御白鶴兮駕龍麟,游太虛兮謁仙君,受圖籙兮號真人。

編者註:《參同契》所記載的,是千古秘傳的人元金丹及外丹,學者不要以靜坐清修牽強解釋,否則只能是自欺欺人,害人害己。

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