東皇太一
星名
據《史記·天官書》記載：“前列直斗口三星，隨北端兌，若見若不，曰陰德，或曰天一。”《晉書·天文志上》：“天一星在紫宮門右。”《星經》說太一星在紫宮門外天一星南。紫宮是北極星所在的天區，天一、太一都很暗。
太一是神名，也寫作“泰一”。《史記·封禪書》：“天神貴者太一”索隱：“……天一、太一，北極神之別名。”《天官書》說：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”正義：“泰一，天帝之別名也，……泰一，天神之最尊貴者也。”作為北極神，天一、太一相同。《天官書》中保存的黃帝時代觀念很明顯，但在神中，黃帝並不如太一地位高。
太一是山名。指終南山，也寫太乙、太壹。張衡《西京賦》：“天前則終南、太一”註：“《漢書》曰：‘太一山，古文以為終南……’”
太一作為抽象名詞，指“天地未分混沌之元氣”（《禮·禮適》疏）。《淮南子……詮官》開篇說：“洞同天地，渾沌為補，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥有魚有獸，謂之分物……”萬物產生於太一，與《聖經》相似，《聖經》講“道”為上帝的意志，中國古人講“道”是自然規律。道家把“道”說得很深奧。《莊子·天下》：“建之以有無有，主之以太一。”太一就是“道”。郭店楚簡《太一生水》年代約為公元前四世紀，強調了太一與水的關係。有學者認為此篇並非道家文獻，但是對於中國古代宇宙觀有重要的研究價值。
太一如此尊貴，是與一位被遺忘的古帝——泰壹氏分不開的。《盤古王表》載有“泰壹氏”。其事跡不可考。《史記·秦始皇本紀》：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。”索隱：“按：天皇，地皇之下即雲泰皇，當人皇也，而《封禪書》雲‘昔者太帝使素女鼓瑟而悲’，蓋三皇已前稱泰皇。一雲泰皇，太昊也。”泰皇最貴，與天神中北極神太一最尊貴相應。參照軒轅氏與軒轅星座的對應關係來看，泰皇的地位和天文學實踐決定了北極神太一的地位。太一或為太昊，或與之有關。《楚辭·九歌》有《東皇太一》，一般認為是楚人的最高神——祝融。
《易·繫辭》用卦的變化象徵天地的變化。“天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書……”卦象與天象的一致是《易》的理論基礎。《說卦》：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也……”朱熹說：“帝者天之主宰。邵子曰：‘此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。’”天之主宰即北極神太一。北鬥鬥柄春分指東，立夏指東南，夏至指南，立秋指西南…….晚上二十二時左右斗柄指向可定季節，這個規律很早就引起了人們的注意。北斗鏇轉，北極星不動（太一常居），這一現象與遠古先民的住房朝向聚落中心廣場有共同之處。北極神得名於太一，就是太一氏的稱號，被後人紀念而加在北極神身上。由於北極星的特殊地位，後來升天為神的聖王再也沒有人超過太一氏。
《帝王世紀》：“太昊帝庖犧氏……帝出乎震，未有所因，故位在東方主春，象日之明，是稱太昊。”王大有先生認為太一神為伏羲，雉入淮為蜃，實際上是辰（震）。馬王堆帛書“震”作“辰”，辰為龍。太昊龍圖騰，“帝出乎震（辰）”與“我姬氏出自天黿”的意思相同，即太昊以龍為圖騰，辰又為觀象授時的基準，“北辰亦為大辰”（《公羊傳》）。太一神從震位經一周天，正走過八卦的方位，是《說卦》的天象依據。安徽阜陽雙古堆一號墓出土九宮式盤，銘文為：“冬至汁蟄四十六日廢，明日立夏。立夏陰洛四十五日，明日夏至。夏至上天四十六日廢，明日立秋。立秋玄委四十六日廢，日明（明日）秋分。秋分倉果四十五日，明日立冬。立冬新洛四十五日，明日冬至。”太一移宮的日期正當冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬八個節氣。這八個節氣與八卦對應的實物即所謂的“八角星”圖案——八卦歷圖——河圖洛書。太一神巡行的起點是冬至，與《說卦》不同，但周而復始是相同的。
太一氏成為神名永載史冊，其作為人的一面湮沒在漫長的歲月中，然而從其至尊的地位和作為“道”的代稱，不難想見太一氏的非凡作為。
註：文中對太昊與伏羲、河圖與洛書未加區分，以前已論及。
東皇太一
《楚辭.九歌.東皇太一》註：太一，星名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故云東皇。《史記.封禪書》：天神貴者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一東南郊。《東皇太一》：穆將榆兮上皇（即上帝，亦即東皇太一）。《太平御覽》卷二引《五經通義》：天皇大帝亦曰太一。
附：原文
【年代】：先秦
【作者】：屈原
【 題 】：九歌·東皇太一
【內容】：
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇；
瑤席兮玉瑱[2]，盍將把兮瓊芳；
揚枹[4]兮拊鼓，疏緩節兮安歌；
陳竽瑟兮浩倡；
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂；
五音兮繁會，君欣欣兮樂康。
【注釋】：
[1]：音“求”。
[2]：音“陣”。
[3]：音“界”。
[4]：音“福”。
【簡析】：
《星經》記載：“太一星在天一南半度，天帝神，主十六神。”
《莊子·天地篇》云：“主之以太一”，成玄英註：“太者，廣大之名。一以不二為稱，言大道曠盪，無不制圍，囊括萬有，通而為一，故謂之太一也。”王逸註：“太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇。”
《漢書·郊祀志》曰：“天神貴者太一。”“皇”是最尊貴的神的通稱，“太一”在楚人中是東方最尊貴的天帝之神。
無論上巫門的十二祖巫，還是妖族中的大聖女媧娘娘，東皇太一，都是絕世強者，和三清道尊、如來佛組。準提道人這五大教主同一級別的存在。東皇太一，就是現在的玉皇大帝，不過和玉皇這傀儡不停，東皇太一有絕對的權威。
仙道五大教主、十二祖巫，妖族大聖女媧娘娘，東皇太一都是洪荒時候的領導人物，後來仙道、巫門，上古妖族的摩擦，發生了慘烈無比的爭鬥。
這銅鐘就記載了戰爭的導火索，乃是當年大巫后羿和東皇太一之子掌管太陽升落的十隻金烏髮生衝突，一怒之下，射殺了九隻金烏，這才引發了大戰。
東皇太一 是《九歌》中最高的天神
東皇太一是《九歌》中最高的天神。但是，他到底是什麼神？史料、文獻中找不到。
目前是眾說紛紜。有的說是“星”；有的說是“太乙”；有的說是“戰神”；有的說是“伏羲”；有的說是“春神”；……沒有公認的解答。
根據宋玉《高唐賦》：“醮諸神，禮太一”，和戰國楚墓竹簡中最高的天神“太”（即“太一”）。“東皇太一”可能就是屈原根據楚人祭祀中最高的天神“太一”，加上祖先“東皇”，而創作出來的上帝和祖先合一的天神。他既不是沅、湘之域“祠辭”中原有的天神，也不完全是《高唐賦》和楚墓竹簡中的“太一”。
詩文開始，寫供神的鋪設，“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅”。寫祀神典禮的開場：當此吉日良辰之時，特此恭謹地將娛樂東皇太一。寫祭神者佩劍服玉，手持瓊玉之芳，禮容極為恭肅。“瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。”顯示其典雅、高貴。“蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”，——用最好的祭品來敬事天神，蕙、蘭、桂、椒，是屈原詩歌中常用的香草，具有高潔的象徵意義。“揚桴兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。” 則寫以鐘鼓、竽瑟、歌唱、舞蹈來娛樂天神。“安歌”、“浩倡”，又繼之以舞，靈巫艷裝，香飄滿堂。最後“五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康”，各種樂調紛繁交響，達到高潮，上皇欣然樂康。
《東皇太一》是屈原對“東皇太一”的頌歌。是“屈賦”中，最為隆重、莊肅的一篇。其詩 自始至終只是對祭禮儀式和祭神場面的描述。
看不到夏啟時代，縱放男女情慾的內容；與充溢愛情、頗具野氣的二《湘》、《少司命》、《河伯》、《山鬼》比較，也顯得缺乏生氣。就其“莊肅”而言，與《詩經》《商頌?那》反而比較接近。
黃靈庚先生說：“在屈原之世，洞庭、沅、湘流域以南地區已入楚國的版圖，聚居在這塊土地上的百越諸族都是楚王室的子民。在這位忠於楚國宗室的詩人看來，楚先高陽氏是全楚國各族的人都必須禮敬的天帝，即使偏居於沅、湘以南的百越人也不得例外，於是將原《九歌》中一篇祭祀夏先的歌詞刪去（如果原作中有此類歌詞的話），換上了自己創作的《東皇太一》而推薦給越人。”
黃先生此說缺乏說服力。其一，民間的祭祀，其習慣勢力之頑強，不是屈原個人可以改變的。其二，宋玉《高唐賦》稱“醮諸神，禮太一”，“東皇太一”可能就是屈原根據楚人最高的天神“太一”，而創作出來的作品，他既不屬於越人的“天神”，也不完全是楚人的“太一”。他沒有社會基礎，沒有社會需求，不可能推薦給普通居民，更不可能“推薦給‘越人”（把楚語翻譯為越語？）讓接越人受。第三，黃先生此說沒有任何文獻資料依據。
詩篇名
屈原所著《九歌》中的一篇，《東皇太一》。九歌（一）東皇太一
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
東皇太一,實際上才是中國人最開始信仰的天帝,天主,至於玉皇大帝,只是後來道教編的,不過,封建王朝,皇帝為了只有自已受天帝保佑,所以,不準民間祭祀天帝太一神,皇帝自已才能祭祀所以導致東皇太一神在民間的沒落.
以下為《九歌》第一篇：
東皇太一
題解：
【補註】五臣云：每篇之目皆楚之神名。所以列於篇後者，亦猶《毛詩》題章之趣。太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇。[補]曰：《漢書•郊祀志》雲；天神，貴者太一。太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊。《天文志》曰：中宮天極星，其一明者，太一常居也。《淮南子》曰：太微者，太一之庭。紫宮者，太一之居。說者曰：太一，天之尊神，曜魄寶也。《天文大象賦》注云：天皇大帝一星在紫微宮內，勾陳口中。其神曰曜魄寶，主御群靈，秉萬機神圖也。其星隱而不見。其占以見則為災也。又曰：太一一星，次天一南，天帝之臣也。主使十六龍，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疾疫。占不明反移為災。【集注】東皇太一 一本上有祠字，下諸篇同。Ο太一，神名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故云東皇。《漢書》云：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《淮南子》曰：“太微者，太一之庭。紫宮者，太一之居。”Ο此篇言其竭誠盡禮以事神，而願神之欣悅安寧，以寄人臣盡忠竭力，愛君無已之意，所謂全篇之比也。【通釋】東皇太一：舊說中宮太極星。其一明者太一。則鄭康成禮注所謂耀魄寶也。然太一在紫微中宮。而此言東皇。恐其說非是。按《九歌》皆楚俗所祠，不合於祀典，未可以禮證之。太一最貴，故但言陳設之盛，以儌神降。而無婉戀頌美之言。且如此篇，王逸寧得以冤結之意附會之邪，則推之它篇，當無異旨，明矣。【蔣注】《史記•封禪書》：“天神貴者太一。”《章句》曰“祠在楚東，故稱東皇。”《封禪書》亦云：“古者祭太一東南郊。《九歌》所祀之神，太一最貴，故作歌者但致其莊敬，而不敢存慕戀怨憶之心。蓋頌體也，亦可知《九歌》之作，非特為君臣而托以鳴冤者矣，朱子以為全篇之比。其說亦拘。【戴注】東皇太一三章 古未有祀太一者，以太一為神名，殆起於周末，漢武帝因方士之言，立其祀長安東南郊。唐宋祀之猶重。蓋自戰國時奉為祈福神，其祀最隆，故屈原就當時祀典賦之，非祠神所歌也。《天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”呂向曰：“祠在楚東，故云東皇。”未聞其審。【馬注】王逸註：“太一，星名，天之尊神。祀在楚東，以配東帝，故云東皇。”（《漢書•郊祀志》：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊。”按：東皇太一實際上就是楚人稱上帝的別名。“皇”是最尊貴的神的通稱，這裡以指上帝，因為上帝是天神中最尊貴的神。“太一”，意思是說神道的廣博無邊。《莊子•天地篇》：“主之以太一。”成玄英註：“太者廣大之名。一以不二為名，言大道曠盪，無不制圍，囊括萬有，通而為一，故謂之太一。”楚人以“太一”稱上帝，正如後來道家稱天尊為“元始”一樣，都是對某一問題所表現的抽象概念。天神本來無所不在，這裡稱之為“東皇”，則因為他的祠宇所在，是就楚而言楚的。至於楚人為什麼要為上帝立祠於楚東，我想，可能是因為天從東方破曉的緣故。《九歌》中的神祗多用當地人民所習慣稱謂的別名。下面各篇，除了《河伯》而外，均同此例。
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
【補註】日，謂甲乙。辰，謂寅卯。穆，敬也。愉，樂也。上皇，謂東皇太一也。言己將修祭祀，必擇吉良之日，齊戒恭敬，以宴樂天神也。[補]曰：沈括存中云：吉日兮辰良，蓋相錯成文，則語勢矯健。如杜子美詩云：“紅豆啄余鸚鵡粒，碧梧棲老鳳凰枝。”韓退之云：“春與猿吟兮，秋鶴與飛。”皆用此體也。愉，音俞。【通釋】十乾曰日，十二支曰辰。外祀用剛日，內祀用柔日。吉、良，卜得吉也。穆，敬也。將，奉而進也。愉，樂也。上皇，謂東皇也。【馬注】“辰”，時辰。“辰良”，與上“吉日”相錯成文。“穆”，敬也。“愉”（音俞），樂也，與“娛”同義。“上皇”，猶言上帝，指東皇太一。上句說時日的吉利，下句說祭祀的虔誠。
撫長劍兮玉珥,璆鏘鳴兮琳琅。
【補註】撫，持也。玉珥，謂劍鐔也。劍者，所以威不軌，衛有德，故撫持之也。璆、琳琅，皆美玉名也。《爾雅》曰：有璆琳琅玕焉。鏘，佩聲也。詩曰：佩玉鏘鏘。言己供神有道，乃使靈巫常持好劍以辟邪，要垂眾佩周鏇而舞，動鳴五玉鏘鏘而和，且有節度也。或曰：糾鏘鳴兮琳琅。糾，錯也。琳琅，聲也。謂帶劍佩眾多，糾錯而鳴，其聲琳琅也。鏘，《釋文》作鎗。[補]曰：撫，循也，以手循其珥也。《博雅》曰：劍珥謂之鐔。鐔，劍鼻，一曰劍口，一曰劍環。珥，耳飾也。鐔所以飾劍，故取以名焉。珥，音餌。鐔，覃，淫二音。璆，渠幽切。鏘，七羊切。《禮記》曰：古之君子必佩玉，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。琳，音林。琅，音郎，俗作琅。《爾雅》曰：西北之美者，有崑崙虛之璆琳琅玕焉。璆琳，美玉名。琅玕，狀似珠也。《本草》云：琅玕，是石之美者，明瑩若珠之色。此言帶劍佩玉，以禮事神也。【集注】愉，音俞。珥，音餌。璆，渠幽反。鏘，七羊反；一作槍。琳，音林。琅，音郎；俗作琅。Ο日，謂甲、乙。辰，謂寅、卯。穆，敬也。愉，樂也。上皇，謂東皇太一也。撫，循也。珥，劍鐔也。璆、鏘，皆玉聲。孔子世家云：“環佩玉聲璆然。”《玉藻》云：“古之君子，必佩玉，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。” 琳琅，美玉名，謂佩玉也。此言主祭者，卜日齊戒，帶劍佩玉，以禮神也。Ο[補]曰：“沈存中云：‘吉日良辰，蓋相錯成文，則語勢矯健。’韓退之云：‘春與猿吟兮秋鶴與飛’。用此體也。” 【通釋】珥，劍柄垂組也。玉珥，系玉組間。璆鏘、琳琅，皆玉聲。此巫歌舞之飾。古人有劍舞以送酒，項莊拔劍起舞，蓋楚俗也。【蔣注】珥，耳。璆，及由切。首言蠲吉之誠也。日，謂甲乙。辰，謂寅卯。沈括存中曰：“吉日兮辰良，蓋相錯成文者。穆，深遠也。將，殆也，謙若不敢知之詞。愉，悅也。上皇，謂太一。珥，劍鐔也。璆鏘，皆玉聲。琳琅，玉名，謂佩也。二語言神歆人之祀，而盛容飾以臨祭所也。【戴注】言卜日齊肅，劍佩以禮神也。日，十日。辰，十二子。穆，猶穆穆。《爾雅》：“穆穆，敬也。愉，樂也。”禮事上皇，敬以將其和樂。玉珥，王注云：“謂劍鐔也。” 璆鏘，玉聲。琳，即《禹貢》“球琳”，美玉也。琅，即琅玕，或謂之珠樹，或謂之碧樹，其赤者為珊瑚，或謂之火樹。【馬注】“珥”（音餌），劍鼻子，也就是劍把。“撫長劍兮玉珥”，是說撫摸著長劍上的玉珥。“璆鏘”（音求槍），佩玉相撞擊的聲音。“琳琅”（音林郎），美玉名。這兩句寫祀神時祭主的服飾。帶劍佩玉，是用於隆重的典禮。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
【補註】瑤，石之次玉者。《詩》云：報之以瓊瑤。瑱，一作鎮。盍，何不也。把，持也。瓊，玉枝也。言己修飾清潔，以瑤玉為席，美玉為瑱。靈巫何持乎？乃復把玉枝以為香也。五臣云：靈巫何不持瓊枝以為芳香，取美潔也。[補]曰：瑤，音遙。一曰，美玉也。瑱，壓也。音鎮。下文雲白玉兮為鎮，是也。《周禮》：玉鎮，大寶器。故書作瑱。鄭司農云：瑱，讀為鎮。盍，音合。【通釋】瑱，一作鎮。席，神席。瑤席，席華美如瑤也。瑱，讀如鎮，以壓席者。瓊芳，芳草色如瓊也。敷神席而奉芳草，以禮神而降之。
蕙餚蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿。
【補註】蕙餚，以蕙草蒸肉也。藉，所以藉飯食也。《易》曰“藉用白茅”也。蒸，一作 ，一作烝。桂酒，切桂置酒中也。椒漿，以椒置漿中也。言己供待彌敬，乃以蕙草蒸餚，芳蘭為藉，進桂酒椒漿，以備五味也。五臣云：蕙、蘭、椒、桂，皆取芬芳。[補]曰：餚，骨體也。蒸，進也。 、烝並同。《國語》曰：親戚宴饗，則有餚烝。注云；升體解節折之俎。藉，薦也，慈夜切。《說文》：奠，置祭也。漢樂歌曰：奠桂酒，勺椒漿。《周禮》：四飲之物，三曰漿。【集注】瑤，音遙。瑱，音鎮；一作鎮；一他甸反，非是。盍，音合。蒸，一作 ；一作烝。藉，慈夜反。○瑤，美玉也。瑱，與鎮同，所以壓神位之席也。盍，何不也。把，持也。瓊芳，草枝可貴如玉，巫所以持以舞者也。餚，骨體也；蒸，進也；《國語》“燕有餚蒸”是也。此言以蕙裹餚而進之，又以蘭為藉也。奠，置也。桂酒，切桂投酒中也。漿者，《周禮》四飲之一，此又以椒漬其中也。四者皆取其芬芳以饗神也。【通釋】餚蒸，體解牲為折俎。藉，所以承隋祭者，屍祭奠於上。蕙、蘭、桂、椒者，皆以形其芳潔。【蔣注】瑱，同鎮。席，神位也。瑱，讀做鎮，見《周禮•天府》注。玉瑱，所以壓席者。盍，合也。將把，言所合之多，幾成把也。瓊芳，香草之可貴如玉者。餚，骨體。蒸，進也，言以蕙裹餚而蒸之，又藉以蘭也。漿，“周禮”四飲之一。桂椒，皆所以為釀也。，此備言陳設饗薦之豐潔也。【馬注】“瑤”，“ ”的假借字香草名。“ 席”，用 草編成的坐席，設在神座前面。“瑱”，（音鎮），鎮的別字，即《湘夫人》：“白玉兮為鎮”的“鎮”。因為用玉製成，所以從玉，作瑱。鎮，壓也。“玉瑱（鎮）”，玉制的鎮壓作席的器具。“盍”，古通合，集合的意思。“將”，拿起。“把”，握持。“瓊芳”，玉色的花朵。“合將把兮瓊芳”，指在神座前供設許多美麗的鮮花。古人稱整個肘子為“餚蒸”，“蒸“的正字應作“脀”。“藉”，指墊底用的東西。“蕙餚蒸兮蘭藉”，是說以蕙草包裹著餚蒸，用蘭草來墊底。“漿”，薄酒也。“桂酒”、“椒漿”為互文，指加上香料的酒。“蕙”、“蘭”、“桂”、“椒”取其芬芳。上兩句言神堂陳設之精美，下兩句說祭品的芳潔。“將把”，“奠”，都是承前文指祭主而言的。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡.
【補註】揚，舉也。拊，擊也。枹，一作桴。疏，希也。言餚膳酒禮既具，不敢寧處，親舉枹擊鼓，使靈巫緩節而舞，徐歌相和，以樂神也。五臣云：使曲節希緩而安音清歌。陳，列也。浩，大也。言己又陳列竽瑟，大倡作樂，以自竭盡也。[補]曰：枹，房尤切，擊鼓槌也。疏與疎同。《禮記》：鍾、磬、竽、瑟以和之。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。古者巫以降神。【集注】枹，一作桴，房尤反。疏，平聲。倡，音昌。姣服，一作妖般（古逸叢書本、崇文書局本、掃葉山房本作“服”。），古字通也。樂，歷各反。Ο揚，舉也。枹，擊鼓槌也。拊，擊也。疏，希也。舉枹擊鼓，使巫緩節而舞，徐歌相和，以樂神也。陳，列也。浩，大也。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。【通釋】枹，音孚，擊鼓杖。疏緩節者，鼓以為歌節。其聲疏聞而緩也。安歌，聲出自然。竽，笙類，三十六簧。浩，音之盛也。倡，與唱通，歌合竽瑟而盛也。【戴注】盍，《爾雅》云：“合也。”將，猶持也。把，秉也，語之轉。餚蒸，禮之折俎也。骨折謂之餚，俎實曰蒸。漿，《禮注》謂之“ 漿”，酢漿也。枹，鼓杖。鄭仲師注周官笙師云：“竽，二十六簧。” 【馬注】“枹”（音浮），同桴，鼓槌。“拊”（音府），擊也。“節”，節拍。“疏緩節”，指音樂的節拍疏疏緩緩。“安歌”，謂歌者意態安詳。“陳”，列也。“竽”和“瑟”都是伴奏的樂器。“竽”有三十六簧，笙類。“瑟”有二十五弦，琴類。“倡”，同唱。“浩倡（唱）”就是大聲唱。這三句是寫奏樂的三個過程，極言其盛。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
【補註】靈，謂巫也。偃蹇，舞貌。姣，好也。服，飾也。姣，一作妖。服，一作 。菲菲，芳貌也。言乃使姣好之巫，被服盛飾，舉足奮袂，偃蹇而舞。芬芳菲菲，盈滿堂室也。[補]曰： “靈偃蹇兮姣服”，言神降而托於巫也。下文亦曰：巫連蜷兮既留。偃蹇，委曲貌。一曰眾盛貌。《方言》曰：好或謂之姣。注云；言姣潔也。姣與妖並音狡。 與服同。【集注】靈，謂神降於巫之身者也。偃蹇，美貌。姣，好也。服，飾也。古者，巫以降神，神降而托於巫，則見其貌之美而服之好，蓋身則巫而心則神也。菲菲，芳貌。【通釋】靈，東皇太一之神。偃，安居貌。肆筵薦俎，歌舞設而神來降矣。神既來降，又大合樂以綏之。【馬注】“靈”，這裡是指巫女。《九歌》中的靈，或指神，或指巫，各視文義而別。“偃蹇”，舞貌，指儀態之繁盛，與《離騷》中的“偃蹇”義通。“姣”（音狡），美好也。“滿堂”，言舞者的眾多。“芳菲菲”，謂巫女起舞時所散發出來的香氣。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
【補註】五音，宮、商、角、徵、羽也。紛，盛貌。繁，眾也。五臣云：繁會，錯雜也。欣欣，喜貌。康，安也。言己動作眾樂，合會五音，紛然盛美。神以歡欣，猒飽喜樂，則身蒙慶祐，家受多福也。屈原以為神無形聲，難事易失。然人竭心盡禮，則歆其祀而惠降以祉（降字據《文選》李善注引補。）自傷履行忠誠以事於君，不見信用而身放棄，遂以危殆也（按《文選》李善注引作而身放逐以危殆也。）。五臣云：君，謂東皇也。欣欣，和悅貌。[補]曰；此章以東皇喻君。言人臣陳德義禮樂以事上，則其君樂康無憂患也。【集注】五音，謂宮、商、角、徵、羽也。芬，盛貌。繁，眾也。君，謂神也。欣欣，喜貌。康，安也。此言備樂以樂神，而願神之喜樂安寧也。【通釋】以此樂冀神之歆享。 【蔣注】枹，孚。疏，平聲。樂，洛。歷舉聲歌之盛以娛神也。枹，鼓槌。拊，擊也。疏，希也。擊鼓而希緩其節，與安歌相應，蓋樂之所作也。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。倡，歌也。此樂之從也。凡言靈者，皆指神言。偃蹇，安肆貌。霏霏滿堂，神之精氣，與眾芳雜糅而發見也。繁會，錯雜也，此樂之亂也。君，謂神。【戴注】上章陳所以享神者，此章則言神降於巫，而享其芬香、音樂也。《方言》：“凡好而輕者謂之姣。”【馬注】“五音”，宮、商、角、徵、羽。“繁會”，音調繁多，互相參錯，即交響的意思。按：“五音繁會”句、是承前“浩倡”而言，表明奏樂的最後一個過程，即尾聲，也就是楚人所說的“亂”。“君”，尊稱，指東皇太一。《九歌》里凡是指男性的神，都稱之為“君”。“欣欣樂康”，是祭者的構想，並非實敘。
本篇是《九歌》的第一篇，因為所祀的是最尊貴的神。天，是宇宙萬物的主宰，人們的苦難和幸福都在它的運化之中；對它，誰都是有著崇高的敬意的。可是在另一方面，作為祭祀對象的天神來說，它卻是至大無外、至高無上的大自然的化身，和風、雲、雷、電其它的一切自然神不同，在人們的認識上是缺乏著明確而具體的概念的。本篇關於神的形象，沒有做任何的描寫，對於神的功德，也沒有作正面歌頌；而只是從環境氣氛的渲染里表達出敬神之心，娛神之意。這一切都圍繞著一個中心問題，那就是祭神以祈福。神明能否賜福，在祭神者看來，首先決定於人的敬意是否能夠娛神。篇首以“穆將愉兮上皇”統攝全文，篇末以“君欣欣兮樂康”做結，一呼一應，貫串著祭神時人們的精神活動，從而突出了主題。
我成了東皇太一內容簡介】
重生到哪裡都好,可是卻讓我重生在高手如雲的洪荒世界,重生在洪荒就算了,可是卻讓我成了洪荒里的倒霉鬼——東皇太一。對於知道歷史,看過N多YY小說的我,會像其他主角顧慮什麼改變歷史,蝴蝶效應嗎?不會！丫的,我自己活的好好的就行了。什麼歷史，通通見鬼去吧！
東皇太一,上古妖皇，為盤古左眼所化的太陽星上孕育而生。“東皇太一”中“東皇”為職稱（東方天帝），“太一”為本名。
只想寫一個心中的東皇，僅此而已......
希望讀者能喜歡......
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