簡介
達則兼濟天下達則兼濟天下，窮則獨善其身
語出《孟子》：“窮則獨善其身．達則兼善天下”。後人習慣先“達”而後“窮”並改“兼善”為“兼濟”，尚不失孟子原義。但後人確實認為：一個人如果真心想要“善其身”與“濟天下”，那還是改成本文題目所云的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的好。
歷史意義：
思想史上流行的觀點認為，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”是作為中國文化精髓的“儒道互補”的體現：前半句表達了儒家的理想主義和入世精神，而後半句顯示出道家的豁達態度與出世境界。不過，“文本史”的角度講，這個說法是有明顯缺陷的：如上所述，整個這句話原出於《孟子》，本與道家無關。而道家或老或莊，似乎都沒有說過“善（無論獨善兼善）其身”之類的話。相反，本來意義上的道家是主張“絕仁棄義”解構道德而追求無是非無善惡的“逍遙”境界的，它並不強調個人道德修養。說前半句是儒後半句是道，似難以服人。
但如果把“兼濟天下”與“獨善其身”的道德含義除去，而只把它們理解為“有為”與“無為”，則這句話（不僅是後半句）又成了純粹的道家思想。人們常常只把“無為”看成是道家主張，其實至少莊周這個道家宗師也有追“；有為”的一面。在《莊子·外篇·山木》中，莊周曾自比“騰猿”：“其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高貴的大樹，便得志稱雄，“王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荊棘叢中，就夾起尾巴做孫子，“危行側視，振動悼栗”了。換句話說，在莊周看來，人當得勢時是“有為”的，所謂“無為”，就是“處勢不便，未足以逞其能”時的生存方式：“今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？”
眾所周知，道家在知與行兩方面都倡“無為”。單就“無為”而論“無為”，本無所謂對錯。強者對弱者“無為”，可以理解為寬容，弱者對強者“無為”，就淪於苟且了。權力對權利“無為”意味著自由，而權利對權力“無為”則意味著奴役。思想史上有些人（如晚清的譚嗣同稱讚莊學對君權的解構）是從前一種意義上論無為的。但在傳統中，從後一種意義上實踐“無為”的則無疑是主流。問題在於：道家所謂的無為恰恰是一種主要面向弱者的“貴柔”學說，而弱者對強者的“無為”，不正是苟且嗎？
苟且而出於無奈，亦不足責。但莊周的苟且卻不是自承無奈，而是把它奉為崇高境界。在這種境界中，真偽、有無、是非、善惡都可以不分，或者說都不可分“；物無非彼，物無非是。”“彼出於是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”“惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。……無物不然，無物不可。……恢詭譎怪，道通為一。”《莊子·內篇·齊物論》中的這段話歷來被論者看成是道家思想的精髓。的確，我國傳統時代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁義道德只說不做，法家那一套關於“法、術、勢”的厚黑學只做不說，所謂“儒表法里”是也。而道家的上述詭辯論則為本來難以兼容“；儒表”與“法里”提供了關鍵性的粘合劑，為邏輯上磨擦劇烈的王道之表與霸道之里加注了有效的潤滑油：法家指鹿為馬，儒家曰此非馬，則被坑矣；曰此馬也，則非矣。而莊子曰：馬亦鹿也，鹿亦馬也，所謂“萬物一齊”也。是故指鹿為鹿者，儒也；而指鹿為馬者，尤大儒也。言“大”者何？謂其超越是非之俗見，是為“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其曠世之大儒乎！－－莊周的邏輯適足以論證如此“高尚的無恥”！
要之，用“達則有為、窮則無為”的道家觀點去解讀“達則兼濟天下窮則獨善其身”，實際上就是說得勢了就稱王稱霸，失勢了就奴顏婢膝。這自然是大違孟子本意的。《孟子·盡心上》的原話是：
“孟子謂宋句踐曰：‘子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。’曰：‘何如斯可以囂囂矣？’曰：‘尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。’”
這顯然是表示一種理想主義精神：如果得志，我要造福於天下百姓。即使不得志，我也要潔身自好，絕不與腐敗勢力同流合污。所謂“獨善其身”在這裡就是“窮不失義”，而決不是去作“逍遙遊”；是“修身見於世”，而決不是“出世”。這後半句並沒有道家所提倡的那種難得糊塗、玩世不恭的態度。道家主張“順其自然”，以“逍遙遊”的態度對待世事，“不譴是非，以與世俗處”，把一切矛盾都化解為虛無，化解在莊生夢蝶、蝶夢莊生、似是而非、似非而是的玄談中，這與“獨善其身”絕不是一回事。
總之，這句話如果按其原義，它整句反映的是儒家的理想主義；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主義。但無論哪種情況，說它前半句是理想主義後半句是犬儒主義（褒義的說法叫“現實主義”），都似難成立。
然而，在專制時代的現實中，這兩種意思雖然不是前後兩半句之別，卻可能成為表里之別：口頭上表白的“得志則造福天下百姓。不得志則潔身自好拒腐敗”。實際上卻往往變成“得勢則稱王稱霸，失勢則奴顏婢膝”。口頭上的理想主義，行為上的強權主義與犬儒主義。以至於兩千多年下來，“獨善其身”這個成語的所指已從孟子那裡頗有些悲劇色彩的“窮不失義”者，變成了朱自清先生筆下喜劇色彩的“知其不可而不為的、獨善其身的聰明人”！可憐據說被“獨尊”了兩千多年的儒學，在“儒的吏化”與“儒的痞化”兩邊擠壓下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪兒還有什麼真儒家？
作品原文
孟子謂宋勾踐①曰：“子好游②乎？吾語子游：人知之，亦囂囂③；人不知，亦囂囂。”
曰：“何如斯可以囂囂矣？”
曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。 窮不失義，故士得己④焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身⑤，達則兼善天下⑥。”
①宋勾踐：人名，姓宋，名勾踐，生平不詳。
②游；指遊說。
③囂囂：安詳自得的樣子。
④得己：即自得。
⑤獨善其身：獨指唯獨；善指好、維護。原意是做不上官就修養好自身。現指在污濁的環境中能不受干擾地堅持自己的美好品格。
⑥兼善天下：使天下人都得到好處。兼善，使大家都有好處,後人改“兼善”為“兼濟”。
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。”
宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”
孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。
《達則兼濟天下，窮則獨善其身》選自《孟子·盡心章句上》。
《孟子》一書七篇，是戰國時期孟子的言論彙編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，遊說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。
《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像今天的教科書一樣。
《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。《孟子》這部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。
