起源演變
章丘梆子 據《山東地方戲劇史料彙編》記載，明末清初時，山西和陝西梆子的流散藝人跟隨一些山西商人，沿黃河來山東謀生，到處演唱山陝梆子，當時，章丘是商賈往來的重鎮，商業發達，經濟繁榮，促進了戲曲藝術的發展，所以當時的“梆子腔”在章丘興旺發達起來。後來，這種“梆子腔”，由於受到當地方言、風俗、民間音樂和民間戲曲的影響，有了很大變化。這種變化了的“梆子腔”取名為“章丘梆子”。
再後來，“章丘梆子”與“橫笛梆子”（即河北梆子）都稱之為“梆子腔”。這個時期，兩種梆子又經常同台演出，為了區別這兩種梆子，便根據這兩種梆子的地域不同，改變了對“梆子腔”的名稱。“橫笛梆子”多流行於濟南以西和西北，就改名為“西路梆子”，“章丘梆子”多流行於濟南以東，就改名為“東路梆子”。
清末民初,“章丘梆子”在濟南非常盛行,最著名的是以郭廉孝(1855—1929)為代表的濟南“三合班”,曾紅遍濟南、濰坊、濟寧、兗州等地。京劇著名演員汪笑儂到濟南演出時,仰慕其名,曾停了演出去看他的戲,並大加讚揚其精湛的表演藝術,贈其紅蟒一件。
藝術特點
章丘梆子的演出分為科班劇團和民間樂隊兩種形式。
科班劇團
章丘梆子科班屬於職業性質,以賣藝為生,由藝術造詣較深的藝人組成,經常在城北山、危山廟會和堂會上演出。
官莊石匣村章丘梆子劇團演出劇照 章丘梆子的唱腔旋律多為波狀式上行,並經常出現八度、九度、十三度音程,產生一種高亢挺拔、異峰突起的效果,具有濃郁的章丘地方特色。唱詞以梆定板、合轍押韻、字數規整、上下對應。“章丘梆子”的“吼”是在每句唱腔的後面,按照唱詞的內容以及演員情緒的不同,往往同是一樣腔彎的“吼”,不同的演員,效果不同。吼的好的令人聽之悅耳,百聽不厭；悲時催人淚下,喜時使人笑逐顏開；怒時令人義憤填膺,樂時使人手舞足蹈；抒情時,猶如朵朵彩雲追月,引人步入佳境,回味無窮。就是這個“吼”,突出了章丘梆子的特色,體現了濃郁的生活氣息。
章丘梆子男腔雄渾豪放,高亢激昂；女聲典雅婉轉,細膩深沉,富有濃厚的鄉土氣息。生、旦、淨、末、醜行當俱全,音樂唱腔有大一板、二板、三板、四板、尖板、叫板、數板、小尖板、一句一打、三位板、哭腔、撥子、羅羅、二黃、娃娃腔等。傳統劇目有400餘出,其中,《兩狼山》《二進宮》《斬黃袍》《連環套》《楊三孝打鞭》《馬二送崇》《打灶王》《打侄上墳》《撿柴》等劇目最受民眾歡迎,有所謂:“要聽《二進宮》,須請亓家生。”“想看《連環套》,還是郭廉孝。”
民間樂隊
民間演出 二胡主要用於主要人物唱腔旋律的伴奏,一般為五度定弦；京胡和八角月琴一般只是作為純伴奏的樂器,其中京胡也是五度定弦；嗩吶所用的支數很多,因為使用不同的調；鑼鼓班的編制一般為小堂鼓、板鼓、鐃、鈸、鑼等。
民間樂隊最為有名的是黃露泉老幫腔，傳承歷史悠久，起源於明代，有五百七十餘年的歷史。過去，由於該村與外界交往甚少，形成了獨特的章丘梆子——老幫腔演出特色唱調，保持了原汁原味獨特演出特色，《天仙配》《送子》《雙鎖山》等多種劇目，在章丘南部、東部等地深受歡迎，婦孺皆知。由於傳承人年齡較大，面臨著後繼乏人、技藝失傳的困境。
為傳承地方文化，積極進行非遺項目的申報，成功申報山東省非物質文化遺產，為傳統文化傳承和發展奠定了堅實的基礎。
歷史與現狀
約在1920年前後,“章丘梆子”、“周姑子”和以陳秀青(京劇名伶,章丘人)為代表的皮黃班合在一塊,成立了“三合班”,一時紅遍濟南,蜚聲省城。著名的“周姑子”戲劇演員靳成花、靳成章、荀俊亭、鄧洪山(藝名鮮櫻桃)等人,都是先學“章丘梆子”後唱“周姑子”的。抗日戰爭爆發後,兵荒馬亂、民不聊生、戲班解體、藝人流散,著名藝人相繼亡故,絕技失傳,至20世紀40年代,章丘梆子瀕臨絕境、奄奄一息。新中國成立後,章丘梆子這個古老劇種又煥發了生機。
農村演出 “章丘梆子”深深植根於章丘等魯中黃河中下游的廣大人民民眾之中。如今,在民間仍有不少梆子業餘劇團。僅章丘就有五六個鄉鎮,幾十個村莊都有大小不同的章丘梆子業餘劇團或梆子演出隊。他們或在年、節,或在春冬兩閒,都要唱唱梆子戲。一到這個時期,真是鄉鄉都有梆子響,村村聽到東路腔。
劇種名人
排練現場 此外,還有著名演員銅錘花臉郭洪福,青衣、花旦郭玉仙(女)等。他們的戲班經常在新市場(今人民商場)王三友茶社演出,該社對門便是文舉茶社,明鴻鈞的周姑子戲班常在這裡出演。郭洪福十分欣賞明鴻鈞的舞台表演。
郭廉孝和郭玉仙父女對周姑子戲亦非常喜愛,他們經常聚在一塊切磋技藝。交流經驗,後來便伺機同台演出,很受民眾歡迎,因為在一個時間裡一個舞台上能看到不同劇種的演唱。
