百喻經[古天竺僧伽斯那撰書籍]

百喻經[古天竺僧伽斯那撰書籍]
百喻經[古天竺僧伽斯那撰書籍]
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《百喻經》 ,全稱《百句譬喻經》,是古天竺僧伽斯那撰,南朝蕭齊天竺三藏法師求那毗地譯。《百喻經》稱“百喻”,就是指有一百篇譬喻故事,但現存的譬喻故事只有九十八篇;之所以稱之為“百”,有兩種說法,一就整數而言,二是加上卷首引言和卷尾偈頌共為百則。《百喻經》全文兩萬餘字,結構形式單一,每篇都採用兩步式,第一步是講故事,是引子,第二步是比喻,闡述一個佛學義理。它從梵文譯成漢文,距今已經有一千五百多年的歷史。

基本信息

簡介

《百喻經》,舊題《百句譬喻經》,四卷(或作五卷),是用寓言以申教誡的一部著作。

本書為第五世紀印度僧伽斯那所集。書末有作者的後記六頌。頌後記云:“尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟。”《痴花鬘》當是本書的原名。宋元明藏本第一喻前有序品三百餘字,說佛在王舍城鵲封竹園,為異學梵志五百人說此經,與僧伽斯那跋頌不符,顯然是後人所加。本書的寫成正是印度寓言文學的盛時,也是有名的《五卷書》(婆羅門學者所撰用來教授貴族子弟的一部梵文寓言集)流行的時代,可謂應時之作,但在印度,直到現在沒有發現它的梵本。

本書譯者求那毗地,中印度人,是僧伽斯那的弟子。聰慧強記,能誦大小乘經十餘萬言。僧伽斯那所集百喻,他悉皆誦習,並深明其意義旨趣。他於南齊建元初(479)來建業,住毗離耶寺,永明十年(492)九月十日譯出此書,同時並譯出《須達長者經》及《十二因緣經》各一卷,後於建業止觀寺攝受徒眾,甚為有名,中興二年(502)寂於止觀寺。

本書於十二部經中,屬於譬喻一類,每篇都有喻和法兩部分合成。喻是一篇簡短的寓言,法是本篇寓言所顯示的教誡。這些寓言主要描寫幽默可笑的事情,有很犀利的諷刺性,也可以作笑話看。僧伽斯那在跋頌中說:本書以戲笑的方法來闡明佛法,如以苦藥和石蜜,雖損蜜味,但主要是為了治病。先講笑話,後講佛法,如先服吐下藥,後以酥滋潤身體。笑話里包含佛法,如樹葉裹阿伽陀藥,希望讀者但取佛法的阿伽陀藥,而拋棄戲笑的樹葉。但本經各篇所述的寓言,可能都是從前民間所流傳,後為佛教學者採取套用。在漢文大藏經中現存的譬喻經,除本書外,還有道略集《雜譬喻經》一卷,姚秦鳩摩羅什譯,道略集《眾經撰雜譬喻》二卷等。本書的治鞭瘡喻、蛇頭尾共爭在前喻、蹋長者口喻、劫盜分財喻,就和《雜譬喻經》的第二十三、二十五、十四、十六四喻相當。又愚人集牛乳喻、見水底金影喻,又和《眾經撰雜譬喻》的第六、四十兩喻相當。它們在源流上可能有些關係。但從結構上看,其餘的譬喻經,都不如本書所述的齊整。

本書的內容,四卷本中,第一卷二十一喻,第二卷二十喻,第三卷二十四喻,第四卷三十三喻,共九十八喻。以百喻為名,當系舉其大數而言。再歸納各喻的意趣,可為三類:

一、其中對治煩惱的,有十種:(一)對治貪的,有第十六灌甘蔗喻、第十七債半錢喻等七喻,(二)對治嗔的,有第十三說人喜嗔喻、第四十八野乾為折樹枝所打喻等四喻,(三)對治痴的,有第八山羌偷官庫喻、第九嘆父德行喻等十九喻,(四)對治慢的,有第二十八為婦貿鼻喻、第四十三磨大石喻等四喻,(五)對治疑的,有第二十六人效王眼瞤喻、第七十嘗庵婆羅果喻兩喻,(六)對治身見的,有第三十牧羊人喻、第三十五寶篋鏡喻等四喻,(七)對治邊見的,有第六十一梵天弟子造物因喻、第六十二病人食雉肉喻兩喻,(八)對治邪見的,有第五十八兩子分財喻、第九十四摩尼水竇喻兩喻,(九)對治見取的,有第四婦詐稱死喻、第五渴見水喻等三喻,(十)對治戒禁取的,有第一愚人食鹽喻、第十二煮黑石蜜漿喻等八喻。

二、其中對治惡行的,有四種:(一)對治慳吝的,有第二愚人集牛乳喻、第六十五五百歡喜丸喻等四喻,(二)對治犯戒的,有第六子死欲停置家中喻、第十四殺商主祀天喻等十八喻,(三)對治邪命的,有第三以梨打頭破喻、第七認人為兄喻等七喻,(四)對治懈怠的,有第十五醫與王女藥令卒長大喻、第四十七貧人作鴛鴦鳴喻等五喻。

三、其中開示法義的,有二種:(一)開示空義的,有第四十九小兒爭分別毛喻、第五十二伎兒作樂喻等五喻,(二)開示一乘的,有第二十二入海取沉水喻、第二十四種熬胡麻子喻等四喻。

總括本書意趣,要在對治煩惱,勸行布施、持戒、淨命、精進、兼明緣生、無我和一乘的道理,所以它是通於大小乘之作。譯文筆調樸實而明朗,在我國古籍中可算是優美的一種。

本書的單行本有1914年金陵刻經處刻本,分上下兩卷,系魯迅斷句,⑹926年王品青校訂改名《痴花鬘》於上海印行。魯迅為作題記,云:“嘗聞天竺寓言之富,如大林深泉,他國藝文往往蒙其影響,即翻為華言之經中亦隨在可見。明徐元大輯《喻林》頗加搜錄,然卷帙繁重,不易得之(按:《喻林》分五百八十門,采《百喻經》五十喻,收入二十七門中)。佛藏中經,以譬喻名者,亦可五、六種,惟《百喻經》最有條貫。……王君品青愛其設喻之妙,因除去教誡,獨留寓言。又緣經末有‘尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟’語,即據以回復原名,仍印為兩卷。嘗稱百喻,而實缺二者,疑舉成數,或並以卷首之引,卷末之偈為二事也。尊者造論,雖以正法為心,譬故事於樹葉,而言必及法,反多拘牽,今則已無阿伽陀藥,更何得有葉裹?出離界域,內外洞然,智者所見,蓋不惟佛說正義而已矣。”另外,只取本書寓言改寫為語體的《百喻經故事》,有馮雪峰和倪海曙兩人之作,先後於1949年、1957年在上海印行。

百喻百喻,以百個左右之故事以喻經理。

如不造一樓而得二層喻,即是一富家見別人家樓閣好,二樓更甚,是以造樓,卻謂工匠“不作一樓,只作二層”,夫有不造一而得二者乎?

又如蹋長者口喻。某富家有奴欲謅主人,每次主人唾出口落地,都被他人搶而蹋去,心下鬱悶。某次主人唾欲出口,此奴舉腳蹋之,正中主人口鼻,旁人問其故,回曰“每常不及,猶是之故,是以先蹋”。

我向大家介紹的《鑒正——〈百喻經〉的演義與證悟》是一部在眾多佛經中少有的通俗入門讀物。書中故事短小生動,設喻巧妙,文學性、可讀性甚高,對佛教術語的解釋細緻富於哲理,不僅能幫助普通大眾理解深奧的佛法義理 ,還能使人讀後對人生有所感悟,心靈得到蕩滌,“除去教誡,獨留寓言”,也是一部既親民又不失深刻的佛教文學經典。

《百喻經》原文

百喻經

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毘地譯

百喻經卷第一

愚人食鹽喻。愚人集牛乳喻。以梨打破頭喻。婦詐語稱死喻。渴見水喻。子死欲停置家中喻。認人為兄喻。山羌偷官庫喻。嘆父德行喻。三重樓喻。婆羅門殺子喻。煮黑石蜜漿喻。說人喜瞋喻。殺商主祀天喻。醫與王女藥令卒長大喻。灌甘蔗喻。債半錢喻。就樓磨刀喻。乘船失釪喻。人說王縱暴喻。婦女欲更求子喻

(一)愚人食鹽喻

昔有愚人至於他家。主人與食,嫌淡無味。主人聞已,更為益鹽。既得鹽美,便自念言:所以美者,緣有鹽故。少有尚爾,況復多也。愚人無智,便空食鹽。食已口爽,返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道,即便斷食或經七日或十五日。徒自困餓,無益於道。如彼愚人,以鹽美故而空食之,致令口爽。此亦復爾。

(二)愚人集牛乳喻

昔有愚人將會賓客,欲集牛乳以擬供設而作是念:我今若豫於日日中[谷-禾+牛]取牛乳,牛乳漸多,卒無安處,或復酢敗。不如即就牛腹盛之,待臨會時當頓[谷-禾+牛]取。作是念已,便捉牸牛母子各系異處。卻後一月,爾乃設會迎置賓客,方牽牛來欲取乳。而此牛乳即乾無有,時為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施,方言:待我大有之時,然後頓施。未及聚頃,或為縣官水火盜賊之所侵奪,或卒命終不及時施。彼亦如是。

(三)以梨打頭破喻

昔有愚人頭上無毛。時有一人以梨打頭,乃至二三,悉皆傷破。時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言:何不避去,乃往受打致使頭破。愚人答言:如彼人者,憍慢恃力痴無智慧。見我頭上無有發毛,謂為是石,以梨打我,頭破乃爾。傍人語言:汝自愚痴,云何名彼以為痴也。汝若不痴,為他所打乃至頭破,不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧,但整威儀以招利養。如彼愚人被他打頭不知避去,乃至傷破,反謂他痴。此比丘者亦復如是。

(四)婦詐稱死喻

昔有愚人,其婦端正,情甚愛重。婦無直信,後於中間共他交往。邪婬心盛,欲逐傍夫,舍離己婿。於是密語一老母言:我去之後,汝可齎一死婦女屍安著屋中,語我夫言云我已死。老母於後伺其夫主不在之時,以一死屍置其家中。及其夫還,老母語言:汝婦已死。夫即往視,信是己婦,哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨,以囊盛之,晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫,便還歸家,語其夫言:我是汝妻。夫答之言:我婦久死。汝是阿誰,妄言我婦。乃至二三,猶故不信。如彼外道聞他邪說,心生惑著,謂為真實永不可改。雖聞正教,不信受持。

(五)渴見水喻

過去有人痴無智慧。極渴須水。見熱時焰,謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所,對視不飲。傍人語言:汝患渴逐水,今至水所,何故不飲。愚人答言:君可飲盡,我當飲之。此水極多,俱不可盡,是故不飲。爾時眾人聞其此語,皆大嗤笑。譬如外道僻取其理,以己不能具持佛戒,遂便不受,致使將來無得道分,流轉生死。若彼愚人見水不飲,為時所笑。亦復如是。

(六)子死欲停置家中喻

昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死,便欲停置於其家中,自欲棄去。傍人見已而語之言:生死道異,當速莊嚴致於遠處而殯葬之。云何得留,自欲棄去。爾時愚人聞此語已,即自思念:若不得留要當葬者,須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子,而檐負之遠葬林野。時人見之,深生嗤笑,怪未曾有。譬如比丘私犯一戒,情憚改悔。默然覆藏,自說清淨。或有知者即語之言:出家之人守持禁戒,如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言:苟須懺者,更就犯之,然後當出。遂便破戒多作不善,爾乃頓出。如彼愚人,一子既死,又殺一子。今此比丘亦復如是。

(七)認人為兄喻

昔有一人,形容端正,智慧具足,復多錢財,舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此,便言我兄。所以爾者,彼有錢財。須者則用之,是故為兄。見其還債,言非我兄。傍人語言:汝是愚人。云何須財名他為兄,及其債時復言非兄。愚人答言:我以欲得彼之錢財認之為兄。實非是兄。若其債時則稱非兄。人聞此語,無不笑之。猶彼外道聞佛善語,貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行,不肯修行而作是言:為利養故取彼佛語化道眾生。而無實事,云何修行。猶向愚人為得財故言是我兄,及其債時復言非兄。此亦如是。

(八)山羌偷官庫喻

過去之世有一山羌,偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋,捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言:我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故,不知著之。應在手者著於腳上,應在腰者返著頭上。王見賊已,集諸臣等共詳此事而語之言:若是汝之祖父已來所有衣者,應當解著。云何顛倒用上為下。以不解故,定知汝衣必是偷得,非汝舊物。藉以為譬,王者如佛寶藏如法,愚痴羌者猶如外道。竊聽佛法著已法中以為自有。然不解故,布置佛法迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣,不識次第顛倒而著。亦復如是。

(九)嘆父德行喻

昔時有人,於眾人中嘆己父德而作是言:我父慈仁,不害不盜。直作實語,兼行布施。時有愚人聞其此語便作是念言:我父德行復過汝父。諸人問言:有何德行,請道其事。愚人答曰:我父小來斷絕婬欲,初無染污。眾人語言:若斷婬欲,云何生汝。深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流,欲贊人德。不識其實,反致毀呰。如彼愚者意好嘆父,言成過失。此亦如是。

(一○)三重樓喻

往昔之世,有富愚人痴無所知。到餘富家見三重樓高廣嚴麗軒敞疏朗,心生渴仰,即作是念:我有財錢不減於彼,云何頃來而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰:解作彼家端正舍不。木匠答言:是我所作。即便語言:今可為我造樓如彼。是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍,猶懷疑惑不能了知而問之言:欲作何等。木匠答言:作三重屋。愚人復言:我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言:無有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言:我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時人聞已,便生怪笑,鹹作此言:何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四輩弟子,不能精勤修敬三寶,懶惰懈怠欲求道果而作是言:我今不用餘下三果,唯求得彼阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異。

(一一)婆羅門殺子喻

昔有婆羅門自謂多知,於諸星術種種技藝無不明達。恃己如此,欲顯其德,遂至他國抱兒而哭。有人問婆羅門言:汝何故哭。婆羅門言:今此小兒七日當死。愍其夭傷,以是哭耳。時人語言:人命難知,計算喜錯。設七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言:日月可闇,星宿可落。我之所記終無違失。為名利故,至七日頭自殺其子,以證己說。時諸世人卻後七日聞其兒死,鹹皆嘆言:真是智者,所言不錯。心生信服,悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現慈德,故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言,殺子惑世。

(一二)煮黑石蜜漿喻

昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人便作是念:我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火中。即於火上以扇扇之,望得使冷。傍人語言:“下不止火,扇之不已,云何得冷。”爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火,少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道,終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在,殃流來劫。

(一三)說人喜瞋喻

過去有人共多人眾坐於屋中,嘆一外人德行極好,唯有二過:一者喜瞋,二者作事倉卒。爾時此人過在門外聞作是語便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言:何故打也。其人答言:我曾何時喜瞋倉卒。而此人者道我順喜瞋恚作事倉卒,是故打之。傍人語言:汝今喜瞋倉卒之相即時現驗,云何諱之。人說過惡而起怨責,深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。[身*冘]荒沈酒,作諸放逸,見人呵責返生尤疾。苦引證作用自明白。若此愚人諱聞己過,見他道說,返欲打撲之。

(一四)殺商主祀天喻

昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導師然後可去。即共求覓,得一導師。既得之已,相將發引。至曠野中有一天祠,當須人祀然後得過。於是眾賈共思量言:我等伴黨儘是親親,如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道路,不知所趣,窮困死盡。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶,當修善法行以為導師。毀破善行,生死曠路永無出期。經歷三塗,受苦長遠。如彼商賈將入大海,殺其導者迷失津濟,終致困死。

(一五)醫與王女藥令卒長大喻

昔有國王產生一女,喚醫語言:為我與藥,立使長大。醫師答言:我與良藥能使即大。但今卒無,方須求索。比得藥頃,王要莫看。待與藥已,然後示王。於是即便遠方取藥。經十二年得藥來還,與女令服,將示於王。王見歡喜,即自念言:實是良醫。與我女藥,能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大,謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啟之言:我欲求道,願見教授,使我立得善知識。師以方便故,教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德,獲阿羅漢,倍踴躍歡喜而作是言:快哉大師。速能令我證最妙法。

(一六)灌甘蔗喻

昔有二人共種甘蔗而作誓言:種好者賞,其不好者當重罰之。時二人中一者念言:甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹,甘美必甚,得勝於彼。即壓甘蔗取汁用溉。冀望滋味,返敗種子,所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福,恃己豪貴,專形俠勢迫脅下民陵奪財物用作福,本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗,彼此都失。

(一七)債半錢喻

往有商人貸他半錢久不得償,即便往債。前有大河,雇他兩錢然後得渡。到彼往債,竟不得見。來還渡河,復雇兩錢。為半錢債而失四錢,兼有道路疲勞乏困,所債甚少所失極多,果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利,致毀大行。苟容己身,不顧禮義。現受惡名,後得苦報。

(一八)就樓磨刀喻

昔有一人貧窮困苦為王作事。日月經久,身體羸瘦。王見憐愍,賜一死駝。貧人得已,即便剝皮。嫌刀鈍故,求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利,來下而剝。如是數數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上,懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福,望得生天。如懸駝上樓磨刀,用功甚多,所得甚少。

(一九)乘船失釪喻

昔有人乘船渡海,失一銀釪墮於水中,即便思念:我今畫水作記。舍之而去,後當取之。行經二月到師子諸國,見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言:欲何所作。答言:我先失釪,今欲覓取。問言:於何處失。答言:初入海失。又復問言:失經幾時。言:失來二月。問言:失來二月,云何此覓。答言:我失釪時,畫水作記。本所畫水與此無異,是故覓之。又復問言:水雖不別,汝昔失時乃在於彼。今在此覓,何由可得。爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困,以求解脫。猶如愚人失釪於彼而於此覓。

(二〇)人說王縱暴喻

昔有一人說王過罪而作是言:王甚暴虐,治政無理。王聞是語,即大瞋恚。竟不究悉誰作此語,信傍佞人捉一賢臣,仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語,王心便悔,索千兩肉用為補脊。夜中呻喚,甚大苦惱。王聞其聲問言:何以苦惱。取汝百兩,十倍與汝,意不足耶,何故苦惱。傍人答言:大王,如截子頭。雖得千頭,不免子死。雖十倍得肉,不免苦痛。愚人亦爾。不畏後世,貪渴現樂,苦切眾生。調發百姓多得財物,望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊。取人之肉,以餘肉補,望使不痛,無有是處。

(二一)婦女欲更求子喻

往昔世時,有婦女人始有一子,更欲求子,問餘婦女:誰有能使我重有子。有一老母語此婦言:我能使爾求子可得。當須祀天。問老母言:祀須何物。老母語言:殺汝之子,取血祀天,必得多子。時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈:愚痴無智乃至如此。未生子者竟可得不,而殺現子。愚人亦爾。為未生樂,自投火坑。種種害身,為得生天。

百喻經卷第一

聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱,從座而起白佛言:吾聞佛道洪深無能及者,故來歸問,唯願說之。佛言:甚善。問曰:天下為有為無。答曰:亦有亦無。梵志曰:如今有者,云何言無。如今無者,云何言有。答曰:生者言有,死者言無。故說或有或無。問曰:人從何生。答曰:人從谷而生。問曰:五穀從何而生。答曰:五穀從四大火風而生。問曰:四大火風從何而生。答曰:四大火風從空而生。問曰:空從何生。答曰。從無所有生。問曰:無所有從何而生。答曰:從自然生。問曰:自然從何而生。答曰:從泥洹而生。問曰:泥洹從何而生。佛言:汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰:佛泥洹未。答曰:我未泥洹。若未泥洹,云何得知泥洹常樂。佛言:我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰:眾生甚苦。佛言:云何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍,故知死苦。佛言:汝今不死,亦知死苦。我見十方諸佛不生不死,故知泥洹常樂。五百梵志心開意,解求受五戒,悟須陀洹果。復坐如故。佛言:汝等善聽,今為汝廣說眾喻。

百喻經卷第二

入海取瀋水喻。賊盜錦繡用裹氀褐喻。種熬胡麻子喻。水火喻。人效王眼瞤喻。治鞭瘡喻。為婦貿鼻喻。貧人燒麤褐衣喻。牧羊人喻。雇借瓦師喻。估客偷金喻。斫樹取果喻。送美水喻。寶篋鏡喻。破五通仙眼喻。殺群牛喻。飲木筩水喻。見他人塗舍喻。治禿喻。毘舍闍鬼喻。

(二二)入海取瀋水喻 ,

昔有長者子入海取瀋水。積有年載,方得一車持來歸家。詣市賣之。以其貴故,卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭,以為苦惱。見人賣炭時得速售,便生念言:不如燒之作炭,可得速售。即燒為炭,詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便,勤行精進,仰求佛果。以其難得,便生退心。不如發心求聲聞果,速斷生死,作阿羅漢。

(二三)賊偷錦繡用裹氀褐喻

昔有賊人入富家舍偷得錦繡,即持用裹故弊氀褐種種財物,為智人所笑。世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德,以貪利故,破於清淨戒及諸功德。為世所笑。亦復如是。

(二四)種熬胡麻子喻

昔有愚人生食胡麻子,以為不美。熬而食之為美。便生念言:不如熬而種之,後得美者。便熬而種,永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行,因難行苦行,以為不樂,便作念言:不如作阿羅漢速斷生死,其功甚易。後欲求佛果,終不可得。如彼燋種,無復生理。世間愚人亦復如是。

(二五)水火喻

昔有一人,事須火用及以冷水。即便宿火,以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅,欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家,還復念其妻子眷屬世間之事五欲之樂。由是之故,失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是。

(二六)人效王眼瞤喻

昔有一人慾得王意,問餘人言:云何得之。有人語言:若欲得王意者,王之形相,汝當效之。此人即便後至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言:汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王:我不病眼,亦不著風。欲得王意,見王眼瞤,故效王也。王聞是語,即大瞋恚。即便使人種種加害,擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近,求其善法以自增長。既得親近,不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正,便生譏毀,效其不是。由是之故,於佛法中永失其善,墮於三惡。如彼效王亦復如是。

(二七)治鞭瘡喻

昔有一人為王所鞭。既被鞭已,以馬屎拊之,欲令速差。有愚人見之心生歡喜,便作是言:我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言:汝鞭我背,我得好法,今欲試之。兒為鞭背,以馬屎拊之,以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不淨觀即得除去五陰身瘡,便作是言:我欲觀於女色及以五欲。未見不淨,返為女色之所惑亂。流轉生死,墮於地獄。世間愚人亦復如是。

(二八)為婦貿鼻喻

昔有一人,其婦端正,唯其鼻醜。其人出外,見他婦女面貌端正,其鼻甚好,便作念言:我今寧可截取其鼻著我婦面上,不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家,急喚其婦:汝速出來,與汝好鼻。其婦出來,即割其鼻,尋以他鼻著婦面上。既不相著,復失其鼻,唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養,便作是念言:我今與彼便為不異。虛自假稱,妄言有德。既失其利,復傷其行。如截他鼻,徒自傷損。世間愚人亦復如是。

(二九)貧人燒麤褐衣喻

昔有一人貧窮睏乏,與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言:汝種姓端正貴人之子,云何著此麤弊衣褐。我今教汝,當使汝得上妙衣服。當隨我語,終不欺汝。貧人歡喜,敬從其言。其人即便在前然火,語貧人言:今可脫此麤褐衣著於火中,於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後,於此火處求覓欽服,都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身,應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑:汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火,舍是身已,當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄,備受諸苦。既失人身,空無所獲。如彼貧人亦復如是。

(三〇)牧羊人喻

昔有一人巧於牧羊。其羊滋多,乃有千萬。極大慳貪,不肯外用。時有一人善於巧詐,便作方便往共親友而語之言:我今共汝極成親愛,便為一體更無有異。我知彼家有一好女,當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜,便大與羊及諸財物。其人復言:汝婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦,聞其已生心大歡喜,重與彼物。其人後復而語之言:汝兒生已,今死矣。牧羊之人聞此人語,便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復如是。既修多聞,為其名利秘惜其法,不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑,妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法,後失身命並及財物,便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是。

(三一)雇借瓦師喻

昔有婆羅門師欲作大會,語弟子言:我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師,詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人驢負瓦器至市欲賣。須臾之間,驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言:何以悲嘆懊惱如是。其人答言:我為方便,勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢,須臾之頃盡破我器,是故懊惱。爾時弟子見聞是已,歡喜而言:此驢乃是佳物。久時所作,須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜,即便賣與。乘來歸家。師問之言:汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言:此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器,少時能破。時師語言:汝大愚痴無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年,不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養,都無報償。常為損害,終不為益。背恩之人亦復如是。

(三二)估客偷金喻

昔有二估客共行商賈。一賣真金,其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金,用兜羅綿裹。時金熱故,燒綿都盡。情事既露,二事俱失。如彼外道偷取佛法,著己法中,妄稱己有,非是佛法。由是之故,燒滅外典不行於世。如彼偷金事情都現。亦復如是。

(三三)斫樹取果喻

昔有國王有一好樹,高廣極大,當生勝果香而甜美。時有一人來至王所。王語之言:此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言:此樹高廣。雖欲食之,何由能得。即便斷樹,望得其果。既無所獲,徒自勞苦。後還欲豎。樹已枯死,都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹能生勝果,心生願樂。欲得果食,應當持戒修諸功德。不解方便,返毀其禁。如彼伐樹,復欲還活,都不可得。破戒之人亦復如是。

(三四)送美水喻

昔有一聚落,去王城五由旬。村中有好美水,王敕村人常使日日送其美水。村人疲苦,悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言:汝等莫去,我當為汝白王改五由旬作三由旬,使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已,便大歡喜。有人語言:此故是本五由旬,更無有異。雖聞此言,信王語故,終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生厭惓,便欲舍離。頓駕生死,不能復進。如來法王有大方便,於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜,以為易行。修善進德,求度生死。後聞人說無有三乘,故是一道。以信佛語,終不肯舍。如彼村人亦復如是。

(三五)寶篋鏡喻

昔有一人貧窮睏乏,多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已,心大歡喜,即便發之。見鏡中人便生驚怖,叉手語言:我謂空篋都無所有,不知有君在此篋中,莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困,而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死,入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋,為身見鏡之所惑亂,妄見有我,即便封著,謂是真實。於是墮落,失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦復如是。

(三六)破五通仙眼喻

昔有一人入山學道得五通仙,天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之,心大歡喜,便語臣言:云何得使此人常在我國不餘處去,使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至,挑仙人雙眼持來白王:臣以挑眼,更不得去,常住是國。王語臣言:所以貪得仙人住者,能見地中一切伏藏。汝今毀眼,何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野冢間樹下修四意止及不淨觀,便強將來於其家中種種供養。毀他善法,使道果不成。喪其道眼。已失其利,空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也。

(三七)殺群牛喻

昔有一人有二百五十頭牛,常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主即作念言:已失一牛,俱不全足,用是牛為。即便驅至深坑高岸,排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒,不生慚愧清淨懺悔,便作念言:我已破一戒。既不具足,何用持為。一切都破,無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者。

(三八)飲木筩水喻

昔有一人行來渴乏。見木筩中有清淨流水,就而飲之。飲水已足,即便舉手語木筩言:我已飲竟,水莫復來。雖作是語,水流如故。便瞋恚言:我已飲竟。語汝莫來,何以故來。有人見之言:汝大愚痴無有智慧。汝何以不去,語言莫來。即為挽卻牽餘處去。世間之人亦復如是。為生死渴愛飲五欲鹹水。既為五欲之所疲厭,如彼飲足便作是言:汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已,便復瞋恚:語汝速滅,莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言:汝欲得離者,當攝汝六情閉其心意。妄想不生,便得解脫。何必不見欲使不生。如彼飲水愚人等無有異。

(三九)見他人塗舍喻

昔有一人往至他舍。見他屋舍墻壁塗治,其地平正清淨甚好。便問之言:用何和塗得如是好。主人答言:用稻穀[麩-夫+戈]水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言:若純以稻[麩-夫+戈],不如合稻而用作之。壁可白淨,泥始平好。便用稻穀和泥用塗其壁,望得平正。返更高下,壁都劈裂。虛棄稻穀,都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞聖人說法:修行諸善,舍此身已,可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人。

(四〇)治禿喻

昔有一人頭上無毛。冬則大寒,夏則患熱,兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱,甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言:唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿,即便脫帽示之而語之言:我亦患之,以為痛苦。若令我治能得差者,應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱,欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患,便往其所而語之言:唯願為我除此無常生死之患,常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言:我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者,我亦應先自得,令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差。

(四一)毘舍闍鬼喻

昔有二毘舍闍鬼,共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日,不能使平。時有一人來見之已而問之言:此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言:我此篋者,能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物,盡從中出。執此杖者,怨敵歸服,無敢與諍。著此屐者,能令人飛,行無罣礙。此人聞已,即語鬼言:汝等小遠,我當為爾平等分之。鬼聞其語,尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然,竟無所得。人語鬼言:爾等所諍,我已得去。今使爾等更無所諍。毘舍闍者,喻於眾魔及以外道。布施如篋,人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖,消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐,必升人天。諸魔外道諍篋者,喻於有漏中強求果報,空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定,便得離苦獲得道果。

百喻經卷第三

估客駝死喻。磨大石喻。欲食半餅喻。奴守門喻。偷犛牛喻。貧人能作鴛鴦鳴喻。野乾為折樹枝所打喻。小兒爭分別毛喻。醫治脊僂喻。五人買婢共使作喻。伎兒作樂喻。師患腳付二弟子喻。蛇頭尾共爭在前喻。願為王剃鬚喻。索無物喻。蹋長者口喻。二子分財喻。觀作瓶喻。見水底金影喻。梵天弟子造物因喻。病人食雉肉喻。伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻。人謂故屋中有惡鬼喻。五百歡喜丸喻。

……

百喻經卷第四

口誦乘船法而不解用喻。夫婦食餅共為要喻。共相怨害喻。效其祖先急速食喻。嘗菴婆羅果喻。為二婦故喪其兩目喻。唵米決口喻。詐言馬死喻。出家凡夫貪利養喻。駝瓮俱失喻。田夫思王女喻。搆驢乳喻。與兒期早行喻。為王負機喻。倒灌喻。為熊所齧喻。比種田喻。獼猴喻。月蝕打狗喻。婦女患眼痛喻。父取兒耳璫喻。劫盜分財喻。獼猴把豆喻。得金鼠狼喻。地得金錢喻。貧兒欲與富等財物喻小。兒得歡喜丸喻。老母捉熊喻。摩尼水竇喻。二鴿喻。詐稱眼盲喻。為惡賊所劫失疊喻。小兒得大龜喻。

(六六)口誦乘船法而不解用喻

昔有大長者子共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法:若入海水漩洑洄流磯激之處,當如是捉如是正如是住。語眾人言:入海方法我悉知之。眾人聞已,深信其語。既至海中。未經幾時,船師遇病,忽然便死。時長者子即便代處,至洄澓駛流之中唱言:當如是捉如是正。船盤迴旋轉不能前進至於寶所。舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數息及不淨觀。雖誦其文,不解其義。種種方法實無所曉,自言善解,妄授禪法,使前人迷亂失心倒錯法相,終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。

(六七)夫婦食餅共為要喻

昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。餘一番在,共作要言:若有語者,要不與餅。既作要已,為一餅故,各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物,一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故,眼看不語。賊見不語,即其夫前侵略其婦。其夫眼見,亦復不語。婦便喚賊語其夫言:云何痴人,為一餅故,見賊不喚。其夫拍手笑言:咄婢。我定得餅,不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利故,詐現靜默,為虛假煩惱種種惡賊之所侵略,喪其善法,墜墮三塗,都不怖畏。求出世道,方於五欲躭著嬉戲。雖遭大苦,不以為患。如彼愚人等無有異。

(六八)共相怨害喻

昔有一人共他相嗔,愁憂不樂。有人問言:汝今何故愁悴如是。即答之言:有人毀我,力不能報。不知何方可得報之,是以愁耳。有人語言:唯有毘陀羅咒可以害彼。但有一患:未及害彼,返自害己。其人聞已,便大歡喜:願但教我。雖當自害,要望傷彼。世間之人亦復如是。為瞋恚故,欲求毘陀羅咒用惱於彼。竟未害他,先為瞋恚反自惱害,墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差別。

(六九)效其祖先急速食喻

昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久,即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食,夫得急吞,不避其熱。婦時怪之,語其夫言:此中無賊劫奪人者,有何急事匆匆乃爾,不安徐食。夫答婦言:有好密事不得語汝。婦聞其言,謂有異法,慇懃問之。良久乃答:我祖父已來法常速食。我今效之,是故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不知善惡,作諸邪行不以為恥,而雲我祖父已來作如是法。至死受行,終不捨離。如彼愚人習其速食,以為好法。

(七〇)嘗菴婆羅果喻

昔有一長者,遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之而敕之言:好甜美者,汝當買來。即便持錢往買其果。果主言:我此樹果悉皆美好,無一惡者。汝嘗一果足以知之。買果者言:我今當一一嘗之,然後當取。若但嘗一,何以可知。尋即取果一一皆嘗持來歸家。長者見已,惡而不食,便一切都棄。世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂,身常安隱無有諸患。不肯信之,便作是言:布施得福。我自得時,然後可信。目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報,不知推一以求因果。方懷不信,須己自經。一旦命終,財物喪失。如彼嘗果一切都棄。

(七一)為二婦故喪其兩目喻

昔有一人聘取二婦,若近其一,為一所瞋,不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏,水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避,遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法,造作結業,墮三惡道,長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故,二眼俱失。

(七二)唵米決口喻

昔有一人至婦家舍。見其擣米,便往其所偷米唵之。婦來見夫,欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故,不肯棄之,是以不語。婦怪不語,以手摸看,謂其口腫,語其父言:我夫始來,卒得口腫,都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰:此病最重。以刀決之,可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出,其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡行犯於淨戒,覆藏其過不肯發露,墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故,不肯吐米。以刀決口,乃顯其過。

(七三)詐言馬死喻

昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故,不能戰鬥。便以血污塗其面目,詐現死相,臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去,便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍已,有人問言:汝所乘馬今為所在,何以不乘。答言:我馬已死,遂持尾來。傍人語言:汝馬本黑,尾何以白。默然無對。為人所笑。世間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食酒肉,然殺害眾生加諸楚毒,妄自稱善,無惡不造。如彼愚人詐言馬死。

(七四)出家凡夫貪利養喻

昔有國王設於教法:諸有婆羅門等,在我國內制抑洗淨。不洗淨者,驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌,詐言洗淨。人為其著水,即便瀉棄,便作是言:我不洗淨,王自洗之。為王意故,用避王役。妄言洗淨,實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染衣,內實毀禁。詐現持戒,望求利養,復避王役。外似沙門,內實虛欺。如捉空瓶,但有外相。

(七五)駝瓮俱失喻

昔有一人先瓮中盛谷。駱駝入頭瓮中食谷又不得出。既不得出,以為憂惱。有一老人來語之言:汝莫愁也,我教汝出。汝用我語,必得速出。汝當斬頭,自得出之。即用其語,以刀斬頭。既復殺駝,而復破瓮。如此痴人,世間所笑。凡夫愚人亦復如是。悕心菩提,志求三乘,宜持禁戒防護諸惡。然為五欲毀破淨戒。既犯禁已,舍離三乘。縱心極意,無惡不造。乘及淨戒,二俱捐舍。如彼愚人駝瓮俱失。

(七六)田夫思王女喻

昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正,世所希有。晝夜想念,情不能已。思與交通,無由可遂。顏色瘀黃,即成重病。諸所親見,便問其人:何故如是。答親里言:我昨見王女顏貌端正,思與交通。不能得故,是以病耳。我若不得,必死無疑。諸親語言:我當為汝作好方便,使汝得之,勿得愁也。後日見之便語之言:我等為汝便為是得,唯王女不欲。田夫聞之,欣然而笑,謂呼必得。世間愚人亦復如是。不別時節春秋冬夏,便於冬時擲種土中,望得果實。徒喪其功,空無所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福,謂為具足,便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。

(七七)搆驢乳喻

昔邊國人不識於驢。聞他說言驢乳甚美,都無識者。爾時諸人得一父驢,欲搆其乳,諍共捉之。其中有捉頭者,有捉耳者,有捉尾者,有捉腳者,復有捉器者,各欲先得於前飲之。中捉驢根,謂呼是乳,即便搆之,望得其乳。眾人疲厭,都無所得。徒自勞苦,空無所獲,為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是。聞說於道,不應求處。妄生想念,起種種邪見。裸形自餓,投巖赴火。以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。

(七八)與兒期早行喻

昔有一人夜語兒言:明當共汝至彼聚落有所取索。兒聞語已,至明旦竟不問父,獨往詣彼。既至彼已,身體疲極,空無所獲。又不得食,饑渴欲死。尋復回來來見其父。父見子來,深責之言:汝大愚痴無有智慧。何不待我。空自往來,徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出家,即剃鬚發服三法衣。不求明師咨受道法,失諸禪定道品功德。沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返,徒自疲勞。形似沙門,實無所得。

(七九)為王負機喻

昔有一王欲入無憂園中歡娛受樂,敕一臣言:汝捉一機持至彼園,我用坐息。時彼使人羞不肯捉而白王言:我不能捉,我願擔之。時王便以三十六機置其背上,驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地,自言持戒不肯捉之。後為煩惱所惑,三十六物發毛爪齒屎尿不淨不以為醜。三十六物一時都捉,不生慚愧,至死不捨。如彼愚人擔負於機。

(八〇)倒灌喻

昔有一人患下部病。醫言:當須倒灌,乃可差耳。便集灌具,欲以灌之。醫未至頃,便取服之。腹脹欲死不,能自勝。醫既來至,怪其所以,即便問之:何故如是。即答醫言:向時灌藥我取服之,是故欲死。醫聞是語,深責之言:汝大愚人,不解方便。即便以餘藥服之,方吐下,爾乃得差。如此愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法。應效不淨,反效數息。應數息者,效觀六界。顛倒上下,無有根本。徒喪身命,為其所困。不咨良師,顛倒禪法,如彼愚人飲服不淨。

(八一)為熊所齧喻

昔有父子與伴共行。其子入林為熊所齧爪壞身體,困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞,怪問之言:汝今何故被此瘡害。子報父言:有一種物,身毛躭毿,來毀害我。父執弓箭往到林間。見一仙人毛髮深長,便欲射之。傍人語言:何故射之。此人無害,當治有過。世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱,而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而[打-丁+王]加神仙

(八二)比種田喻

昔有野人來至田裡。見好麥苗生長郁茂。問麥主言:云何能令是麥茂好。其主答言:平治其地,兼加糞水,故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調和其田下種於地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生:我當坐一床上使人輿之。於上散種,爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅逾甚,為人嗤笑。恐己二足,更增八足。凡夫之人亦復如是。既修戒田,善芽將生,應當師咨受行教誡令法芽生。而返違犯多作諸惡,便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足,倒加其八。

(八三)獼猴喻

昔有一獼猴為大人所打。不能奈何,反怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人,代謝不停,滅在過去。乃於相續後生之法謂是前者,妄生瞋忿,毒恚彌深。如彼痴猴為大所打,反嗔小兒。

(八四)月蝕打狗喻

昔阿修羅王見日月明淨,以手障之。無智常人,狗無罪咎,橫加於惡。凡夫亦爾。貪瞋愚痴橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕[打-丁+王]橫打狗

(八五)婦女患眼痛喻

昔有一女人極患眼痛。有知識女人問言:汝眼痛耶。答言:眼痛。彼女復言:有眼必痛。我雖未痛,並欲挑眼,恐其後痛。傍人語言:眼若在者,或痛不痛。眼若無者,終身長痛。凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本,畏不布施,恐後得報。財物殷溢,重受苦惱。有人語言:汝若施者,或苦或樂。若不施者,貧窮大苦。如彼女人不忍近痛,便欲去眼,乃為長痛。

(八六)父取兒耳璫喻

昔有父子二人緣事共行。路賊卒起,欲來剝之。其兒耳中有真金璫。其父見賊卒發,畏失耳璫,即便以手挽之。耳不時決,為耳璫故,便斬兒頭。須臾之間,賊便棄去。還以兒頭著於肩上,不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是。為名利故,造作戲論,言二世有二世無,中陰有中陰無,心數法有心數法無。種種妄想,不得法實。他人以如法論破其所論,便言:我論中都無是說。如是愚人為小名利,便故妄語,喪沙門道果。身壞命終,墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。

(八七)劫盜分財喻

昔有群賊共行劫盜。多取財物,即共分之。等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好,以為下分與最劣者。下劣者得之,恚恨謂呼大失。至城賣之,諸貴長者多與其價。一人所得倍於眾伴,方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報而行少施。得生天上,受無量樂,方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅後得大價,乃生歡喜。施亦如是。少作多得,爾乃自慶,恨不益為。

(八八)獼猴把豆喻

昔有一獼猴持一把豆。誤落一豆在地,便舍手中豆。欲覓其一,未得一豆。先所舍者,雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀一戒而不能悔,以不悔故放逸滋蔓,一切都舍。如彼獼猴失其一豆,一切都棄。

(八九)得金鼠狼喻

昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼,心生喜踴,持置懷中涉道而進。至水欲渡,脫衣置地。尋時金鼠變為毒蛇。此人深思:寧為毒蛇螫殺,要當懷去。心至冥感,還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實,謂為恆爾。復取毒蛇內著懷裏,即為毒蛇之所蜥螫,喪身殞命。世間愚人亦復如是。見善獲利。內無真心,但為利養,來附於法。命終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死。

(九〇)地得金錢喻

昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。心大喜躍,即便數之。數未能周。金主忽至,盡還奪錢。其人當時悔不疾去,懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田,不勤方便修行善業,忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說

今日營此事,明日造彼事。

樂著不觀苦,不覺死賊至。

匆匆營眾務,凡人無不爾。

如彼數錢者,其事亦如是。

(九一)貧兒欲與富等財物喻

昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共等。不能等故,雖有少財,欲棄水中。傍人語言:此物雖尟,可得延君性命數日,何故捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得出家,少得利養。心有悕望,常懷不足。不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人素有多聞多眾供養,意欲等之。不能等故,心懷憂苦,便欲罷道。如彼愚人慾等富者,自棄己財。

(九二)小兒得歡喜丸喻

昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極,眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已,貪其美味,不顧身物。此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物,都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處貪少利養,為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故,一切所有賊盡持去。

(九三)老母捉熊喻

昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏。爾時老母遶樹走避,熊尋後逐,一手抱樹欲捉老母。老母得急,即時合樹捺熊兩手,熊不得動。更有異人來至其所。老母語言:汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語,即時共捉。既捉之已,老母即便舍熊而走。其人後為熊所困。如是愚人,為世所笑。凡夫之人亦復如是。作諸異論。既不善好。文辭繁重,多有諸病,竟不成訖,便舍終亡。後人捉之,欲為解釋。不達其意,反為其困。如彼愚人代他捉熊,反自被害。

(九四)摩尼水竇喻

昔有一人與他婦通。交通未竟,夫從外來即便覺之。住於門外,伺其出時便欲殺害。婦語人言:我夫已覺,更無出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊雲水竇孔也)。欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠,所在求覓而不知處,即作是言:不見摩尼珠,我終不去。須臾之間,為其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語言:生死之中無常苦空無我,離斷、常二邊,處於中道,於此中過可得解脫。凡夫錯解,便求世界有邊無邊及以眾生有我無我,竟不能觀中道之理。忽然命終,為於無常之所殺害,墮三惡道。如彼愚人推求摩尼,為他所害。

(九五)二鴿喻

昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時,取果滿巢。於其後時,果乾減少,唯半巢在。雄瞋雌言:取果勤苦,汝獨食之,唯有半在。雌鴿答言:我不獨食,果自減少。雄鴿不信,瞋恚而言:非汝獨食,何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日,天降大雨,果得濕潤,還復如故。雄鴿見已,方生悔恨:彼實不食,我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿:汝何處去。凡夫之人亦復如是。顛倒在懷,妄取欲樂,不觀無常。犯於重禁,悔之於後,竟何所及。後唯悲嘆,如彼愚鴿。

(九六)詐稱眼盲喻

昔有工匠師為王作務,不堪其苦。詐言眼盲,便得脫苦。有餘作師聞之,便欲自壞其目用避苦役。有人語言:汝何以自毀,徒受其苦。如是愚人,為世人所笑。凡夫之人亦復如是。為少名譽及以利養,便故妄語毀壞淨戒。身死命終,墮三惡道。如彼愚人為少利故,自壞其目

(九七)為惡賊所劫失[疊*毛]喻

昔有二人為伴共行曠野。一人被一領[疊*毛],中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失[疊*毛]者先於[疊*毛]頭裹一金錢,便語賊言:此衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢而用贖之。賊言:金錢今在何處。即便[疊*毛]頭解取示之而語賊言:此是真金。若不信我語,今此草中有好金師,可往問之。賊既見之,復取其衣。如是愚人,[疊*毛]與金錢一切都失。自失其利,復使彼失。凡夫之人亦復如是。修行道品作諸功德,為煩惱賊之所劫掠。失其善法,喪諸功德。不但自失其利,復使餘人失其道業。身壞命終,墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。

(九八)小兒得大龜喻

昔有一小兒陸地遊戲,得一大龜。意欲殺之,不知方便而問人言:云何得殺。有人語言:汝但擲置水中,即時可殺。爾時小兒信其語故,即擲水中。龜得水已,即便走去。凡夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功德,不解方便而問人言:作何因緣而得解脫。邪見外道天魔波旬及惡知識而語之言:汝但極意六塵恣情五欲,如我語者,必得解脫。如是愚人不諦思惟,便用其語。身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。

此論我所造,合和喜笑語

多損正實說,觀義應不應

如似苦毒藥,和合於石蜜

藥為破壞病,此論亦如是

正法中戲笑,譬如彼狂藥

佛正法寂定,明照於世間

如服吐下藥,以酥潤體中

我今以此義,顯發於寂定

如阿伽陀藥,樹葉而裹之

取藥塗毒竟,樹葉還棄之

戲笑如葉裹,實義在其中

智者取正義,戲笑便應棄

尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟

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