燕禮之“燕”通“宴”，義為安閒、休息。燕禮是古代貴族在政餘閒暇之時，為聯絡與下屬的感情而宴飲的禮儀。燕禮可以是為特定的對象而舉行的，如出使而歸的臣僚、新建功勳的屬官、聘請的貴賓等，也可以是無特殊原因而宴請群臣。由此可見，燕禮是明君臣上下相尊之義。天子、諸侯、族人各有燕禮，但多已亡佚，下面介紹的為諸侯宴請臣下之禮。燕禮的儀節比較簡約，以飲酒為主，有折俎而沒有飯，只行一獻之禮，意在盡賓主之歡。《儀禮》有《燕禮》一篇記燕禮的禮法，《禮記》有《燕義》一篇記燕禮的禮義。
【表現形式】
一、燕禮的陳設
燕禮是在路寢舉行的。古代天子有六寢，路寢一，小寢五。諸侯有三寢：路寢一、小寢一、側室一。路寢是正寢，是天子、諸侯在此聽政、處理事務；小寢是休息的地方。
燕禮開始之前，有司們要陳設好各種器物。膳宰將肴饌陳設在路寢的東側。編鐘、編磬、鍾、鎛、鼓等樂器陳設在堂下的東、西兩階之間。在正對著堂屋東側屋檐滴水處的地方，放著洗手時接棄水用的盆--洗；洗的東邊是盛水器--罍；洗的西邊是稱為"篚"的竹筐，裡面陳放著爵、觶等供卿大夫用的酒器。國君使用的酒器是用象牙裝飾的，稱為"象觚"。陳放象觚的篚稱為"膳篚"，設在洗的北邊。
國君與卿大夫的酒尊也是分開的。卿大夫用的是兩隻方壺，陳設在堂上的東楹柱之西。國君專用的酒尊稱為"膳尊"，陳設在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或細麻布覆蓋，尊的底部有托架。參加燕禮的還有許多尚未得到爵命的士，稱為"士旅食者"，他們用的是兩把圓壺，陳設在門內的西側。
順便要提到的是，燕禮吃的是狗肉。狗肉香氣濃郁，又能補益身體，是古人喜愛的食品。古人在十分鄭重的場合用牛、羊、豕；在相對隨意的場合則用犬。古代寢廟門外的東、西兩側都有灶，吉禮用東邊的灶，凶禮用西邊的灶。燕禮的狗肉在東邊的灶上烹煮。
二、席位與尊卑
參加燕禮的人很多，身份與地位有很大差別，因此，席位的安排要體現出尊卑與等差。
《燕義》說：“君席阼階之上，居主位也；君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也。”國君的席位設在阼階之上，居於整個禮儀的主位。儀式開始時，惟有國君一人上堂，獨自面朝西而立，其餘的人都站在堂下。“適”與“敵”通，是匹敵的意思，“莫敢適”是說國君是一國的至尊，沒有人敢以與國君相匹敵的身份與之行禮。
國君就位之後，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引導下進入寢門。卿大夫在門內的右側、面朝北、按照尊卑的順序並排而立，尊者在東。士在門內的左側、面朝東並排而立，尊者在北。士旅食者在門內左側、面朝北而立，尊者在東。
卿大夫等站定後，"君立阼階之東南，南鄉，爾卿，大夫皆少進，定位也"（《燕義》），意思是說，國君下堂，站在阼階東南，"南鄉"，"鄉"通"向"，南向就是面朝南；"爾卿"，"爾"通"邇"，是靠近的意思，爾卿就是說國君向諸卿行禮，讓他們近前來。於是，諸卿的佇列轉而面朝西，尊者在北；國君又向大夫行拜禮，讓他們近前來，大夫只是稍稍上前，佇列的方向不變；士的佇列依然在原地。如此，國君面朝南，卿、大夫、士等分立於東、南、西三面，圍擁著國君。君臣的這一方位，正是燕朝之位，所以這一程式含有定君臣之位的意思。
在燕禮進行的過程中，賓和卿大夫先後要登堂入席，他們在堂上的席位也預先作了安排：賓的席位在堂上的戶、牖之間；上卿的席位在賓席的東側，上卿中的尊者席位在東首。大小卿的席位在賓席的西側，其尊者的席位在西首，靠近賓席；大夫的席位接著小卿的席位往西排，如果大夫的人數較多，西側排不下，可以在西序之前折而往南坐。席位安排的原則是，地位越尊，離國君的距離越近。士沒有資格在堂上就坐，席位安排在庭中的東方。
三、賓與主人
古禮宴飲之禮，一定要設主人和賓，否則就不成其禮。前面介紹過的鄉飲酒禮和鄉射禮都是如此，燕禮自然不能例外。
按照常理，燕禮的主人應該由國君擔任，賓則由卿中的尊者擔任。但是，禮儀中的主人與賓平起平坐，彼此匹敵。如此一來，就會發生兩個問題，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位僅次於國君，尊卑最為接近。如果以國君為主人、卿為賓，則國君勢必要處處與卿分庭抗禮，不免有"國有二主"之嫌；其二，如果讓國君擔任主人、卿擔任賓，則兩人始終為繁瑣禮儀所累，難以盡興暢飲。因此，燕禮使用了一種變通的方法：讓主管膳食的宰夫擔任主人，宰夫的爵等是士；另選一位大夫擔任賓。讓宰夫和大夫去周鏇揖讓，不僅沒有了君臣無別的顧忌，而且可以使國君和卿得到解脫，坐觀其成，歡聚燕飲。所以，《燕義》說：“設賓主，飲酒之禮也；使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮也；不以公卿為賓，而以大夫為賓，為疑也，明嫌之義也。”
賓的人選，由國君指名決定，被指名者要稍稍上前婉言推辭，表示不敢當。在國君重申剛才的決定之後，賓這才再拜叩首，接受任命，併到大門外等待主人的正式邀請。於是，國君在庭中向卿大夫行拜禮，然後上堂入席。接著，有司迎賓入門，來到庭中。儘管燕禮中的賓並非嚴格意義上的賓，但在形式上依然是燕禮中的重要人物，所以，在賓進入中庭之後，國君要從堂上走下一級台階向他作揖，以表示優禮。
同樣，宰夫雖然擔任主人，但他只是代替國君獻酒的主，並非燕禮上真正的主人。因此，宰夫在上、下堂時都不得走阼階，而只能與其他人一樣走西階。
四、賓主的一獻之禮
燕禮從賓、主行一獻之禮開始。賓主上堂後，彼此行禮。然後，主人準備向賓獻酒。獻酒的儀節是程式化的，在燕禮中反覆出現，為了行文簡明起見，這裡先將獻酒的禮節作一介紹，後面從略，不再重複。按照宴飲禮節，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的“洗”之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示鄭重和潔敬。此時，賓不能獨自在堂上安坐，那樣有役使主人之嫌，是自大的表現，所以要隨之下堂。此時，主人要辭謝對方下堂；賓則以禮作答。洗手、洗爵畢，雙方一起上堂。接著，主人再次下堂洗手，以示為對方酌酒的鄭重。出於同樣的原因，賓要再次下堂，彼此之間辭讓的儀節與剛才一樣。於是，雙方再次上堂，主人酌酒之後，向賓獻酒。賓拜謝後接過爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在紀念先世創造這些食物的人。賓祭畢，要稱讚酒的甘美；主人答拜；賓將爵中之酒飲盡，拜謝主人。主人答拜。這是主人向賓獻酒，稱為“獻”。
接著是賓酌酒回敬主人，即所謂"酬"，儀節與"獻"基本一樣，只是賓、主的角色發生了轉換：賓成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，兩人的禮節正好與前面相反。唯一的不同是，主人喝完酒之後，不能讚美酒的甘美，因為酒是自己的。酬畢，主人執持空觚下堂，放入庭中的篚內。
照例，此時再由主人酬賓，一獻、一酢、一酬，一獻之禮才算完成。但是，燕禮中的主人不是正主，賓也不是嚴格意義上的賓，主賓之禮不得掩蓋國君。所以，燕禮在儀式上不得不有所變通，在保持賓主儀式的同時，要兼顧到國君的尊嚴。為此，在賓、主獻、酢之後，插入了主人向國君獻酒的儀節，這是其它宴飲禮節所沒有的現象。
主人向國君獻酒時，賓不敢在堂上安處，主動下堂迴避。國君請賓上堂，以示優禮，賓這才上堂站在西序的內側。主人下堂洗手、洗象觚（國君專用的酒器）；然後上堂酌酒獻給國君。國君拜謝後接過象觚。主人下堂面朝北向國君行拜送禮。於是，國君作食前祭，祭畢，將象觚中的酒飲盡，拜謝主人。主人在堂下答拜，然後上堂接過象觚，再下堂放入膳篚。
按理，接著要由國君洗手、洗爵，酌酒之後酢主人，但是主人不敢與國君行此大禮，所以只能自己為自己酢酒。主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。由於這酒是代表國君而酢，所以要從膳尊中酌取。然後下堂，在阼階下向國君再拜叩首。國君答以再拜之禮。接著，主人作食前祭祀，祭畢，將酒飲盡，向國君再拜叩首。國君答以再拜之禮，主人將空觚放入篚中。
主人酬賓的儀節，此時方才得以繼續進行。主人下堂洗手、洗觚，上堂從方壺中酌酒後，向賓行拜禮。賓答拜還禮。主人代替國君祭酒，接著飲酒；賓不敢當此大禮而推辭。主人將觚中的酒飲盡後拜賓；賓答拜。主人洗觚之後從膳尊中酌酒，賓拜謝後接過觚，主人拜送。賓入席祭酒，祭畢，將觚放在脯和醢的東側。
五、四舉旅酬
主賓的獻酬禮完成之後，是國君自上而下地為臣下進酒勸飲，即所謂“旅酬”。燕禮的旅酬，每次都以"舉爵"作為開始的信號。而國君所舉之爵，要由專門的人（《燕禮》稱為“媵爵者”）準備好，並放在國君的席位前。
由於與禮的人數很多，身份等級彼此不同，而且每人都要被輪到，燕禮的程式相當漫長而繁複。《燕義》把這一系列程式概括為如下的幾句話：“獻君，君舉旅行酬；而後獻卿，卿舉旅行酬；而後獻大夫，大夫舉旅行酬；而後獻士，士舉旅行酬；而後獻庶子。”
“獻君，君舉旅行酬”，是為賓舉旅酬。“而後獻卿，卿舉旅行酬”，是為卿舉旅酬。“而後獻大夫，大夫舉旅行酬”，是為大夫舉旅酬。“而後獻士，士舉旅行酬”，是為士舉旅酬。庶子的地位卑微，不再為之舉旅酬。所以，在燕禮中先後要為賓、卿、大夫、士等四次舉爵勸酒，即所謂“四舉旅酬”。
燕禮旅酬的大致過程是：主人向賓獻酒之後，向國君獻酒，國君飲盡後，往爵中酌滿酒、高高舉起，向在座者酬酒勸飲；接著，主人向卿獻酒，卿飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；主人又向大夫獻酒，大夫飲盡後酌酒高舉，向大家勸飲；主人又向士獻酒，士飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；最後，主人向庶子獻酒。如此由上而下，酬及每一位與禮者。整個過程如同接力賽，一環扣一環，緊湊而又熱烈。
其間，先是堂上的樂工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》等樂曲。演唱完畢，主人向樂工獻酒。接著，吹笙者站在鍾、磬的中間，吹奏《南陔》、《白華》、《華黍》等樂曲。演奏完畢，主人向吹笙者獻酒。之後，堂上堂下交替歌奏樂曲：堂上鼓瑟《魚麗》之歌，堂下則笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉魚》之歌，堂下則笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有台》之歌，堂下則笙奏《由儀》之曲。接著歌奏地方樂曲：《周南》中的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鵲巢》、《采蘩》、《采》。此時，往往要用射箭的方式來樂賓，儀節與鄉射禮一樣。
正式的禮節至此結束，接著進入“無算爵”的階段。每人的席前都擺上了佐酒的肴饌，此時飲酒，相互勸酒，不再計算行爵的次數，可以隨意酌飲、相勸，至醉而休。需要指出的是，即使是在無算爵之時，也絕對不允許因醉失禮，為此而專門指定了監酒者對與禮者進行督責。
入夜，阼階、西階、庭中以及門外，都有火燭照明。賓微醉時，取走自己席前的脯、下堂。樂工奏《陔》的樂曲，賓將所取的脯賜給敲鐘的樂工，然後出門。卿、大夫隨之出門。
六、燕禮所要表達的君臣大義
中國古禮的高妙之處在於，每一個看似平淡的儀節，都賦予了很深的禮義，行禮之時，即不知不覺受到德的浸潤，即使在燕禮這樣的閒暇燕飲之禮中也不例外。例如，國君舉酬酒於賓，或者賜爵於其他人，受賜者都要特地下堂、面朝北行再拜稽首之禮，這是臣子對國君應有的禮節。之所以如此，是因為國君是國家的代表，不如此則不足以表達內心的崇高敬意。制禮者希望通過這樣的禮節，來培養臣下勤勉力於國事的意識。
國君雖然是一國的至尊，但禮是雙方的行為，中國古禮的原則之一，是講究禮尚往來。如果一方虔敬地行禮，而另一方卻毫無表示，是非常失禮的。即使尊卑如君與臣，也是如此。因此，國君為了表示謙讓，讓小臣下堂加以阻止，於是受賜者上堂完成拜禮。不僅如此，每次臣下向國君行禮之後，國君都要以禮答拜，這就是《燕義》所說的"禮無不答"。禮無不答就是禮尚往來，是東方人交往和溝通時尊重對方的特有方式。由答拜之禮可以引申到君臣之道，就是《燕義》所說的“禮無不答，言上之不虛取於下也”。不虛取於下，是儒家提倡的君臣之道的重要原則，《燕義》解釋說：“臣下竭力盡能以立功於國，君必報之以爵祿，故臣下皆務竭力盡能以立功，是以國安而君寧。”禮無不答是對國君的一種提示：不能只是要求臣下盡心竭力，而自己沒有相應的表示。在禮儀場合是如此，在治國之道上也是如此，對於為國家建功立業的臣下，國君應該用爵祿來報答。如此，所有的臣下也都會努力地去建功立業，因而也才會有君臣的和諧與國家的長治久安。所以，《燕義》又說：“燕禮者，所以明君臣之義也。”這就是儒家所說的君臣上下之大義。
由君臣關係可以引申到君民關係。《燕義》說：“上必明正道以道民，民道之而有功，然後取其什一，故上用足而下不匱也；是以上下和親而不相怨也。”意思是說，國君必須用“正道”來引導人民，人民接受了正確的引導，勉力去從事各自的工作，就一定會創造出充足的物質財富來。即使如此，國君依然輕徭薄賦，僅僅征取其十分之一用於政府開支。君民相親無怨就是“和”，上下財用都不缺乏就是“寧”；“和寧”就可以走向天下大治。所以，《燕義》又說：“和寧，禮之用也。”可見，燕禮並非一場簡單的宴請，而有深義存焉，不過處處自然合理，毫無說教的痕跡罷了。
