無為與有為

無為與有為

正文

中國哲學的一對範疇。老子最先提出“無為而無不為”的命題，以說明自然與人為的辯證關係。他說“道常無為而無不為”，認為道作為宇宙本體自然而然地生成天地萬物，就其自然而然來說，稱之“無為”；就其生成萬物來說，又稱之“無不為”。人的行為應當效法大道，順應自然，遵循規律，不要隨意妄為，這是人的“無為”。否則“為者敗之，執者失之”。他建議執政者奉行“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴”的政策，提倡“無為而治”。老子的無為思想過於排斥有為，忽視了人的主觀能動性。莊子發展了老子消極無為的思想，主張“無為名屍，無為謀府,無為事任,無為知主”,去名去謀,無事無知，棄絕有為，由全生保身進入物我兩忘、超越生死、與萬物為一的境界。戰國中後期,一些思想家提出君道無為、臣道有為的思想,《申子·大體》篇說：“善為主者,……示天下無為”，“君，知其道也；官人，知其事也。十言十當，百為百當者,人臣之事,非人君之道也。”《呂氏春秋·任數》說：“因者,君術也;為者,臣道也,……君道無知無為,而賢於有知有為,則得之矣。”西漢《淮南子》對無為作了新的解釋，說“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為”，反對離道而妄為，要求“循理而舉事”，因自然之勢加以主觀努力而有所作為，對消極無為的思想有所克服。儒家一般主張有為、救世，認為聖王行德治教化於天下，就可達到“無為而治”的境界。他們對於無為和有為的見解不同於道家。

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