概念
“棒棒燈”普遍流傳於硯山縣壯族居地，尤以批灑、
八布、新農村、兩勒、六掌等村寨最為盛行。介紹
當地慣例，棒棒燈“跳三年、停三年”。活動時，全寨人都視為本村一件大事。活動的規模大，涉及人員多，通常在村內地坪舉行。活動時間為農曆正月初二至十六。活動期間，任何人不得外出做活。事先要清掃寨子和村廟，用紙和竹篾紮成牛頭及荷花燈兩盞、金蓮燈兩盞、鯉魚燈一盞、芙蓉燈一盞，再將砍來的花椒樹枝用火烘乾，做成一尺五寸長的棒棒。活動開始，先要舉行祭祀儀式。村內各家各戶各點三炷香插在場子正面牆上。從初二至十六，每晚如此。全村人在寨老的帶領下，以“牛頭舞”為先導，依次為棒棒舞、手巾舞(壯語“弄肯巾”)，民眾邊舞邊唱，拜完村中各路神靈後湧向村廟。到村頭時，持火藥槍的幾個漢子對天鳴槍、以示驅鬼除邪。然後進入村廟，寨老虔誠的向“唐王天子神位”上香，全體村民神情肅穆地向“神位”三鞠躬。寨老向村民講述棒棒燈的來歷，願唐王在天之靈保佑地方清吉，五穀豐登、人畜平安。之後，跳棒棒燈片斷，祭儀結束。
回到村內場子，將燈分別插於場子四周。燈內點有蠟燭，燈上貼有“唐王佑凡問，仙女保黎民”；“國泰民安日，風調雨順年”等對聯。場上篝火熊熊，燈火通明，香案上香菸繚繞，正面牆上插滿了點點香火。老人們端坐於香案兩旁，其餘觀眾圍於場子四周。
此時，鑼鼓喧天，全體舞者向長老行禮，表演開始。由一人裝扮的牛在一舞繡球者的引導下，表演牛頭舞。舞畢，樂曲起，八男跳起剛中有柔的棒棒舞，六女依次跳起手巾舞。最後兩個“老者”上場，分別持一根竹竿和魚桿，和眾男女舞上一陣後，領唱歌曲，眾女配唱，表演至此結束。歌唱內容不固定，其中有教年輕人為人處事之道，也有一年四季耕作過程等等。表演結束後，人們又在寨老的帶領下前往村廟，虔誠地向“唐王天子神位”拜謁後，方可休息。翌日晚又繼續場上的活動，直至農曆十六，才把棒棒、燈籠、牛頭等物件送到村外燒掉，來年舉行活動時再重做，否則據說會給村裡帶來災難。
關於棒棒燈的來歷，有一段傳說：唐朝年間，人煙稀少，野獸甚多。在一個壯族寨子附近的山洞裡，住著一個危害人畜的怪獸，模樣很像牛，人稱氂牛魔精。村里人準備降妖，並將此事稟報唐王。唐王得知此事，隨派高、岳兩個武將前去助戰。高、岳按唐王旨意組織村民紮好荷花、金蓮、鯉魚、芙蓉等六盞燈籠，砍來花椒樹枝製成響聲清脆的木棒，又挑選八男六女和一班樂師，演習歌舞。準備停當，就在孟春的一個晚上，敲鑼打鼓，舉著燈籠火把來到牛魔精的洞外，跳起各種歌舞。經過三天三夜的引誘，牛魔精終於將頭伸出洞外看熱鬧。早已埋伏在洞口兩側的高岳二將，揮大刀將牛魔精的大半個頭劈了下來。除去妖精，群情激昂，歡欣鼓舞，他們抬著牛魔精的頭到處宣傳，喜報佳音。為了紀念這個吉祥的日子，為了銘記唐王天子的恩德，人們在村廟設了唐王天子神位，並將每年正月定為紀念日。每到這個時節，人們都跳起“牛頭舞”，重溫當時除妖時情景，久而久之發展為現在的棒棒燈。
棒棒燈雖無嚴格的師承關係，舉行活動卻有一套完整的儀式。主持儀式者通常由村負責人和棒棒燈跳得較好的人擔任；在村廟主持祭奠的寨老，則由稍有文化的德高望重的老人擔任。由於傳說在誘滅妖魔後人們舞牛頭開道遊行慶賀，以後在舉行紀念活動時，便將其稱為“弄蚜崴”。隨著漢、壯文化的交流發展，遂取其主要道具棒棒和燈，漸將其名稱為棒棒燈。
牛頭舞在發展中，很大程度上受到漢族獅子舞的影響，而成了牛不牛獅不獅的結合體。另外還加進了一個舞“繡球”的角色，就連燈上也貼著“獅子滾繡球”的對聯。可以看出，這是吸收漢族獅子舞的痕跡所在。
棒棒燈伴奏音樂有三種形式：一是以笛子、二胡、三弦、秦琴演奏當地傳流的洞經樂曲；二是以鼓、鑼、鑔為主要樂器的打擊樂；三是不需伴奏的領唱與齊唱。
棒棒燈舞蹈動作雖以音樂節奏為準，但不嚴格限定舞蹈時必須反覆幾遍樂曲，常是舞完曲止。
