我見是什麼？
從佛法三乘菩提共通的內涵來看，可以看見的事實：斷我見對於學人來說，是非常重要的一個關鍵。我見是二乘聖人在見道時所要斷的，斷我見是二乘菩提所證的解脫果，但也是大乘菩提見道之前所必須要斷的。所以說斷我見雖是解脫道的法門，但卻是三乘與共的；我見沒有斷的人，還是在佛門外繞，是在外門修習六度萬行，還進不了佛教的內門中修行。所以斷我見是這么重要，而且是往上更進一步修學解脫道及佛菩提道的根本，那么我見是指哪些內容？學佛人有必要來確實的了解。
四禪八定是共於三乘行者與外道的世間證境，令佛法的修行者可以了知三界法的內容。解脫道修證者，可以藉此修斷三界法而成就一切智，入無餘涅盤；佛菩提的修證者，可以藉此而了知一切相的內容，協助成就無生法忍的現觀，所以大乘菩提的修證者也必須修學。大乘菩提修證四禪八定的目的，只是藉禪定的實證來利益眾生，那是戒慧直往菩薩悟後的事，也只是作為利樂眾生及修證無生法忍現觀的工具而已，不同於外道以追求四禪八定的境界作為最終目的。打坐修證禪定，真能出得了三界生死嗎？佛子之中有些人喜歡禪定境界，認為打坐境界很殊勝，誤認為打坐所得的世間境界高於般若慧學的修證。也有人是以定為禪，把禪定的修證當作是禪宗般若禪的修證，不知在佛法中修證禪定的真正意義與作用，誤以為打坐就是在修證佛法；當有學佛人被問到：「有在學佛法嗎？」「有！我在打坐。」也常聽人說：「某人學佛學得很好，打坐功夫很了得，能常入定很久。」〔編註：現代人不能斷除欲界中最粗重的男女欲貪，連初禪都不能證得，往往所說的入定，最多不過欲界定或未到地定，不能說是四禪八定的實證，四禪八定的實證是以斷除欲界貪而實證初禪，乃至實證初禪以上至四空定而稱之。〕
但是打坐入定真能出離三界生死苦海嗎？以前佛住世的時代，具足四禪八定的外道很多，但是卻與三乘菩提的修證無關。如果不斷我見，即使具足四禪八定以後，還是不能出三界的；就算是能隨時隨地坐脫立亡，還是得在舍報之後繼續於三界之中受生，仍舊解脫不了生死。為什麼呢？因為學得了四禪八定的功夫，坐脫立亡後，必定往生色界或無色界天；當定福的果報享盡了，又得回到三界中輪迴受生。
譬如古代石霜禪師入滅後，寺中僧眾想要推舉禪定功夫很好的首座來當住持。但是九峰勤禪師卻不贊同，他說：「先得勘驗首座親得先師意旨否？」後來首座就說：「香菸起處，如我不能坐脫立亡，我就是不會先師意。」炷香點燃了，火剛熄，煙才剛升起，他就已經舍報走了。但是九峰禪師卻撫摸首座的背，同時說道：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」所以首座雖能坐脫立亡，看來似乎已經生死自在了，但是卻仍然不能了生死的。所以六祖云：「唯論見性，不論禪定解脫。」二乘菩提的修證者能出離三界生死，是依二乘菩提之智慧型而斷我見與斷思惑而得，與禪定並沒有關係，所以有慧解脫的四果人。若是凡夫修得四禪八定，仍然不能出三界，依舊在三界之中輪迴，必須有斷我見的見道功德，才能頓時成為俱解脫的四果人，但其實仍是依解脫道的斷我見智慧型而出離生死，才能出得了三界。所以真要能出三界了生死之首要條件就是二乘菩提的「見道」，「見道」就是斷我見。禪定只能伏煩惱，無法得證二乘解脫，要斷我見才有可能得證解脫，而斷我見就是二乘菩提的入門智慧型。
因此，斷我見對於學佛人來說是非常重要的一個課題，也可以說是要進入三乘菩提之門的必要條件。就像要殺敵，先要看清敵人的所在與面貌，才有可能殺敵，因此，不了知我見內容，則永遠在三乘菩提門外摸索，無法證得解脫果，因為您沒有如實了知五蘊，則不可能斷除對五蘊的貪愛而實證解脫。對於我見內涵弄清楚了，才能真實受用，不以色身為我，進而不以意識心為我，則是證初果了。
既然修學佛法首要是在斷我見，那么我見又是什麼？要探討我見之前，要先來了解「我」是誰？「我」的內容是什麼？我們常說：「我能說、能聽、能想、能知，見聞覺知的心就是『我』啊！」有的則說：「能吃、能走的身體就是『我』啊！」其實佛法上所說的虛妄「我」就是五蘊、十二處、十八界。把五蘊的虛妄我滅了，自然就能出三界。換句話說，就是把您的色身與見聞覺知心和處處作主的心滅除了，剩下來的是本來就在、從來都不曾出生也不曾滅過的第八識，祂離見聞覺知，從來不返觀自己，也不會思量任何一法。所以滅掉色身和覺知心、思量心以後，只剩下祂的時候，不會去投胎而藉色身再生起見聞覺知心、思量心，這就是《心經》上所說的涅盤境界，就叫作出三界生死。所以想要出離三界生死的痛苦，只有二條路，一者佛菩提道，就是成佛；二者解脫道，就是取證無餘涅盤。可是取證無餘涅盤境界時，卻不是由見聞覺知心、思量作主心去進入涅盤境界中，而是滅掉見聞覺知心與思量作主的心以後，剩下第八識如來藏離見聞覺知而單獨常住。所以，證得解脫境界的阿羅漢們，都是在舍壽以後，把五蘊的自己滅盡了，真實無我。
既然實證無餘涅盤是滅盡五蘊，我們就該先了解：什麼是五蘊？五蘊有那些內容？五蘊：色、受、想、行、識。一切眾生不出五蘊，即使是無色界天人，雖然沒有色蘊，也還是有色蘊以外的四蘊。色蘊是眾生之眼、耳、鼻、舌、身根等五色根。在我們身體上可見到的五色根器官，稱為扶塵根，有接觸外五塵的作用；五色根的勝義根是頭腦，透過神經傳導、接受外五塵訊息而使如來藏及意根能藉它變生內相分六塵的作用。有了五色根、意根及內相分的六塵相彼此相觸，而由如來藏出生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，對色、聲、香、味、觸、法等六塵生起分別、判斷、分析、領納，即是識蘊六轉識。識蘊是心法，受、想、行蘊，也是心法。受蘊：有情皆有領納苦、樂、憂、喜、不苦不樂等受，故名受蘊。對於諸受的境界，能加以了知就是想蘊。因想而起身口意行，出生善念、惡念，起貪、瞋、痴、慢、疑，造諸善惡業，以及為了生活而有行來去止等動作，都名為行蘊。
如來藏若不先出生色蘊，就無法變生六塵，也就無法出生識蘊六識及受、想、行蘊。若如來藏不出生這五蘊，眾生於此世間便不能生起承受果報、造作新業的作用。五蘊有色法及心法。色法是色蘊中之五色根及六塵；心法則包含了前六識識蘊與意根。意根是心法，非是色法，不是有色根；意根因為是意識生起及運作時的所依根，故名意根，歸屬在六根之中；前五根是眼、耳、鼻、舌、身根，都是有色根，加上心法的意根合為六根。六根與六塵相觸而有六種入，六根所入之法，即是六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法。經上說：根、塵、觸三，生眼識乃至意識。六根與六塵相接觸，會產生六識。六根與六塵合為十二處，六根、六塵、六識，合為十八界。所以五蘊、十二處或十八界指的都是有情眾生的身心，只是法的分類粗細有別而已，總而言之，還是指眾生的虛妄我。
五蘊就是虛妄的眾生「我」，「我」者五蘊身，「我」就是五蘊、十二處及十八界，有這個「我」中的任何一蘊、一處、一界存在，就無法成就無餘涅盤，因此無餘涅盤中，無有五蘊、十二處、十八界，所以真實無我。眾生的五蘊身中，色蘊以四大──地、水、火、風組成，都是無常之法；受想行識四蘊皆以色蘊的五色根與五塵為依才能生起，所以也都是無常之法。佛說五蘊、十二處、十八界等等諸法皆是無常法，都是會壞滅之法，都是緣起緣滅之法，既然五蘊身我無常必壞，所以依於五蘊、十二處、十八界的諸法無常必壞，在阿含解脫道中就說「諸法無我」，因為在五蘊、十二處、十八界等等生滅諸法中，找不到常、恆、不變易的真實我。
五蘊中之受、想、行、識四蘊，即是心法，亦稱為名；加上色蘊，即是「色」、「心」二法具足，簡稱為名色。但是五蘊中的心法只有七識：眼、耳、鼻、舌、身、意識及意根；這七識都是無常必壞之法。前六識於睡眠、悶絕、正死位、無想定、滅盡定等五位中斷滅，意根於阿羅漢入無餘涅盤時，亦是斷滅。這七識既然本質上都是生滅之法，都是剎那剎那斷滅再又生起，既然生滅之法剎那斷滅如何能夠於斷滅後再自行出生呢？必然要有一個不生不滅的第八識心做為生滅的七識心的所依，才能夠讓生滅的七識心能夠滅除後，再行生起。而且必然是心法才能出生心法，色法從不能出生心法。所以法界中的心法總共有八，具足八識才能出生萬法。因為前七識是由第八識如來藏出生的，所以心法總共有八，又名「八識心王」。八識心王是萬法的根本，凡是有情皆各有八種識：眼、耳、鼻、舌、身識是前五識，第六識是意識，第七識為末那識（意根），第八識是如來藏，共有八識。每一識心各有其不同的體性，但前六識都是一世必滅的，意根則是經由修道而可以滅除的；只有第八識如來藏，自性清淨，本無生滅，恆常堅住不壞，恆而不審，永離見聞覺知，而能生一切法，卻無法用任何方法來滅除祂，所以只有祂才是常住而不可壞滅的真實心。
前五識，能見是眼識，能聞是耳識，能嗅是鼻識，能嘗是舌識，能覺是身識；因眼等五根是色法，是段肉，不是心法，能觸五塵而不能了知色塵等相，要由眼等五識才能了別色塵等相。能了別色塵之心是眼識，我們能見是因為眼根接觸色塵後，眼識出現了才能看得見色法；耳等四識也一樣。所以前五識心要依五色根不壞，還須與意識俱起，前五識才能了別五塵境的粗相。眼識只能了知青黃赤白等顯色粗相，不能了別長短方圓等形色、行來去止等表色、喜怒優雅等無表色等等細相，因眼識的了別性只有顯色（青黃赤白顏色），所以不能對色塵作詳細觀察與分別判斷。眼識如是，其它耳、鼻、舌、身識也是如此，都只是在五塵上作簡單粗糙的分別。前五識須依五色根不壞，復依意識及末那之作意，方能由如來藏出生，可見前五識皆要依他而起，前五識之體性非恆非審；五色根壞了，即無前五識生起，意識亦不能生起；五色根勞累了，意根作意要睡眠了，六識就斷滅了，故六識常有間斷。色身生生死死，不能長生不老；六識當然會跟著色身壞滅不存，故知眼等六識都是虛妄，都非本來而有，皆是因緣和合而生。若離五陰中的五色根，如來藏就不能藉由五色根而接觸外五塵，則末那識意根就不能在五塵上面生起作意，意識也不能現起，前六識就斷滅而無法生起。
有了六識就能了知色、聲、香、味、觸、法六塵的粗細相。於六塵之中能作微細分別之心是意識，也是我們常說的「飯好香喔！」、「我了解您的意思了！」的意識心。意識心與前五識配合，則能了知六塵中之一切法，這是意識心的體性。五俱意識生起時，必能了知六塵境，意識依前五識之了別，即作微細分別，且能再作詳細之分析、判斷、思維、分別，故說意識心是「審」。意識是所生法，打了麻醉針以後，意識斷滅了；身體勞累而熟睡無夢時，意識也是斷滅，故說意識心是「不恆」，這就是唯識學上說「意識心審而不恆」的道理。意識要有五色根不壞，於根塵相觸時，末那識於中起作意，促使如來藏現起意識及眼等五識，才能了別諸法，所以前六識都是緣生法。如果眼等五色根全壞了，則意識不能在人間現起運作，所以意識不能離五根而存在，所以是緣生法。有生則必有滅，不是常住不壞的真實法，前六識莫不如是，皆非常住不壞的真實法。
前五識、意識、末那識合稱七轉識。此七轉識皆是由第八識如來藏出生而有，而眼等六識又須依六根、六塵及根塵相觸等三種法為緣，若沒有六根、六塵及觸，則前六識不能由如來藏所現起，此六識即是一切有情之見聞覺知心。故經云：根塵觸三和合，生於眼識乃至意識。能知能覺之心是前六識，六識之現起是要依六根、六塵才能現起，皆要依他而起，故知見聞覺知心即是虛妄法；虛妄之法，無法自在，須依緣而生起，是眾緣和合的法，將來眾緣散壞時，就會跟著斷滅，故非恆非常。因此前五識與意識覺知心要依他緣，由如來藏出生而有，故說是緣生法。緣生法都是有生有滅，即是生滅法；生滅法則非常住不壞之法，故說意識覺知心是虛妄心，依他起故。六識心於眠熟、昏迷、無想定、滅盡定、死亡等五位中，皆是有間斷、會斷滅之法；會有間斷，即非是自在，故實無我。六識既是藉眾緣而生，所以是所生法，故名妄心；妄心者沒有真實的體性，不能單獨存在，要依五色根而生起；但是五色根不能去到未來世，所以意識當然無法去到未來世，由此可知意識心只能存在一世，所以說意識是妄心；前五識也與意識有同一自性，所以也都只有一世，不能去到下一世，所以也都是虛妄心，所以能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的六識心都是虛妄心。
第七識是末那識，末那識是意識之根，故又名意根，無始以來不曾像意識般夜夜消失斷滅過，唯除二乘無學聖人舍報入無餘涅盤，祂才會永遠斷滅而不再出生。祂剎那生滅，卻又不斷的時時作主、處處作主；譬如我們看到小孩子貪玩，決定要出門遊玩，可是意識明明知道有許多功課等待處理，卻控制不了自己而不顧任何後果，仍然出門去遊玩了，這就是意根末那識的思量性、作主性。意根不曾停止的恆時對一切法在作思量，意識在了別六塵時，意根於其中作主決定。例如：決定要繼續觀看，或者不看而將目光轉移到其它事物上；乃至睡著而無夢時，六識都斷滅了，意根也是不停的在作主決定是否繼續睡，還是應該叫起前六識而醒來。意根在死亡、悶絕位也是如此，雖然六識已經不在而不了知六塵了，意根仍然一直不停的在運作、決定、作主，所以說意根的體性是「恆、審、思量」。但是，意根也不能單獨而存在，必須依阿賴耶識的運作才能有所作為。意根本身的了別性很差，沒有前六識的配合，只能在法塵上作極簡單粗糙的了別，不能作細分別，所以意根在接觸到五塵的劇大變動而決定要加以詳細了別時，就要促使阿賴耶識現起意識及前五識來幫忙，意根再依六識分別六塵的能力，才有辦法在六塵中起種種的決定、作主等應變作為。意根如果沒有前六識來幫忙，就無法很伶俐的決定、作主，但只要有六識的配合，意根就變得極為伶俐。意根在清醒位中，一直思量六塵及六識的心行，剎那未停，且執著六識心為自我，不肯使自己消失；意根不但執意識覺知心為我，執五識為我，執五根為我，也執一切法為我所有，更內執第八識如來藏為自內我，完全不知道自己是虛妄的。由於意根一直執著自我，而且認為生滅虛妄的自我是有真實性，乃至執著我所也是有真實性，所以就時時、處處都不想自我否定、滅失，時時處處都要執著內外一切法，而處處決定、作主，就因為這個不知自我虛妄的無明與執著，導致眾生輪迴生死而不能出離。
上述五蘊、十二處及十八界法的內涵及其虛妄性，能夠清楚的領受，則不會妄取十八界法的任何一法，作為真實心，則已遠離常見；我見將要斷除，或者已經斷除了。可是不但對五陰、十二處及十八界法的虛妄性要有深入了解，對於第八識如來藏心也要有基本的了解，才能無有恐懼的確定斷除我見。當了知了五蘊、十二處及十八界諸法的虛妄性，當要斷除蘊處界諸法，成就斷我見的功德時，若是不能確認有不生不滅的第八識本識如來藏，永恆常存，則會因為畏懼滅除身心諸法後墮入斷滅空，便不能斷除我見而取證解脫道的果位，那就太可惜了。第八識如來藏心是永不斷滅，是本來就在的心。祂不領受六塵諸法而不住於一切六塵法中，遠離六塵中之見聞覺知，不觀六塵，不貪不瞋。當阿羅漢滅盡蘊處界法，舍壽入無餘涅盤時，涅盤本際就是第八識如來藏的獨存自住境界，寂靜極寂靜，遠離一切萬法的叢鬧。如來藏本性清淨，不生不滅，故能令阿羅漢入無餘涅盤後，涅盤境界能夠永不壞滅，不墮斷滅空。如是則能遠離斷見，可以內心安隱而斷我見。
能夠領受上述我見的內涵及斷除我見的知見，如實觀察而得決定：「五蘊原來不是真實的我，是無常法。」這就是證得無我法的初果人。是故，凡是認為色身或意識心為常不壞我者，是名我見。能確認十八界法皆是虛妄之法，如實了知色身非真實我，如實了知見聞覺知心也是依因藉緣而生的法，皆無真實不壞的自性，不再認為色身或是意識覺知心為我，惡見五利使就斷除了！不再認意識心為不壞心，五蘊中極難斷的識陰我見就斷了，三縛結就會跟著斷，就是聲聞初果所證斷三縛結的境界。斷我見以後，再把我執斷除了，我見我執都斷除了，解脫果就完成了，就成為阿羅漢了。
二乘解脫果所證是有餘涅盤及無餘涅盤，是依斷我見及我執而得。佛菩提果，除了證得二乘菩提所證的解脫果（有餘涅盤與無餘涅盤）之外，還要親證本來自性清淨涅盤及無住處涅盤，才算是成佛了。修學二乘解脫果，只要了知自己的虛妄不實而斷我見，進而斷除我執，就永離生死輪迴了。二乘解脫道的修證，是三乘佛法的共道，所以大乘佛菩提道的修證，也含攝二乘菩提的修證，只是故意留一分思惑，不去斷除它，以潤未來世再出生於人間，續繼修學佛菩提智，並且度化一切有緣眾生；一直到七地滿心時，才斷除思惑，但是仍然不入無餘涅盤，依於入初地前勇發十無盡願之增上意樂，繼續修學一切種智，直至成佛。
我見內容已經了知，要斷我見就容易多了！說容易是容易，要說難也很難，為什麼？因為當今佛教界，能確實如實了知我見義涵的人，確是很有限，大都是把它錯會了。錯把無常生滅的意識心的變相境界當作是真心，我見總是斷不了。譬如某些大師們，總是以靈明覺了之心作為常住不壞的真心，但這只是定心，是外道五現見涅盤所住之意識心境界，仍然是意識心，不是常住不壞的真心。
對於五蘊、十二處及十八界深入了解與觀行以後，再對佛菩提道深入了解，對修學佛法的內容與次第，有一簡單的輪廓後，就可以了知三乘菩提的概略內容。能把三乘菩提分得清楚，對於解脫道與佛菩提道的劃分能深切的認知，充分了解其中的異與同之後，就知道要怎么來修學佛法了。有了三乘菩提的正確知見，才不會輕易的就被人誤導，被人以三言兩語就轉入意識境界了。如果一直落入意識境界而不能舍離，就與佛法的見道無緣，就會跟著別人誤認為修學佛法就只是要斷世間法中的煩惱：要放下一切我所上面的煩惱，就是佛法的修證。如此誤認為好脾氣、修福、打坐、修定就是在修證佛法，而且還自得其樂，不肯接受正確的法義，這不是一件很可悲的事情嗎？
難道真的要完全斷除世間法中的所有煩惱，才可以明心證悟實相嗎？維摩詰大士說：「不斷煩惱而入涅盤，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」也就是說當您還有煩惱時，不用先把煩惱完全斷了，只要先降伏部分煩惱而能夠專心修學、發起菩薩性、累積福德、具足正確知見，在大善知識廣大悲心的因緣下就可以有機會證悟明心。明心證悟第八識如來藏後，轉依如來藏的本來自性清淨性，來修斷煩惱。當您證悟明心時，了知意識心是虛妄的，不再認意識心為我，我見的煩惱就斷了。在證悟明心之前，並不需要先把我所的煩惱完全斷除，就可能證悟菩提，這就是維摩詰大士所說的意思。證悟之後，我見斷了，才開始修除我執與我所執著的煩惱，一步步向上地菩薩位前進，永不入無餘涅盤，這才是真正的成佛之道。
如果只是把我所（財、色、名、食、睡、權力、健康、長壽……）的煩惱斷了，都不貪著了，也只是外道法中的聖人，如同外教的德蕾沙修女一般，只是斷我所煩惱而已，我見煩惱還是沒有斷，不但證不了初果，尚且不是二乘菩提道中的凡夫，只是一般的無明煩惱外道眾生，仍然要在三界中不停的輪轉生死。如果是單把我所煩惱、我見、我執煩惱斷了，但是不能明心，就如阿羅漢一樣，還是不知實相心是什麼，不能成為實義菩薩，也永遠不能成佛。這就是為什麼前面要說這么多三乘菩提內容的差異，就是為了要讓佛子們能了知佛法的大概。當您聽聞了現代大師們所說的法以後，您心裡先要有一個底子，您至少要能了知什麼是正法？能了知大師們的說法是否言不及義？聽了大師們說法以後，要用經典來比對、加以檢查，要有正確知見來認識清楚大師們有沒有斷我見？有沒有斷我執？有沒有明心親證第八識如來藏？不要盲目的崇拜名師而被人牽著走。因為名師往往不是明師，因為證悟如來藏的實義菩薩，古來一向都是少數。盲目崇拜名師而被人牽著鼻子走向歧路，不懂得回到正法的道路來，一直走下去都是在佛法的大門外繞來繞去，不知要到何時才能斷我見，想要開悟明心親證實相，更無可能，卻一直作著開悟明心的佛門大夢，那就是太可悲了。
