射耳祭

射耳祭

布農族在每年四月至五月間舉射耳祭(也稱“打耳祭”),在祭典的過程里,部落中的男子從小孩到大人,每個人都象徵性地以箭射獸耳,以祈求部落中的男孩能成為布農族的勇士,並祈求來年獵物豐盛、一切平安。

基本信息

節日簡介

布農族在每年四月至五月間舉射耳祭(也稱“打耳祭”)的祭典的過程里,部落中

射耳祭射耳祭

的男子從小孩到大人,每個人都象徵性地以箭射獸耳,以祈求部落中的男孩能成為布農族的勇士,並祈求來年獵物豐盛、一切平安。射獸耳的儀式是不準女性參加及觀禮的。射耳祭舉行之後有祭槍的儀式,最後是舉行誇功宴。

民族習俗簡介

布農族在原住民九族中,和泰雅族同屬典型的高山民族,向來以天籟般的“八部合音”聞名於世,而其英勇善獵的技術,更令人欽慕。

傳統布農族人靠山吃山,對於大自然相當敬畏,一年當中不論播種、收成、除草、打獵,都有固定的祭祀儀式告天謝神,其中射耳祭(亦稱打耳祭)是最重要的祭典。

分布在台灣中央山脈的布農人,人口約4萬人,在台灣高山族中,以鏢悍、勇猛、剛毅而著稱,又以優美的小米豐收歌聞名全島。布農人是一個沒有文字的部落,自古以來,他們就是根據月亮的陰晴圓缺,和一年四季環境變化與農事活動,來定出自己的祭祀曆法。

布農人一年中有很多慶典和祭祀活動,其中射耳祭也叫打耳祭和小米豐收歌是布農人一年中最重要的隆重節日。射耳祭和小米 豐收祭,代表了布窕有傳統生活中對狩獵和小米的虔誠與期待豐收的喜悅心情。在這兩個重大的節日裡,布農人都穿戴美麗的服飾,盡情地飲酒、歌舞。

節日活動

舉行射耳祭的時機在每年4~5月間,正好是小米結穗、準備豐收前的日子。祭典前,族裡的男人會擦亮自己的獵槍、弓箭,組成10餘人的隊伍,上山狩獵;此時也是男人展現勇氣和技藝的時候,如果能夠獵得山豬、鹿等大型動物,將被族人視為英雄。

同一時間,獵人的妻子開始準備食物並釀製香醇的小米酒,待男人扛著豐碩的成果歸來,婦人們便帶著佳肴和小米酒至村口迎接,獵人也將捕得的獸肉拿出來給大家分享,氣氛頗為歡樂。

第二天凌晨,男人們攜帶自己的獵槍,陸續來到氏族的祭場。祭場內通常有棵大樹,樹下掛著歷年來祭祀用的獸骨。巫師首先祭獸骨,以表達對獵物的敬意,祈求來年依舊豐收,並掛上新獵物的獸骨。隨後舉行點火祭,巫師將預先準備好的桃、李、鹽膚木以及“嘎巴庫斯”(蘆葦桿)放入地上的坑洞中點火;桃、李象徵豐收,鹽膚木則是布農族人製作火藥的原料,關係到打獵的成果,而“嘎巴庫斯”則由於富含油脂,為露宿野外時燃燒取暖的薪材。藉由升火過程的順利與否,便可預測氏族今年的運勢,因此巫師在點火時都會相當小心,通常都能一點即燃。

當柴堆的火勢旺盛地燃燒起來時,大家也趁此時趕緊拿出自己的獵槍在火堆上揮舞著,希望藉此能招來好運,這便是打耳祭之前的槍祭。從前,槍祭都是實彈射擊,如今則多改以燃放鞭炮代替。接著巫師便開始發玉米,以玉米數數人頭,藉以均分獸肉;如果數目錯誤,則被視為厄運的徵兆。

待天空大亮時,祭儀的核心——射耳祭便正式登場,所有男性集合在廣場上,從年齡最小的開始,或以弓箭或以獵槍,依續向場中央豎起的獸耳(通常是山羌或水鹿)射擊。射耳是為了培養族人精湛的狩獵技術,使之成為英勇高明的獵人;為了榮耀,也為了期待射中後能為族人帶來好運,大家都聚精會神,全力以赴。待輪完一圈,主祭的巫師便射出最後一箭,並吟頌祈求豐收的禱文,正式祭典在此便告一段落。

接下來的階段,女人不得參與的禁忌解除,氣氛也由嚴肅轉為輕鬆,男人們圍坐在廣場的空地上,女人們則圍在外圍,熱鬧的誇功宴——“馬拉斯打邦”正式登場。場中大家輪流傳吃獸肉、小米酒,勇士們鼓足中氣輪流唱喝,大聲報出家庭姓氏,並誇耀祖先的榮顯以及個人英勇事跡,說到興奮處,大夥齊聲附和,酒酣耳熱之際,氣氛越來越高昂。而家庭若有新媳婦或新生兒,也會趁此時機由長老介紹給族人認識,並給予祝福。

最後,在歡樂的氣氛達到最高潮時,全族老少一起高唱“祈禱小米豐收歌”,舉世驚艷的八部合音此時登場,渾然天成的歌聲仿佛天籟,待歌聲告一段落,族人們才踩著愉悅的腳步散去,並且在心中期許著,今年必定又是豐收的一年。

節日現狀

在時代變遷下,布農族的各項祭典隨著傳統的式微而快速散失,僅存至今的射耳祭,成為永續獵人精神的一脈香火。如今除了台東縣海端鄉的初來、霧鹿等地,仍維繫著氏族動員的傳統外,各地布農族的射耳祭,已多改由部落甚至全鄉聯合舉辦,祭典之外,往往增加不少熱鬧的活動,一方面凝聚族人的認同,一方面也向外人展示獵人精神中尚武而堅毅的一面。

參考資料:http://baike.baidu.com/view/1130051.htm

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