宗祠[儒家文化傳統建築]

宗祠[儒家文化傳統建築]
宗祠[儒家文化傳統建築]
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宗祠,即祠堂、宗廟、祖廟、祖祠,是供奉祖先和祭祀場所,是我國儒家傳統文化的象徵。

宗祠制度產生於周代,上古時代,士大夫不敢建宗廟,宗廟為天子專有。宋代朱熹提倡家族祠堂:每個家族建立一個奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。 祠堂是族權與神權交織中心。

宗祠中的主祭---稱宗子,管理全族事務稱宗長,還有宗正、宗直等職。宗祠體現宗法制家國一體的特徵,是凝聚民族團結的場所,它往往是城鄉中規模最宏偉、裝飾最華麗的建築群體,不但巍峨壯觀,而且注入中華傳統文化的精華,與古塔、古橋、古廟宇相映,成為地方上的一大獨特的人文景觀,是地方經濟發展水平和中華儒教文化的代表。

宗祠記錄著家族的輝煌與傳統,是家族的聖殿。作為中華民族悠久歷史和儒教文化的象徵與標誌,具有無與倫比的影響力和歷史價值。

宗祠,一般分布於較重視儒家傳統文化的地區,如廣東、江西、福建、浙江等南方省份。

基本信息

詞語釋義

讀音

詞目:宗祠

拼音:zōng cí

基本解釋

[clan hall;clan temple;ancestral hall] 祠堂是存放家族亡故先輩牌位、舉行家族內各種儀式或處理家族事務的地方

詳細解釋

家廟。同族人祭祀祖先的場所。 清劉大櫆《方氏支祠碑記》:“然吾以為後世之宗祠,猶有先王宗法之遺意,彼其所謂統宗之祠,族人莫不宗焉。《郭沫若《洪波曲》第十六章三:“他們也是什麼東西都丟光了,暫時住在 水東門 的娘家-- 岑氏宗祠里。”

宗祠簡介

簡介

宗祠(zōngcí),又稱宗廟、祖祠、祠堂。是儒教供設祖先的神主牌位、舉行祭祖活動場所,又是從事家族事務活動的地方。民間建造家族祠堂,可追溯到唐五代時期。莆田刺桐金紫方氏祠堂,便是建於唐末。涵江黃巷村黃氏宗祠,建於北宋仁宗明道元年(1032年)。到南宋,莆田林氏“建先祠”,“置祭產”。(宋濂《宋文憲公全集》卷十二)建陽陳氏家族的祠堂,始築於元代。各地大規模營造祠堂,則在明清兩代。此時入閩各家族經過長期發展和繁衍,族眾日益增多,家族為團結族人大興土木,一時建祠盛行。

據清初《光澤縣誌》載,當地“從前各族宗祠無幾,近數十年,凡聚族而居者,城鄉多各建祠。春秋祭祀,序昭穆,崇功德,敬老尊賢,頗有追遠睦族遺意。”(清·乾隆《光澤縣誌》卷四《輿地誌·風俗》)一般家族不僅有一族合祀的族祠、宗祠(或稱“總祠”),族內各房、各支房,往往還有各自的支祠、房祠,以奉祀各直系祖先。舊時漳州府詔安縣,“居則容膝可安,而必有祖祠、有宗祠、有支祠。”(陳盛韶《問俗錄》卷四《詔安縣》)這一時期的宗祠大都保留至今。據廈門大學陳支平教授等調查,連城新泉的張氏家族,除總祠外,另有支祠24座;惠安山腰莊氏家族,族眾數萬人,大小祠堂超過100座,其準確座數連族人也說不清。福州郊區尚乾的林氏家族,族眾近萬人,大小祠堂不下50座。為顯族威,大宗祠堂還蓋進省城。一些同姓氏的大家族,有的合建跨地域大宗祠。民國時期,永定“鄉村之中,不論大小姓,皆合建祖祠,複合散居各鄉及徙居各處之同宗在邑城建祠。”(民國《永定縣誌》卷十五《禮俗》)仙遊縣黃氏家族,派下子孫散居30餘村,各地黃姓集議,在縣城合建黃氏大宗祠。福建林氏是人數最多的家族之一,清初曾會同八閩林氏族人,於福州創林氏大宗祠。此外,在海外及台灣的分支子孫,與鄉土宗祠也保持了密切聯繫。民國時,漳州許氏家族,居新加坡、馬來西亞者,曾聯袂返鄉倡建新加坡許氏大宗祠。

祠堂的建築大多講究“風水,通常是在祖先最先居住的地方,將舊房改建成祠堂;一些家族建宅時,往往先建祠堂。閩北一些單姓小村落,無力籌建大祠堂,便在村前選址設牌位,供祖先。祠堂一般多位於正寢(前堂)東側,講究的有三間二外門。正大門平常不開,只在春秋二祭或族人議大事時開啟。正廳外,有儲藏祭器、遺書的小房子,環繞成一個獨立的建築群。普通的祠堂只有一間正廳,正廳內設4個龕(也有8-10個龕者),龕中置一個櫃,內藏祖宗牌位(稱“神主牌”),4龕神位依次為高祖考、高祖妣和考、妣的官位、姓名字號。每龕前各設一矮長桌,用以擺放祭品。一些宗祠里,凡本族新添男丁要貼張紅紙在柱上,上書×××長子(或次子等)、取名×××,以示到祖先面前報到。如今閩南一些祠堂大廳正中大木龕中列祖列宗的神主牌位,已被各主遺像所取代。本房死者若有子已婚(不屬夭折)者,其遺像可入祖廳正堂。惠安崇武一帶,幾乎所有宗祠廳堂的龍壁都貼有符篆、“金箔”及用錫箔色紙剪成的鏡、尺、剪刀、雙喜等圖,用以鎮宅。符篆多書“北方玄武大神鎮宅”、“西方白虎大神鎮宅”、“東方青龍大神鎮宅”、“南方朱雀大神鎮宅”等。平日祠堂空屋有借給家無住房的族人居住,有的族人的靈柩也寄放在祠中。族人去世,則送香灰入祠。外出族人來謁祖尋根時,必先到祠堂祭拜,而後包上祠堂的香灰及家鄉泥土帶走,以示不忘根本。

儒教出處

《禮記.王制》載:古代天子建七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士一廟。至明代,始準許庶人立始遷祖廟,一般建於宗族聚居的近地,歲時由族長率領族人共同祭祀。也稱“祠室”、“祠堂”。《漢書.張禹傳》:“禹年老自治冢塋,起祠室。”《後漢書.清河孝王慶傳》:“朝廷大恩,猶當應有祠室,庶母子並食,魂靈有所依庇。”宋司馬光,文潞公家廟碑》:“先王之制,自天子至於官師皆有廟。君子將營宮室,宗廟為先,居室為後。及秦非笑聖人,盪滅典禮,務尊君卑臣,於是天子之外無敢營宗廟。漢世公卿貴人多建祠堂於墓所,在都邑則鮮焉。”《紅樓夢》第五三回:“原來寧府西邊另一個院子,黑油柵欄內五間大門,上懸一塊匾,寫著是‘賈氏宗祠’四個大字......進入院中,白石甬路,兩邊皆是蒼松翠柏;月台上設著青綠古銅鼎彝等器......裡邊香燭輝煌,錦帳繡幙,雖列著神主,卻看不真切。只見賈府諸人分昭穆排班立定:賈敬主祭;賈赦陪祭,賈珍獻爵;賈璉、賈琮獻帛,寶玉捧香,賈菖、賈菱殿拜毯,守焚池。青衣樂奏,三獻爵,拜興畢,焚帛奠酒。禮畢,樂止,退出。”

目的

為了維護祠堂的神聖和莊嚴,保持祠堂的整潔和香火有期,福建民間各家族對之都有一套管理規則。強宗大族專設祠堂司事和祠丁來負責祠堂的日常管理。福州一些祠堂還規定每年按家居住址,每家出1人,一屆8年選4人,輪流管理祠堂,這些人俗稱“當家頭”。族人不允許有損害祠堂的行為。長樂曾氏家族規定:“一宗祠內外,不準私放畜類,以及不準夏秋曬穀,至於乘涼寢睡等事。違者罰錢一千文,充祠公有;若再抗罰,族房齊集,呈官究治。一祠堂內外,凡有安囤家私柴草,即在祠前焚化示眾。”(長樂《感恩村曾氏族譜》宗祠規條)有的家族還規定,族人損壞祠堂物件必須賠償公罰。婦女兒童不得隨意入祠,族人蓋房不得有礙祠堂風水等,尤其是一些有損於家族道德的行為,如行竊、賭博、吸毒等皆是祠堂的嚴厲規定的禁條。

1949年後,除“文化大革命”“破四舊”時部分祠堂遭損外,省內宗祠大多保留。如今一些地方宗族活動又興,新建祠堂不少。漳浦鄭姓人1987年就整修族祠,作為鄭姓舉行“穿燈腳”(穿燈腳,每年農曆正月十四,閩南一帶在族祠內懸掛各種花燈。讓由婆婆陪著的新嫁娘,和初為人母抱著新生兒的小媳婦,沿宗祠的下殿至上殿繞行一周。因系從高懸頭上的花燈陣中通過,故稱“穿燈腳”)傳統習俗活動的場所。宗祠的修建仍由同姓族人捐款集資。閩南許多華僑回鄉也捐修宗祠。新修祠堂大都富麗堂皇,耗資甚大,造成浪費。新修的宗祠日常向鄉人開放,僅是做為宗族的象徵而已。閩南許多宗祠,作為村里老人會活動場所,發揮有益的作用。

地位

宗祠 宗祠

在中國傳統的儒教文化里,宗祠文化是一項不可蔑視的姓氏宗族文化,由於封建社會遺留下來的傳宗接代思想的根深蒂固,中華民族就產生了姓氏文化,全世界任何國家的姓氏文化都沒有像中國這樣延續數千年來都沒有間斷,雖然在文化大革命時期,破四舊在一定程度上阻滯了其發展甚至受到嚴重批判,但作為一種宗族文化,一種植根於百姓骨髓的傳統,還是迅速地在中國大地蔓延生息,香火不斷,最具象的一面,即是宗祠文化。宗祠,習慣上多被稱為家廟、祠堂,是供奉祖先神主(即俗稱的牌位)、宗族祭祀祖先的場所,一向被視為宗族的象徵。

崇拜祖先並立廟祭祀的現象,在原始社會後期即已存在。明世宗採納大學士夏言的建議,正式允許民間皆得聯宗立廟,從此宗祠遍立,祠宇建築到處可見。宗祠原為“追遠、報本”的目的而興建,所以在建築規制上要體現出禮尊而貌嚴。自南宋到明初,一般的祠堂都是家祠。特別是自明清以來,祠堂成了宗族祭祀先祖、舉辦宗族事務、修編宗譜、議決重大事務的重要場所。

宗祠,除了作為祭祀場所之外,還是執行族規家法的地方。族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進行的。有的宗族規定族人之間或族人家庭之中發生爭執,都要到祠堂中裁決。所以,在封建時代,祠堂在一定意義上又成了衙門,具有一族“公堂”的性質。

中國人是世界上最有祖先崇拜傳統的民族。在每個家族中,往往都有一個場所來供奉已去世的祖先的神主牌位。所以,舊時的每個家族都會有本家族的祠堂,並給它取一個名號,這個名號就叫“堂號”,目的是讓子孫們每提起自家堂號就知道本族的來源,紀念祖先功德。

俗話說,樹大分杈。隨著生命的傳遞、繁衍,家族也會不斷擴大,擴大的結果是一些家族從祖居地遷居他處,另開基業,形成新的分支和新的宗族,自然也有不少家族遠赴重洋,在海外定居,這些新形成的宗族和分支,往往又會建立新的祠堂,來供奉最親近的祖先。於是,由一個祠堂又衍生新的祠堂來。

宗祠,雖然是封建社會遺留下來的產物,在當今則有其新的存在的意義和社會作用。隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起,許多宗祠被新建和修復,族譜被續修,而海外華人則不斷翻新舊宗祠,聯絡故眾。可以說,今天的宗祠已經沒有了“宗族主義”的負面作用,只具有幫助人們尋根問祖、緬懷先祖、激勵後人、互相協作的積極意義,是對於加強中華民族的凝聚力和中華民族的團結產生巨大的作用。

著名宗祠

龍川胡氏宗祠

龍川胡氏宗祠 龍川胡氏宗祠

龍川胡氏宗祠位於徽州績溪縣瀛洲鎮大坑口(龍川)村,為明代戶部尚書胡服、兵部尚書胡宗憲、國家主席胡錦濤的族祠。績溪為徽州一府六縣之一,文風鼎盛,宗祠建築遍布。龍川胡氏宗祠建於明代嘉慶25年(1547年),清光緒4年(1898年)重修。宗祠坐北朝南,前後3進,占地總面積1271平方米,以山帶水,氣勢飛動。祠內裝飾精美,尤以保存完好的各類木雕為最,有“徽派木雕藝術寶庫”之稱。龍川在明代曾出過兩任六部尚書,也是胡錦濤的故鄉,1988年被列為國家重點文物保護單位。有關專家讚譽它是中國古祠一絕。

祠前是一個約100平方米的廣場。房屋場基和廣場的場地、階揮、欄桿全用清一色的花崗石砌成。前進是座22米寬的高大門樓,門樓前後兩向各有六根石柱,五根月梁和四根方梁,結構嚴謹,布局勻稱。方梁梁面雕刻精緻圖案,中間前一根為"九獅滾球遍地錦",後一根是"九龍戲珠滿天星"。兩旁木樑雕刻均為戲文人物。門樓後面為天井,也是用花崗石鋪成。20根石柱同20根月梁銜接,排列在天井四周,擎起東西兩廊和前中兩進的南北房檐。過天井是中進,為祠堂正廳。由14根圍粗達166厘米的銀杏樹圓柱架著大小19根冬瓜梁構成。每根屋樑兩端皆配有橢圓形梁托,梁托上雕有彩雲、飄帶,中間分別樓成龍、鳳、獅、虎。梁間懸掛層層雲朵,楔上鑲嵌片片段預告雕,連梁鉤(掛燈用)都襯以刻有蟋龍、孔雀、水仙花、萬年青等動植物形象的鉤托。正廳兩側各為高達丈余的落地窗門,每扇窗上截有鏤空花格,下截是平板花雕,內容以荷為主體,間以水禽。正廳上首也是一排落地窗門,花雕畫面以鹿為中心,襯以山光水色,竹木花草。後進是寢室,上下兩檔,中隔一個狹長的天井。寢室窗門雕刻的全是花瓶,採用浮雕和淺刻技法。窗門中間的小片段預告板上,分別樓刻著八仙道具、文房四寶、書案畫卷、圓椅條桌等,小巧玲瓏,立體感強。

宗祠的木雕基本分布門樓、正廳落地窗門、梁勾梁托和後進窗門等4大部門,均以龍鳳吉祥、歷史戲文、山水花鳥、優美境地等畫面為立意構圖。花雕採用浮雕、鏤空雕和線刻相結合的技藝手法,圖案活靈活現、栩栩如生。高大門樓的雕刻是以歷史戲文和龍獅相舞為主體的圖案構成。門樓22米寬斗拱承挑屋檐、翹首騰空。門樓前後兩間各有6根石柱、5根月梁和方梁,結構嚴密,布局勻稱。方梁梁面雕刻“九獅滾球遍地錦”、“九龍戲珠滿天星”的精緻圖案;兩旁則是內容各異的歷史戲文,文武百官,聚集一堂,三軍聽令,躍馬橫刀,一幅幅鏖戰沙場的畫面展現眼前,儀門上彩繪蔚遲恭、秦叔寶兩鬥神把守大門,兩旁石鼓相依,大獅對峙。

吳氏著存堂

吳氏著存堂--河隴(賀隴)吳氏著存堂大宗祠,也稱賀隴老祠。位於廣東潮陽河隴村老寨內中街巷頭,坐東北向西南。肇建於清嘉慶年間,以上寨老爺宮來龍入首,跌宕起伏,盡尾而結,後埕為生化腦,後溝水環抱繞過面前,前掘“水門仔”風水池,溪邊溪水逆朝有情,誠為美地。 整體建築為三進旁門磚瓦木結構“臥獅”造型,前中後脊俱飛火星檐,三山略去,設倒反照壁,內設正殿正龕,拜亭,灰崗岩石旗桿夾多座,雕欄畫棟,氣象萬千。嵌瓷、木雕、石雕、泥金等特色工藝隨處可見。吳氏著存堂不設旁龕,正龕供賀隴(河隴)吳氏一世天元公,二世玉昆公、玉崗公牌位。“破四舊”時期廢棄,2005年重修。一年一祭,祀日為每年農曆十月二十。

和順寸氏宗祠

寸氏宗祠,俗稱寸家宗堂,座落於雲南騰衝和順古鎮蠆頭坡北麓,仳鄰大石巷腳總大門東側,占地2222平方米,坐南向北,依山面壩,逐級而起,錯落有序,宇輝宏。以建祠最早,大門最“洋”、標桿最“牛”,月台最闊、匾聯豐富而稱雄和順。

宗祠文化是和順古鎮一道獨特亮麗的人文景觀.其中建築年代最早的是寸氏宗祠.建於清代嘉慶十二年,和順八大宗祠中,寸氏宗祠是修建最早的一家,據碑刻記載:清嘉慶十年(1806年)時任族長的武生寸光遠組織闔族神前起念,勸捐籌款,後投資緬甸經營棉花,獲利後於嘉慶十三年(1809年)臘月初二豎正堂、大門,14年(1810年)夏修山牆、圍牆及廊階,24年(1820年)建廳房,道光2年(1823年)修廳前照壁,道光3年修家堂座,5年修曖閣牌位,6年(1827年)修月台,1936年重修新大門,前後歷時126年,經幾代人的辛勤營作,方始告竣,共有正堂、左右廂樓、照壁、前廳、花園、兩個天井、尤其新大門在上下兩個月台及分立兩邊的標桿,八字粉牆的映襯下十分壯觀。作為門面,寸氏宗祠大門顯得與眾不同,別家宗祠大門均為傳統的飛檐斗拱、瓦木結構,唯獨寸氏宗祠大門從使用的材料、外形都是標新立異,典型的南亞風格,“洋”氣十足。新大門是由祖先父寸性怡30年代任族長期間主持完成的。作為僑商巨賈的祖父雖說是飽讀詩書的儒生秀才,但並不墨守成規,善於接受新思想、新事物。在其任族長時,經謀劃於1936年在緬甸請印度工程師設計圖紙,再由緬甸顧請了一些印度工匠到和順施建。(按相同樣式同一夥匠人還修建了尹家巷腳閭門及張家坡張德倉家大門)所用材料如鋼筋、水泥、瀝青等全部由緬甸靠馬幫馱運回來。經過多日精心施工雕琢,建成的新大門再配以匾額楹聯,最終形成了中外合璧的經典之作。歲月滄桑,歷經70多個春秋風風雨雨的洗滌、磨礪,它不僅沒有淡出人們的視野,隨著時光的推移越顯得珍貴,成了華夏文化與南亞文化水乳交融的實物例證,因而亦順理成章地成了魅力和順僑鄉一張醒目名片。大門外上月台的左右兩邊分別立有一根高達兩丈多的石柱標桿,即古代的旗桿,相較其他宗祠的標桿,迥然有異,特別醒目的是別家的標桿只有一個方斗,而寸氏宗祠標桿上有兩層方斗。這裡很有考究:在等級森嚴的封建時代,是有嚴格規定不能越矩,由於在明清兩朝,寸家不僅先後獲取功名的有223個秀才文武生,4個舉人,並於光緒乙未年還出了寸開泰一個進士,故按律允許懸兩斗,其他宗祠則無此殊榮,寸氏宗祠的雙斗標桿就成了最“牛”的。大門外設有上下兩層月台,全都採用石欄護圍、石板鑲鋪,尤其是緊靠鄉前大道的下月台為一半圓形,面積廣達數百平方米,特別寬暢,在八家宗祠中首屈一指,堪稱最“闊”。

寸氏宗祠 寸氏宗祠

成為和順歷史上燦爛的物質文明成果的見證,也成為我們今天研究傳統宗祠文化不可多得的財富。

汪口俞氏宗祠

汪口俞氏宗祠 汪口俞氏宗祠

汪口俞氏宗祠位於徽州婺源縣東北28公里的汪口村,建於清乾隆九年,由朝議大夫俞應綸(正三品)入宮後省親回鄉時捐資興建。占地面積為1116平方米,是一所以細膩的木雕聞名於世的祠堂,現為全國文物保護單位。

俞氏宗祠為三進院落。前進,門首為木結構五鳳樓,歇山頂,青瓦覆蓋,俄角高翹。門樓正面,檐下斗拱密布,橫枋刻雙龍戲珠圖案,橫枋下面明枋深雕雙鳳朝陽。門樓裡面,前間頂部用木板卷棚,後間平闇天花。由兩廊與游亭達正廳,橫樑銜接處是圍121厘米、高207厘米的石柱;左右作吊柱支撐的垂柱上端,精雕雌雄獅子相對,栩栩如生。祠堂中進三間,前、後進各五間,均有天井,共有柱70根,地面、天池、台階全鋪青石板。前、後進走廊兩側有小圓門通花園,花園內遍植花卉綠草,另有百年木揮三棵。

俞氏宗祠以細膩的雕刻工藝見長,凡梁枋、斗拱、脊吻、檐橡、駝峰、雀替等處均巧琢雕飾,有淺雕、深雕、圓雕、透雕形式的龍鳳麒麟、松鶴柏鹿、水榭樓台、人物戲文、飛禽走獸、蘭草花卉等精美圖案百餘組,被譽為“藝術殿堂”、“木雕寶庫”。

歐氏宗祠

龍巖為百越故地,漢末三國東吳尤其西晉“八王之亂”後,逐漸有中原南下的河洛人到此開發,聚集苦草鎮,唐代建縣,清初立州,當代由縣級龍巖市而地級龍巖市新羅區。閱一千八百年歷史,龍巖歐氏承載著諸多獨特的生命信息。。

宗祠 宗祠

河洛文化南下閩越,是經過楚、吳、越文化的融入和傳遞。清末民初龍巖擁有110姓氏,民國版《龍巖縣誌》(鄭豐稔總纂)標明:“歐,越王勾踐之裔,封烏程歐余山之陽,因以(地、山)為氏。”

查考歐氏受姓始祖為越王勾踐的七世孫蹄(無疆的次子),封地即吳興之烏程歐余山之南,為歐陽亭侯,所生三子,長子承祖制以姬為姓,次子恆姓歐陽,三子軫姓歐,實同出一脈。

又有說還有春秋戰國之交鑄劍名將歐冶子一支,曾為楚王、越王鑄造名劍,他也是長期生活在歐余山周圍的巨匠。總之,歐氏興于越地,為越人望族。 但龍巖歐氏的先祖,卻先行北上中原,越黃河進入山西平陽郡,後裔即以“平陽”為郡望。歐襄定在漢代曾封營平侯,守河南為屯田都尉,因事貶至光州固始定居。其後嗣歐憲伯於唐總章二年(669年)隨唐高宗大將陳政率府兵五十八姓校尉入閩,為駐守興化(今莆田)大將,傳至南唐,裔孫追隨閩王王審知鎮守漳州路,子孫繁衍遂及龍巖、晉江、南安、龍溪、漳浦和潮州、汕頭、海南各地,這時越地土著反而稱他們為河洛郎、河洛人。

歐氏居龍巖已逾20代,開基祖歐仁軒公曾居南京,元至正二十一年(1361年)從漳州隨軍入岩“鎮亂”,他驍勇善戰立下戰功,在龍巖城西的西湖岩山麓得到一塊賞地,退役務農,建造了祖屋崇德堂(今西陂鎮排頭村上歐),姓氏雖得自越王皇族世胄,後裔已認同是自中原南下越地的河洛人,“臥薪嘗膽”精神更升華為中華民族美德。

始祖仁軒公傳至五世的守質、西陵兄弟,走出崇德堂,守質覓崇德堂北百餘丈之地建新居,西陵尋石橋龍津河畔燕子坪立紹德堂,其九世裔孫睿伯又遷回排頭在祖居崇德堂東南建起承德堂(稱排頭下歐),歐氏裔孫圍繞著龍巖的風水寶地西湖岩山麓繁衍發展。西湖岩山為明初潮州知府王源的少年讀書處,明、清建有書院,民國立龍巖縣中學,為文化發跡之源,現正闢為文化公園,排頭村民參與籌建龍巖河洛文化研究中心甚踴躍,歐氏遠祖原有唐宋八大家之歐陽修,文氣蔚然足與諸姓並驅焉。

歐陽、歐姓同系。唐代大書法家歐陽詢長子歐陽愷,因其四弟歐陽通得罪武則天入獄,他為避禍“去陽留歐”。大文學家歐陽修的玄孫歐陽光則因宋代平“金亂”有功祀謚“靈佑威顯歐王”而棄陽從歐,這樣的記載,不勝枚舉。

新中國成立後,江浙滬學生隨軍南下和閩粵贛邊區幹部東進入岩,改革開放更加速人口流動,龍巖姓氏大增,亦第一次出現區姓。區、歐同源,據廣東新會《區渭泉祖家譜》記載,先祖歐安,漢景帝聖諭此人忠孝雙全,德才兼備,沒有欠缺之處,後裔遂去“欠”為“區”,仍讀歐音。

循此源流,福建、廣東歐氏發起,聯絡香港、澳門、台灣和南洋等地宗親,籌備建立“世界三歐(歐、歐陽、區)聯誼會”,實是中國姓氏研究之一大特色,自然更增在中國姓氏中的歷史地位。

丁氏宗祠

福建省內著名的回族祠堂——陳埭丁氏宗祠坐落於泉州晉江陳埭鎮岸兜村。始建於明代初年,歷經修葺、重建、擴築,是福建省內歷史最悠久、規模最宏大、保存最完整的回族祠堂,1991年,陳埭丁氏宗祠被福建省人民政府公布為“福建省第三批省級文物保護單位”。

宗祠 宗祠

陳埭丁姓回族是阿拉伯穆斯林入籍中華傳衍的後裔,至今已750年。晉江丁氏主要聚居於晉東平原濱海陳埭鎮的岸兜、江頭、鵬頭、花廳口、四境、西坂、溪邊等七個回族行政村,還有的分布在晉江市安海、東石等地,人口21953人。晉江丁氏也遷衍到澤溝、鯉城、小橋、崇武、德化、安溪、南安官橋、石井、廈門、同安陳塘、莆田涵江、福清宏路、平潭、福安、福鼎、浙江蒼南、溫州、寧波、沈家門及東南亞、泰國等地約3萬人,衍居台灣也有2萬多人。

陳埭丁氏宗祠坐北朝南,建築群體以廊院式組織,採用閩南傳統民居建築形制和建築技術,以磚、石、木構造,中軸線自南至北為泮池、門埕、前廳、前庭院、中堂(主殿)、後庭院、後殿,並有廊廡。除泮池外,南北長49.24米、東西寬21.38米,總占地面積1052.75平方米。紅底金字“丁氏宗祠”匾額,高懸於前廳正門門楣上方,字跡蒼勁,熠熠生輝。

中堂是宗祠建築群的中心建築,為單檐硬山頂,面闊3間,進深4間。神龕供奉丁氏列祖列宗考妣神主,每年隆重的春秋二祭就在這裡舉行。

祠堂正中用花崗石砌築成一座平台,平台上為祠堂的正廳,平台下四周環廊廡,形成一個“回”字形。尤有意思的是後殿東北削角砌築,使回字口部更與漢字書法轉角頓筆象形,這也許是丁氏回族把強烈的民族意識融入宗祠建築形式中的最好體現。平台地面高於四周廊廡約2.5尺。祠堂有中、左、右3個門和四周廊廡相連線,廊廡的前後左右,各有4個較小的門,以便出入。

最引人注目的是門楣上方的木雕以及廊心牆的石雕有阿拉伯文組字裝飾,特別是鑲於正門門楣上方中央用阿拉伯文字組繪而成的鳥形圖案木雕,傳說是伊斯蘭教“祈求真主賜予吉祥與安寧”的“吉祥鳥”。工藝精湛,木雕貼金箔,非常輝煌、壯觀。

丁氏宗祠內尚存柱礎二件,為圓柱形柱礎,圓徑為31公分,高32公分。上浮雕攀枝蓮花,線條粗獷而流暢,造型古樸逼真,是明·宣德(1426~1435年)以前典型的石雕工藝,這種浮雕花紋僅有明·永樂(1403~1424年)至宣德年間出現。正堂前壁上兩堵石雕是陰刻山水、人物、獸圖。東面是“借問酒家何處有,牧童遙指杏花村”。西面是“文物打虎,農夫規勸”圖。這兩幅圖中的橋欄板和屋舍的畫法,筆法簡易,線條流暢,均系明代中葉的作風。其雕刻線條保留著明代木雕斜刀痕。因此,宗祠現存部份建築件,也可以說明丁氏宗祠始建年代應是明代永樂期間。

丁氏宗祠建築的木作、磚作、石作、泥作,頗具匠心,令人嘆為觀止。雕飾技藝精湛,題材紋樣豐富,彩繪艷麗多彩,以其營造有度的恢弘規制,裝點適宜的平實修飾,彰顯著它那獨樹一幟的民族特色。

丁氏宗祠的建築形式,倘若分開單體來看,基本上屬於富有閩南傳統建築特色的“宮殿式建築”,體現以廳堂為中心組織院落的特點,宗祠建築裝飾木雕、石雕、彩繪所構成的優美的圖案,從工藝手法,到圖案內容,無不散發著文化的魅力,但是總體看宗祠建築呈回字型,而宗祠中堂門上及兩側的木、石構件雕有阿拉伯文字,又深深刻上阿拉伯回族文化的烙印,是回漢文化融合共存的文化形態。

義序黃氏宗祠

福州市倉山區蓋山鎮的中亭村,坐鯉山,面榴麓,風光清麗,義序黃氏"衍派此間,藩然大族",村中就有一座" 義序黃氏宗祠"。黃氏人閩始祖當溯公元885年,黃敦自河南光州固始縣隨王審知入閩,後辭官不就,志樂山林,擇居閩清鳳棲山蓋平里。敦生六子,世稱六葉傳芳,其中四子勃,傳至五世元晊,為宋朝散大夫,娶永陽柯氏,遷永泰龍井,再傳至十二世復,委義序林氏,為宋迪公郎,遂遷 福州義序,是為義序黃氏之始祖,迄今已有八百多年,蕃衍四千多戶,二萬餘人。現有三十三世至四十二世,有"十代同堂"之稱。

義序黃氏,人傑地靈,歷代人才輩出,計有八個進士、二十解元、三十多位舉人,其中特逸俊傑之士,有二十二世黃孔昭,明代進士,歷任武寧、當深、江山知縣,後召工、戶兩部主事,為官清廉,政績顯著,民曾為之立生祠,事跡載入福州府志之循良傳;二十八世黃輔丞,字紫烈,清雍正進士,曾任山西太原定襄知縣,好讀書,精堪輿,事親孝,處世和,熱心公益,其功績載入省志。三十二世黃祿,清鹹豐武舉,系江口武狀元宋鴻圖的老師。

宗祠始建於清康熙元年(1662),康熙六十一年(1722)和同治五年(1866)曾有重修,今於1993年由"義序黃氏宗祠重建理事會"主持重修,於1995年鼎建落成。

宗祠占地600多平方米,面闊17米,進深33米,中軸線上依次分布有門牆,天井,祀廳,兩側輔以夾牆共祖成一個院落式建築。宗祠建構選料極精,雕彩並施,融傳統與現實於一體,祀廳中設神龕,有晉主13000多位,為全省之冠。座前木雕漆金二十四孝,涵義深刻,大廳上下皆雕樑畫棟,金碧輝煌。

宗祠左側面有一幢懷恩樓,祠正對面設一照牆,由旅台宗親獻資建造之九龍壁,精美傳神。宗祠落成時,海外宗親近百人回鄉參加晉主慶典,旅台宗親亦組成代表團回鄉觀省,正是"離鄉不離祖",宗祠對三胞起著凝聚力的作用。

宗祠中還保存有明成化二十三年(1487)石碑一方,記述明憲宗為表彰黃窬之功績,推恩及親,以勸忠孝,封窬父黃雍為承德郎,窬母游氏為安人;二是清雍正十一年(1733)黃輔丞立之旗桿石夾;三為清嘉慶、鹹豐、道光、光緒時所立的"文魁"、"武魁"牌匾,以示家族的榮耀。祠堂於1997年7月被列為倉山區文物保護單位。

時降及今,義序黃氏依然俊才迭現,在近、現代所湧現出的將軍、博士,以及縣、團、處級以上領導幹部和高級職稱之專家、教授共一百零三人,其中較為著名的有三十三世黃鳴球,字天鏗,曾任海軍中將,肇和艦艦長;黃鳴岐,海軍軍官少監,長江紅十字會會長,曾獲大總統一等勳章、文虎勳章等殊榮;三十四世黃依嬌系女外交家,曾任玻利維亞駐廣州領事館總領事,為發展中玻友誼,促進中玻建交,作出了卓越貢獻。她愛祖國,愛家鄉,熱心公益,事跡突出,感人肺腑,在海內外享有崇高威望,廈門電視台曾據此拍成電視劇《傳奇夫人》,蜚聲寰宇,世人皆稱其為華僑楷模,女中豪傑。其它還有三十五世黃朝平,1902年曾赴法勤工儉學,系造紙、製糖專家,曾任福建省輕工業廳總工程師;三十五世黃玉立,三十七世黃俊霖、黃耀梅(女)皆曾任福州市副市長。三十九世黃海在世界青年技巧比賽中獲六面金牌,為國爭得了榮譽。

義序黃氏,奮發圖強,無論海內外,那一腔愛國愛鄉之熱血仍在第一個子孫心中流淌。

有民國21年鉛印本《虎邱義山黃氏世譜》及抄本《義序虎邱黃氏宗族宅尾房三十世祖能聯公派下家譜》等譜牒。

劉氏宗祠

松柏塱原是一個窮鄉僻壤,在數十年前,滿地都種了松樹及柏樹,而“塱”字下面加一個“土”字,正是指這個地方有很多肥沃的泥土,可種植樹木及開發田地,因之而名松柏塱。今日的松柏塱還剩下十餘株松樹。最早遷進來居住的人為松柏塱興建了數座祠堂,每逢新年都貼上對聯。黃氏宗祠“玉堂富貴;金屋榮華。”簡氏宗祠:“敦詩說禮;厚德深仁。”鄺氏宗祠:“宣維海雪;城溯廬江。”以上的祠堂是由現居民的祖父母們共同建造的,用的材料是最簡陋的磚瓦,並塗上漆油。直至今日,橫列築成的數座祠堂,已具體證明居民對於先人們精神存在著一種崇敬的心。

福建省閩侯縣南嶼鎮罏峰劉氏宗祠。罏峰劉氏宗祠始建於明朝中期,坐落在南嶼鎮罏峰南麓劉厝街,坐北朝南,木石磚混合結構,總占地面積達2000平方米。祠堂前廣場占地面積約1000平方米,廣場上豎立長約10米的附斗旗桿一對(已毀)。正廳前上橫柱懸掛“萬代如見”四字金匾,正中龕殿擺放列祖列宗神位,龕前供桌寬大氣派。祠堂第二院落中間為過道,兩旁建有屋房,供休息、議事之用。第三院落,要登上十幾層石階梯,石階頂砌一面橫牆,橫牆中開一月型門,月型門上端寫有“七業俱興”四字。進入月型門,內建有一大廳堂,左堂正門上額懸“藜光書室”四字金匾,舊時是供族內子弟讀書的私塾。整個祠堂氣勢恢宏,肅穆莊嚴。祠堂內歷經近四百年的滄海桑田,進行了多次修建。20世紀60、70年代被改作隊(村)辦企業的生產場所,損壞嚴重,1994年由民居台灣的三十三世孫留紹英出次人民幣40萬元進行全面整修。

劉坂村劉劉氏宗祠思敬堂址在漳浦霞美劉坂村,廟北向南,三進兩廡兩廂二天井,二三進各大楹三開間,一進開左右耳門,三仙雙坡懸山屋頂,為土木抬梁結構,祠寬11.66米,深75米。思敬堂始建於明代,歷朝有修葺。乾隆二十九年(1764年)修,道光六年(1826年)再修。光緒二十六年(1900年),劉坂族長聘請台灣嘉義人黃柄施為堪輿師,實地堪察,對思敬堂分金坐向、寬深高低、出水穿坪等工程,寫出旗課(祠堂改建意見書)。二十九年鳩工動土。

劉坂開基祖劉金山,生於宋慶元元年(1195年)。金山之祖劉韶、居莆田涵江,其十三世祖系河南光州固始縣人,唐進士,天寶八年(749年)任泉州別駕。劉韶第九世孫劉大槐,遷居漳浦。劉金山原居同安嘉禾留坂,為了創業他從銀同到金浦,先居舊鎮洪埭,旋覺地不足以聚族,遂登棠山,見層峰挺秀,長坂沃衍,前臨鰲江,後障天馬,山巒疊嶂,遂棄洪埭而居甘棠(劉坂總地名)。如今劉坂劉姓聚居村莊有劉坂、廟邊、圍內、人家、東平、陂下、過田、陳蒼、大厝、土樓、竹林、嶺下、山前、後山、戶頭、下樓等大小十六村,總人口一萬餘。

“二水環流,三山秀峙,堂哉皇哉,動人瞻視,人傑地靈,以續以似”。這是坐落在虔城藕塘里劉家祠堂的祠贊。古老的建築物被贛州市人民政府列為文物保護單位。劉家祠堂實際上是贛邑劉氏總祠。從祠的構思和格式來看,是屬於祠廟合一,堂館並存的古代建築風格。它的規模之大、取材之精、工藝之美,在當時的虔州城為數不多。從發掘出的祠銘中有一段記載:“章貢精華、崆峒清淑、寐廟巍峨、樓台高矗”。這座名祠是從清代同治八年著手策劃,經十年的籌躇,尤以舉人劉安倬趁赴京會試大考的機會,收集各地建築資料,特別是京城祠廟的建築式樣,並與在京的虔人官員才子商討,為建祠繪製藍圖。在虔城以劉安倬、劉拱辰為首,組織43人的建築班子,發動城鄉內外捐資銀元壹萬零陸佰伍拾捌元。於城西購買錯雜民居50餘畝。從光緒五年四月動工,至光緒六年十月竣工,建築面積達6000平方米。祠記稱:“天下事有志競成耳”。這座古建築背北面南,其原貌是三進大廳,戲台建在大門之內,大廳兩側有治事廳、祭器庫、兩廊為鐘鼓樓。祠有肖牆、庭院、垂花門、抄手遊廊、穿堂、儀門、耳房。右邊和後院有水塘、花園、亭、台、樓、閣。現存的大門是斗拱式的飛檐建築,這是我國建築特有的一種結構。祠堂大門寫著這副對聯。戲台面對大廳、可容千人觀戲,台柱有詩“妝成離合悲歡以無為有,演出倫常綱紀作古證今”。房子採用百年杉木為柱,樑柱雕花彩繪、檐瓦釉花,屋頂淨瓶、石獅、寶鼎裝飾堂皇。至今屋頂寶石紅光尚見。當時近祠的萍沼荷池、菱塘柳柏掩映如畫,雉堞回抱,詩曰:“一帶林塘堪供詩料,四時花鳥足助天機。”

劉氏家廟於1900年建成,坐北向南,分前後兩進,左中右三路,磚木結構,用長條花崗石為牆基,高出地面約1米後再砌青磚牆,硬山頂。廟的中路前後間之間有天井,兩旁有廊,前座為頭門,基本保存完好,但兩側石砌的包台已改建成房間。面闊3間15米、進深3間9.27米。門頂有一石額,上書“劉氏家廟”四個楷書大字,無款。后座面闊3間15米、進深3間13.75米。前後金柱保存有兩副對聯,保存完好,其一為光緒二十六年(1900年)順德蘇若湖撰。另劉永福所撰一聯,款署“庚子孟秋,永福謹志”。廟左右兩路均闊8.5米,進深與中路同。右路原有一忠義祠,奉祠黑旗軍在抗法戰爭中陣亡將士之靈位,祠已在抗日戰爭期間被毀。劉氏家廟是劉永福駐軍沙河時居住的寓所。沙河至今還有以劉永福命名的“永福路”、“永福村”。除劉氏家廟外,劉永福在廣州還留下了不少有意義的遺蹟。比如,白雲山能仁寺前的山石上,還刻有他率部上山游閒時寫下的造型奇特的虎字石刻;華南理工大學西北角聳立的後人為紀念他而建的劉義亭等。廣州的劉氏家廟作為廣州市文物保護單位,是以此激勵後人,進行革命歷史傳統和愛國主義教育的場所。

林氏英田宗祠 林氏英田宗祠

林氏英田宗祠

創建於元代的金紫林英田宗祠,坐落在福建省莆田市秀嶼區埭頭鎮英田村,建築物為楹桷斗拱悉元明原構,在沿海地方存世僅見文物。

據族譜記載,元成宗元貞、大德年間(1295—1307),林旻13世孫若龍公創建宗祠於此,紀念1世祖唐建寧節度推官旻公(即林旻),2世祖唐銀青光祿大夫刑部尚書德孫公等,及宋代裔孫出了18進士,現為縣級文物保護單位。

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