存天理去人慾

存天理去人慾，亦稱“窮天理，滅人慾”。理學家關於教育任務的學說。《禮記·樂記》首先將“天理”、“人慾”對舉而論：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事”。宋理學家為“天理”提供了哲學基礎，並將封建綱常、仁義禮智信論證為“天理之件數”。“人慾”則指人的不正當生活欲望，常與私慾、物慾相併而論，被視為是一切罪惡的根源。“甚矣，欲之害人也！人之為不善，欲誘之也”（《二程遺書》卷二十五）。認為“天理”、“人慾”互為消長。

二程說“人心私慾，故危殆。道心天理，故精微，滅私慾則天理明矣”（同上，卷二十四）。朱熹則認為人心不等於人慾，承認人的“飢而欲食，渴而欲飲”。為正當的生活需求。但一旦逾越人的社會等級名分，則就轉化為人慾，“飲食者，天理也；要求美味，人慾也”（同上，卷十三）。一個人若不為物慾、私慾所昏，便是渾然天理，其行為必然合乎封建綱常倫理準則和封建法制。故宋明理學家、心學家均以“存天理，滅人慾”為其教育綱領。強調“聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾”（《朱子語類》卷十二）。明王守仁認為“致良知”的過程與目的，就是窮天理滅人慾，“只要去人慾，存天理，方是功夫。靜時念念去人慾存天理，動時念念去人慾存天理”（《傳習錄》上）。明清之際的實學思想家和教育家多反對“存天理，去人慾”的理欲對立之說，認為“理”存乎“欲”。