來源
中國古代將天空分成東、北、西、南、中區域，稱東方為蒼龍象，北方為玄武象，西方為白虎象，南方為朱雀象，是為“四象”。 戰國曾侯乙墓出土漆箱上的繪畫就已有完整記述。
這種“四象”是古人把每一個方位的七宿聯繫起來加以想像而成的四種動物的形象。如東方蒼龍，角宿象龍角，氐、房宿象龍身，尾宿象龍尾。南方朱雀則以井宿到軫宿象鳥，柳宿為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗪，翼為羽翮。
後來古人又將其與陰陽、五行、五方、五色相配，故有東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之說。後又將其運用於軍營軍列，成為行軍打仗的保護神，如《禮記·曲禮上》曰：“行，前朱鳥（雀）而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。”中國古代繪製地圖時，習慣是上南下北、左東右西，與現代地圖的慣例相反。
陳皓注曰：“行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。
”又曰：“旒（liu，旗子上的飄帶）數皆放之，龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也。”即說其表現形式是將“四象”分別畫在旌旗上，以此來表明前後左右之軍陣，鼓舞士氣，達到戰無不勝的目的。
《十三經註疏·禮記·曲禮上》論及其作用時說：“如鳥之翔，如龜蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”可見其作用之大。
範疇規劃
四象圖四象在中國古代神話中最早指的是老陽，老陰，少陽，少陰，太極生兩儀，兩儀生四象，太極為一，意為混沌，兩儀指的是陰、陽，而四象就是從陰、陽中衍生的。在中國傳統文化中， 青龍、 白虎、 朱雀、 玄武是四象的代表物，青龍代表木，白虎代表金，朱雀代表火，玄武代表水，它們也分別代表東、西、南、北四個方向。在二十八宿中，四象用來劃分天上的星宿，也稱四神、四靈。
道樞曰：四象，青龍、白虎、朱雀，玄武也。
易傳中稱四象為少陽、老陽、少陰、老陰。
但在宋明時期周易四象已和天星四象劃上等號，易曰在天成象，在地成形，所以日月星辰為天之四象而分陰陽，水火土石為地之四象而分剛柔。
中國傳統方位是以南方在上方，和現代以北方在上方不同，所以描述四象方位，又會說左青龍（東）右白虎（西）、前朱雀（南）、後玄武（北）來表示，並與五行學在方位（東木，西金，北水，南火）上相呼應。
四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視，這些國家常以四聖、四聖獸稱之。值得注意的是，事實上中國對此天之四靈只有“四聖將”的稱謂，而沒有四聖的說法。
四象分類
三垣四象廿八宿古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想像為四種動物形象，叫做“四象”。
東方七宿：如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍，故而稱為“東宮蒼龍”；
北方七宿：似蛇、龜出現.在寒冬早春的夜空，故而稱為“北宮玄武”；
西方七宿：猶猛虎躍出深秋初冬的夜空，故而稱為“西宮白虎”；
南方七宿：像一隻展翅飛翔的朱雀，出現.在夏天秋初的夜空，故而稱為“南宮朱雀”。
在我國古代星相學，指的是東方蒼龍（青龍）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。
代表涵義
青龍
四象之青龍青龍為星名，起源於上古星宿崇拜。二十八宿中東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱，其狀如一條龍，又稱蒼龍，其色青，表東方， 原為古老神話中的東方之神，從先秦時代開始它就是代表太昊與東方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象徵含義又多了甲乙與春季。
《淮南子》卷三 記載：天神之貴者，莫貴於青龍。 故而青龍或為四象之首。
本為中國古代星宿崇拜之四靈，經道教 演變為四方 護衛神。作為老君護衛神，如《抱朴子·雜應》稱老君“左有十二青龍，右有三十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武”。
道教修煉又有存神之術，以為存思神靈形象名字等，可得神靈護衛，如《北極七六紫庭秘訣》：“左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明。逢節持幢，負背鐘鼓在吾前後左右，周迎數千萬重。”
四方神是存思身外神靈的主要對象，但所說形象名字等不盡一致。宋以後的齋醮道場，則有合役二十八宿降妖除魔之說。
白虎
四象之白虎白虎原為古老神話中的西方之神，從先秦時代開始它就是代表少昊與西方七宿的神獸，而到了漢代五行學說興起，它的象徵含義又多了庚辛與秋季，四象合於五行， 西方白虎又多了象徵五行中金行的意義。
而五行又與五常合一，所以毛萇注《詩》曰：“白虎玄文，不食生物，有至信之德。”
周朝時，封建制度正式確立，星宿觀念正式成熟，天象得以劃分。西方白虎，奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，周天八十度。
新石器時代良渚文化中的玉琮的獸面和殷商青銅器上的獸面都與白虎的形象相似，直到今.天我國的彝族、白族、布依族、土家族等民族仍稱白虎是其祖先。
對白虎的崇拜應源自楚文化中對虎的圖騰崇拜，虎一直受到多個民族的崇拜，是正義、勇猛無適度、威嚴的象徵。
朱雀
朱雀原為古老神話中的南方之神，是傳統文化中的四象之一，《三輔黃圖》所謂的“天之四靈”之一。
從先秦時代開始它就是代表炎帝與南方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象徵含義又多了丙丁與夏季。
很多人將其認為是鳳凰或是鳳凰的一種，但實際上朱雀與鳳凰存在極大的不同，且作為天之四靈與四方星宿之一的朱雀比禮記四靈之一的鳳凰更加尊貴。
亓鑫銘所著《泛亞論》稱古越國以朱雀為圖騰。
朱雀所代表的南方七宿為：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
而辭書之祖《爾雅釋天》云：“咮謂之柳，柳，鶉火也。”，郭璞、邢昺的《爾雅注釋卷六·釋天第八》又云：“鶉火，柳之次名也。”
《鶡冠子‧度萬第八》則曰：“鳳凰者，鶉火之禽。”
可見鳳凰並不等於朱雀，甚至鳳凰要受朱雀統轄。
玄武
玄武原為古老神話中的北方之神，從先秦時代開始它就是代表顓頊與北方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象徵含義又多了壬癸與冬季。
（一）玄武乃龜蛇。
《經稗》：“鬥牛女虛危室璧七宿有龜蛇體，故曰玄武。”
《楚辭·遠遊》：“時曖（日逮）其曭莽兮，召玄武而奔屬。”洪興祖補註：“玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄。身有鱗甲，故曰武。”
（二）“玄武”天龜。
《禮記·曲禮（上）》云：“玄武，龜也，龜有甲，能禦侮用也。”
《周禮》雲龜：“各以其方之色與其體辨之。”鄭注云：“屬，言非一也。其色，天龜玄，所謂玄武是也。”
（三）玄武為龜與蛇。《左傳》：“玄武在北方也。龜、蛇二蟲共為玄武，故蛇是玄武之宿，虛危之星也。”
《楚辭·遠遊》注云：“玄武，北方神名”。《史記天官書》說：“北宮玄武、虛、危”。《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方黑帝，神名葉光紀，精為玄武”。
根據陰陽五行理論，北方屬水，故北方神即是水神。
《後漢書王梁傳》：“玄武，水神之名”。《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方七神之宿，實始於斗，鎮北方，主風雨”。雨水為萬物生長所需，且水能滅火，所以玄武的水神屬性，頗為民間重視和信仰。中國古代素將偉大的神力和陰陽交感演化萬物的現象相類比，崇拜生殖的神力。
易有四象
四象學說
《周易》，主要是講陰陽、八卦、64卦變化的古書。
《黃帝內經》（或說《素問》和《靈樞》）中的藏象學說，是陰陽五行學說在中醫方面的套用。
《周易》裡面講八卦、64卦的變化，沒有涉及五行，這是因為，八卦系統與五行系統是兩個各自獨立的系統。
八卦系統與五行系統，根源都是太極、陰陽、四象學說。
四象學說之後，出現五行學說與八卦學說兩個發展方向。
認識到這一點，有助於我們撥開迷障，深入探究這些古老學說的本質問題。
四象學說的出現，有助於古人認識客觀世界。
“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。
四象是指：少陽、太陽、少陰、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯繫的情況。
為了更便於理解，古人又用了四種常見的事物代替上述四象。
這四種常見的事物就是“木火金水”。
具體代替方法就是：木——少陽；火——太陽；金——少陰；水——太陰。
“木火金水”代替“少陽、太陽、少陰、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水” 四象了。
“木火金水”，就是後來五行學說中的“四行”。
如果用數字1、2、3、4表示四象，根據“奇數為陽，偶數為陰”，則太陽、少陽對應1、3，太陰，少陰對應2、4。然而 “陰極陽生，陽極陰生”，太陰為陰之所終陽之所始，太陽相反，而1為陽之始，2為陰之始，因此應改為太陰為1，太陽為2，少陽為3，少陰為4，故水1、火2、木3、金4。
1、2、3、4之和為10，10可分成1、2、3、4，所以，10可以看作太極。
太極分陰陽，10可分為5、5，一個為陰氣5，一個為陽氣5。
木火相生為陽，“木、火”都是由“陽氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陽”。
金水相生為陰，“金、水”都是由“陰氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陰”。
由水變化到木，是陰氣漸少，陽氣漸多的過程。由火變化到金，是陽氣漸少，陰氣漸多的過程。
所以，四象（木、火、金、水）用於對應一年四季時，分別可以對應春、夏、秋、冬。由春季到夏季，陽氣漸升；由秋季到冬季，陰氣漸升。
用於四象對應生命時，“木、火、金、水” 分別可以代表生、長、老、死——表示生命從無到有（生），從有到強（長），從強到弱（老），從弱到無（死）的四個連續的過程。
根據陰陽理論，陰氣與陽氣是互根互生的。所謂“陰極陽生，陽極陰生”是也。
以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。
“木、火、金、水”四象循環，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。
“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。
上述四象還可用另一種方式表示——就是根據陰陽互根互生理論，用其“所生”（即產生的原因）來表示。
比如，“木——3，火——2”，都源於“陽氣5”一分為二。所以木為“陽3”，火為“陰2”。
木是因為“陽5”分出了“陰2”才出現，所以“木”可以說成“陽3生木”；同理，火是因為“陽5”分出了“陽3” 才出現，所以“火”可以說成“陰2生火”。在古代，陽對應“天”，陰對應“地”，所以“陽3生木”“陰2生火”可以說成“天三生木，地二生火”。
再比如，“金——4，水——1”都源於“陰氣5”一分為二。所以水為“陽1”，金為“陰4”。
金是因為“陰5” 分出了“陽1”才出現，所以可以說成“陰4生金”；同理，水是因為“陰數5”分出了“陰4” 才出現，所以可以說成“陽1生水”。故“天一生水，地四生金”。
如上所說，四象（木、火、金、水）的陰陽變化次序和規律就此確立了，事物變化的一般規律就此確立了。
四象已經具有明顯的周而復始的性質了。
四象對應一年四季，明顯具有周期性變化規律。
如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那么，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。
四象變化，周而復始，是事物發展變化的一般規律。
有一般，就有特殊。
以一年四季為例，其變化規律與日月有關。日月幾十億年運行不息，是相對永恆的東西。據說地球的氣候變化，7500萬年是一個周期，在這個期間內，四季（春夏秋冬四象）變化規律是大致不變的。
對動植物生命而言，情況就不一樣了，因為偶然性因素大為增加。以動物為例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壯年早逝的——生、長、老、死四個階段未完成就結束了。有的動物未留下後代，那就談不上生命的再生（周而復始）了。對動植物生命而言，偶然性因素確實存在，但我們不能因此否定生命的周期性變化規律。
其他事物變化也一樣，我們不能因為有特殊變化而否定其一般規律。
在把握事物一般規律的基礎上，合理把握和解決偶然性因素導致的特殊變化，是我們研究事物規律的目的。
導致四象一般變化的原因是什麼呢？導致四象發生特殊變化的原因是什麼呢？
這裡，需要談到五行學說。
四象陰陽
四象是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
太極生兩儀，是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以後，就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用，還是會繼續演變。這樣的結果，一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——老陰和“陰中之陽”——少陽；一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——老陽。老陰、少陽、少陰、老陽是第二級的陰陽組合，統稱為“四象”。這個過程就叫做“兩儀生四象”。
在四象的基礎上，由於陰陽力量的繼續作用，又生成了新的陰陽組合。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兌”；少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”；少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”；太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”。
乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統稱為“八卦”。這個過程則稱為“四象生八卦”。八卦不過是陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已！
四象與五行
《子平真詮》：“天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水沖氣所結也。”道出了四象與五行的關係：水火即太陰太陽，金木即少陰少陽，土者木金水火所沖結。說明五行由四象演化而來，而這四象又是從陰陽衍生出的。於是乎，五行說雖然不見諸《周易》經文，但也是本乎陰陽。
又有：“河圖之數，以一二三四五配六七八九十，先天之道也。故始於太陰之水，而終於沖氣之土，以氣而語其生之序也。蓋未有五行之先，必先有陰陽老少，而後沖氣，故生以土。終之既有五行，則萬物又生於土，而水火木金，亦寄質焉，故以土先之。”
五行之土
“土”位於四象中間，不包含在四象循環周期內，如何正確理解“土”的含義，是正確理解四象與五行的關鍵。《周易參同契》：“日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。”
將五行對應時間和過程，《周易參同契》持“土旺四季”，持“土貫穿始終”之說。
將五行對應地理四方，《周易參同契》持“土主中宮”之說。
在這裡，“土”是太極，是可以分出陰陽的太極。
我贊同《周易參同契》的上述觀點，持“土為太極”之說。
“土旺四季，羅絡始終”。正是因為有了貫穿始終的“土”，有了時間和過程的始終，一年才可以劃分出“春夏秋冬”四象；生命才可以劃分出“生長老死”四個階段。
《周易參同契》“皆秉中宮，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人們才可以區分“東南西北”四方，“東南西北”四方才可以長久存在。
《周易參同契》“土旺四季”，因為有“土”，四季才可以周而復始，運行不息。
中醫支持“土為太極”的說法。
中醫藏象學說認為脾胃為土。人食五穀經過脾胃的運化而生成的水谷精微之氣，即為後.天之氣。傳統中醫認為，胃為後.天之本， 有“胃氣”則生,無“胃氣”則死。脾胃之氣為後.天太極，是生命所必需的。中醫有“補脾胃，養五臟”的治療法則。
古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之說。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。實質就是——土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。
“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。
“木火金水”的產生都來源於“土”——這個“土”是先天之“土”。
“木火金水”的繼續存在也依賴於土——這個“土”是後.天之“土”。
將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽——就是日月。日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了——這是因為後.天太極變化了。
將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”——有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的只將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生髮的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。
在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽（也可說是陰土，陽土），陰陽分四象，就是“木火金水”。
“土”不一分為二時，是“太極”。
“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。
“土”可四分為“木火金水”，是太極（陰陽）分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一回歸到太極。——這就是五行學說的實質、本質。
太古天星
四象星宿
先秦古人將天上的星座分為三垣二十八宿，其中二十八宿分為四部分，以一動物的形象代替，稱為四象。
東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、萁；
北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁；
西方七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；
南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
此外還有貼近這些星官與它們關係密切的一些星官，如墳墓、離宮、附耳、伐、鉞、積屍、右轄、左轄、長沙、神宮等，分別附屬於房、危、室、畢、參、井、鬼、軫、尾等宿內，稱為輔官或輔座。
四象二十八宿是逐漸形成的，這沒錯，在 曾侯乙墓出土漆箱上已經繪有四象二十八宿圖案，但缺北宮，據學者認為暗示了墓主人的死亡。
另外，西宮所繪似虎似麟，有人將此作為西宮本是麟的依據。但在西水坡出土的距今四千年的上古墓葬中，已有青龍白虎圖。
四象觀念
二十八宿與四象觀念的形成很早，至戰國初已見於記載。
稍晚的《禮記·曲禮上》云：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”孔穎達疏：“朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”
漢代《尚書考靈曜》云：“二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰‘後玄武’。”
四象顏色
二十八宿按東北西南四個方位分作四組，每組七宿，分別與四種顏色、五種四組動物形象相匹配，叫做四象或四陸，對應關係如下：
東方蒼龍，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，紅色。
四靈四神
《三輔黃圖》卷三：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方。”
《禮記·禮運》：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”
所謂天數者，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。雖誂合刃於天下，誰敢在於上者！
風水之要
四象概念
周易中的四象:
太陽----少陰----少陽----太陰
《乾坤譜》中的四象：
《乾坤譜》中有大四象和小四象。大四象：純乾（純陽）----變乾（變陽）----變坤（變陰）----純坤（純陰)。小四象：太陽----少陰----少陽----太陰。《乾坤譜》是一部周易學術性小說。
四象方位
“四象”作為方位，先秦的 《禮記·曲禮》已有記載：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。” 《疏》：“前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”這裡，朱鳥即朱雀。“左東有西”的概念與我們看地圖有區別，這是因為地圖是以北方為上。古人的地圖是以南方為上，這樣就成了“上南下北，左東右西”。
四象套用
風水學後來將四象運用到地形地勢上，用來預測地形的吉凶，趨福避禍。隨著歷史的發展，風水四象一直被傳承下來，並影響著中國的民俗文化。中國古代的建築，大多順應了風水四象的原理，如建於明清時期的北京中山公園社稷壇，最上層鋪有五色土：東為青色土(青龍色)，西為白色土(白虎色),南為紅色土(朱雀色)，北為黑色土(玄武色)，中間為黃色土(象徵黃種人)。另外，這些土是四方的府縣精選運來的，表示四方朝貢，共主一國，天下太平。
現今，風水四象被廣泛運用於房屋選址、建造、布局等方面,“左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武”,堅持“左活、右通、前聚、後靠”的原則,即左邊要有溪水河流,右邊要有通暢的長道,前面要有池塘湖泊,後面要有山地丘陵,四周一派生機勃勃的古祥景象。同時，四象要求面南坐北、面水背山,因為南面陽光充足,溫暖舒適,適合居住，而面水有豐富的水源,以各生活之需,背山則可以阻擋背面的寒風,同時和山呼應。但是,隨著城市化的發展,人們從山水清幽的農村湧向高樓林立的城市,後無山,前無水,繼而,風水專家提出“高一寸為山,低一寸為水”的原則,即後面有比自己房屋高的高樓大廈便可視為山,而房屋前的低矮馬路則可視為水。還有，青龍也可視為道路、橋等。總之,四象風水需靈活運用,不能生搬硬套。
四象禍福
風水先生將“四象”運用到地形上，以“四象”的形象及動作譬喻地形，並聯繫吉凶禍福。
《三國志·管輅傳》記載：“格隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂，人間其故，輅曰：林木雖茂，開形可久。碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。”這就是根據四象處於四危狀態，判斷毋丘儉二年之內滅族。
郭璞在 《葬經》中也宣揚這一套，他說：“經曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂音拒屍，朱雀不舞者騰去，土圭測其方位，玉尺度其遐邇。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”
道教之本
道教 興起後， 沿用古人之說，將青龍、白虎、朱雀、玄武 納入神系，作為護衛之神，以壯威儀。《抱朴子·雜應》引《仙經》描繪太上老君形象時說：左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武。十分氣派，著實威風。
後來，四象逐漸被人格化，並有了其封號，據《北極七元紫延秘訣》記載，青龍號為“孟章神君”，白虎號為“監兵神君”，朱雀號為“陵光神君”，玄武號為“執明神君”。
《雲笈七籤| 卷十四 三洞經教部·經五》云：“某乞左青龍孟章甲寅，右白虎監兵甲申，頭上朱雀陵光甲午，足下玄武執明甲子，月為貴人入中央。”
唐朝徐道符《奇門寶鑑御定》云：“即走戌方，將籌運於戌地，大呼青龍神君，降臨局所。”
宋朝范致能《岳陽風土記》云：“老子祠有二神像，謂青龍、白虎也。”
道教四象
①道教對此天象加以擬人化，為之定姓名、服色和職掌，頂禮膜拜。 《雲笈七籤》卷二十四《二十八宿》稱：“甲從官陽神也，角星神主之，陽神九人，姓賓名遠生，衣綠玄單衣，角星宿主之。乙從官陰神也，亢星神主之，陰神四人，姓扶名司馬，馬頭赤身，衣赤緹單衣，帶劍，亢星神主之。”
②其餘二十六宿類此。 《太上洞神五星諸宿日月混常經》又對二十八宿之狀貌、行為作了描述。曰：“角星之精，常以立春後寅卯日游於寺觀中，形少髭鬢，參問禪禮，……或游於酒肆自飲，……識者求之，多示人養生播種之術。”“亢、氐、房三星之精，常以寅卯日同行，衣青蒼衣，……游於人眾中或大齋會處，……二十八宿合成的四象（四靈）更受道教尊崇。主要特點是以之作為護衛神。
③葛洪《抱朴子內篇·雜應》即以之為太上老君的侍衛，稱老君“左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武”；並謂“此事出於仙經中也”。
④ 《北帝七元紫庭延生秘訣》更為之取名，曰“左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵
光，後有玄武名執明，建節持幢，負背鐘鼓，在吾前後左右”。
⑤《雲笈七籤| 卷十四 三洞經教部·經五》云：“某乞左青龍孟章甲寅，右白虎監兵甲申，頭上朱雀陵光甲午，足下玄武執明甲子，月為貴人入中央。”此又以之為道士行法時的守護神了。
四象演變
隨著道教神系的逐漸豐富，四神的地位慢慢下降，鎮守四方的功能被四海龍王取代，而青龍白虎，在中國民間故事中，降生為人間大將，生生世世互為仇敵，不過一直是白虎克青龍（金克木）。朱雀幾乎在神話中消失了，而玄武，一躍而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。
宗教百科
| 宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會意識形態。 |
