出處
先秦 詩經
原詩
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。
山有喬松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童。
注釋
1、扶蘇：又作“枎蘇”，就是枎木。枝葉四布的大樹。一說扶蘇即朴掓，朴掓是小木。這裡應與下章“喬松”相稱，似非小木。2、子都：和下章的“子充”都是古代美男子名。《毛傳》：“子都，世之美好者也。” 3、狂且（疽jū）：狂者。《通釋》：“……狂且，謂狂行拙鈍之人。” 4、游龍：“龍”一作“蘢”，草名，又名“葒”，紅草。《集傳》：“游，枝葉放縱貌。龍，紅草也。” 5、子充：《集傳》：“子充，猶子都也。” 6、狡童：“狡”是“狡猾多詐”的意思。本詩用來與“狂且”為一類，而與子都、子充相對，是罵辭。
譯文
高山上面有大樹，荷花長在低洼地。
不見子都美男子，見個狂妄笨東西。
高山上面有青松，葒草長在窪地中。
不見子充美男子，見個狡猾小頑童。
賞析
《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷著無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，仿佛詩中真有什麼深意似的。《毛詩序》說，“刺忽也。所美非美然。”鄭玄箋說：“言忽所美之人實非美人”，“扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位也。荷花生於隰下，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。”以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以為“疑是巧妻恨拙夫之歌謠。‘不見子都，乃見狂且’，猶雲‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《詩經今注》以為這詩寫“一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇著一個惡少來調戲她。”二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯註》說：“這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。”有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是“淫女戲其所私者。”此說倒比較接近詩旨。所謂“戲”，即俏罵之意。至於稱詩中女主人公為“淫女”，完全出於道學家的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是“淫奔之詩”。今人袁梅《詩經譯註》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”之類的說法，即脫胎於朱熹之說，但揚棄了朱說的糟粕。
關於詩中所寫的情景，我們不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姍姍來遲的愛人總算見著了，姑娘心裡當然很高興，可嘴裡卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處於熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，不更表示他們的親密無間嗎？小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。
至於詩中“山有扶蘇，隰有荷華”和“山有橋松，隰有游龍”這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，“山有……，隰有……”是常用的起興句式。如《簡兮》中有“山有榛，隰有苓”；《山有樞》中有“山有樞，隰有榆”、“山有漆，隰有栗”等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：“詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。”姚際恆在《詩經通論)中也說：“興者，但借物以起興，不必與正意相關也。”本詩中的起興就屬於這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪里盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。
