出處
先秦 詩經 小雅
原詩
弁彼鸒斯，歸飛提提。
民莫不榖，我獨於罹。
何辜於天，我罪伊何。
心之憂矣，雲如之何。
踧踧周道，鞠為茂草。
我心憂傷，惄焉如搗。
假寐永嘆，維憂用老。
心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。
靡瞻匪父，靡依匪母。
不屬於毛，不離於里。
天之生我，我辰安在。
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒。
有漼者淵，萑葦淠淠。
譬彼舟流，不知所屆。
心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。
雉之朝雊，尚求其雌。
譬彼壞木，疾用無枝。
心之憂矣，寧莫之知。
相彼投兔，尚或先之。
行有死人，尚或墐之。
君子秉心，微其忍之。
心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。
君子不惠，不舒究之。
伐木掎矣，析薪扡矣。
舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。
君子無易由言，耳屬於垣。
無逝我梁，無發我笱。
我躬不閱，遑恤我後。
注釋
1、弁（盤pán）：“昪（變biàn）”字的假借，快樂。鸒（遇yù）：鳥名，形似鳥，大如鴿，腹下白色。往往千百成群，鳴聲雅雅。又名雅鳥。2、提提（時shí）：群飛安閒之貌。3、穀：善。4、罹（離lí）：憂。5、踧踧（迪dí）：平易。6、鞫（居jū）：同“鞠”，窮，阻塞。一說“鞫”讀為“艽（交jiāo）”，荒。7、惄（逆nì）：憂思。搗：舂（沖chōng）。8、假寐：不脫衣而寐。這句是說雖在夢中還是長嘆。9、維：猶“以”。用：猶“而”。憂能傷人，使人早衰老。10、疢（趁chèn）：熱病。如：猶“而”。以上二句是說心憂時煩熱而頭痛。11、梓：木名。可以供建築和器用。桑梓都是宅旁常栽的樹。這句連下文是說見桑梓容易引起對父母的懷念，所以起恭敬之心。12、瞻：尊仰。匪：非。13、依：依戀。二句說我所瞻依的只有父母。14、屬（主zhǔ）：連。15、罹：唐石經作“離”，附著。以上二句是以衣裘為喻，古人衣裳以毛向外而用布做里子。毛喻父、里喻母。16、辰：時運。在：古讀如“慈”的上聲。這句是說遭遇不幸。17、蜩（條tiáo）：蟬。嘒嘒（慧huì）：蟬聲。18、漼（崔上聲cuǐ）：深貌。19、淠淠（配peì）：草木眾盛貌。以上四句就所見景物起興，和上文鸒斯、周道同類，不一定有所比。20、舟流：言無人操縱隨舟自流。這裡的兩句和《邶風·柏舟》“汎彼柏舟，汎亦其流”同意。21、伎伎（岐qí）：奔貌。22、雊（夠gòu）：雉鳴。23、壞：讀為“瘣（匯huì）”，樹木癭（影yǐng）腫。24、用：猶“而”。本句“枝”字和下文“寧莫之知”的“知”字諧音。樹木疾而無枝和人的憂而莫知有雙關的意思。25、相：視，見《小雅·伐木》篇注。投兔：投網之兔。26、先之：言在兔入網以前先驅走它。一說“先”讀為“掀”，言掀網放兔。27、墐（盡jìn）：埋。28、維：猶“何”。29、酬：見《小雅·節南山》篇。“如或酬之”是說好像有人向他進酒似的，那樣樂於接受。“之”指“君子”，“君子”指父。30、不舒究之：不徐徐加以研究。31、掎（幾jǐ）：牽引。伐大木時用繩牽著樹頭，要樹向東倒就得向西牽，讓它慢慢倒下。32、析薪：劈柴。扡（侈chǐ）：就是順木柴的絲理賴劈破。以上二句是比。言“君子”聽信讒言，不能徐究，不能依理分析，還不如伐木析薪的人。33、佗（馱tuó）：加。以上二句是說丟開真有罪的人不管而將罪過加在我的身上。34、浚：深。二句說無高非山，無深非泉。山高泉深喻父子之情。35、由：於。36、耳屬（主zhǔ）於垣：是說將有偷聽的人貼耳於牆壁，就是今語“壁有耳”的意思。37、笱（苟gǒu）：捕魚的竹簍。38、躬：自己。39、閱：收容。40、末四句已見《邶風·谷風》。這是引諺語表示本身既不見容，日後的事更顧不得了。
譯文
快樂的雅鳥啊，從容飛飛還巢。
人人都過得很好，只有我被憂傷撂倒。
我對天有什麼罪過？我的錯到底是什麼？
心裡憂傷啊，叫我把它奈何！
平坦的大道，長滿了野草。
心裡憂傷啊，就像棒子舂搗。
睡夢裡也要長嘆，憂傷使我衰老。
心裡憂傷啊，頭痛身如火燎。
想到桑樹梓樹，我總是畢恭畢敬。
我尊敬的只是父親，依戀的只是母親。
難道我既連不上皮衣的毛，又挨不著皮衣的里？
上天讓我生下來，我的好運在哪裡？
密密的柳樹，上有蟬鳴嘒嘒.
深深的水潭，長著茂盛的蘆葦。
像在漂蕩的船上，不只漂向哪裡。
心裡憂傷啊，要睡也不容易。
鹿兒奔跑起來，四足輕快如飛。
雉雞早晨鳴叫，呼喚母雞相隨。
好比臃腫的病樹，病得不長枝條。
我心憂傷啊，難道就不知覺。
瞧那投網的兔子，或許還有人放它。
路上有了死人，或許還有人葬他。
君子啊你的居心，為什麼這樣殘酷。
我的心多么悲傷，淚流如何能住。
君子聽信讒言，好像喝人家的敬酒。
君子沒有慈心，不肯慢慢推究。
伐樹還使繩索拉住，砍柴還要看看理路。
真正的罪人輕輕放過，反而把罪名橫加給我。
沒有高的不是山巒，沒有深的不是水泉。
君子別輕率出言，有耳朵貼在牆垣。
別讓人上我的魚梁，別讓人開我的魚笱，
如今我自己不能被容，哪顧得了我的身後。
賞析
這是被父房主，抒寫憂憤之作。舊說或以為周幽王放逐太子宜臼，宜臼的師傅作此詩；或以為宣王時尹吉甫惑於後妻，逐前妻之子伯奇，伯奇作此詩。這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷：《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(悅)褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。”對於這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，並在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相逕庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏)中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……(尹)吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之(指《履霜操》一詩)。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也(《孟子·告子下》)”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。我們認為，還是余冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。”至於還有人說這是一篇“棄婦之詞”(袁梅《詩經譯註》)，更只能“姑備一說”了。
全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”為對比，以“心之憂矣，雲如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於毛，不罹於里”，所以只有無奈地歸咎於上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘述自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬於垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。
作者在抒發自己的思想感情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興互動使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。
