雍和宮在東城北新橋北雍和宮大街。它的舊址是明朝太監的官房。清康熙三十三年（１６９４年）康熙為他的四子胤□（清世宗雍正）在此修建了親王府，名為雍親王府。雍正即位後（１７２３年），就按過去的規矩，凡皇帝住過的地方，不能再做他用。於是將其中一半改為黃教上院；一半留作皇家遊樂之所。雍正三年（１７２５年）提升為行宮，改名雍和宮。
名稱來由
雍正死後，乾隆皇帝將雍正靈柩停在雍和宮內，限令於十五天內將主要殿堂由原來的綠琉璃瓦，改為黃琉璃瓦。乾隆九年（１７４４年）雍和宮改成喇嘛廟，成為清政府管理喇嘛教事務的中心。雍和宮的主要建築有五進大殿。自南至北是天王殿、雍和宮、永佑殿、法輪殿和萬福閣（大佛樓）。天王殿正中供的是彌勒佛，兩旁是四大天王塑像。雍和宮系主殿，中供三尊佛像，稱為“三世佛”，即釋迦牟尼佛、迦葉佛、彌勒佛。大殿兩側是十八羅漢。永佑殿正中供無量壽佛，右邊是藥師佛，左邊是獅吼佛。法輪殿正中是一尊三丈多高的黃教祖師宗喀巴的銅像，北面有五百羅漢山。萬福閣又名大佛樓，大殿中是一尊高大的彌勒佛立像，高五丈四尺（埋在地下還有二丈四尺），是由一根直徑九尺的整棵白檀木雕成的，殿內還有檀香木的香味。正殿之外，有各配殿，還有碑亭、鐘鼓樓、琉璃門，高大的牌樓和影壁等。
雍和宮每年於舊曆正月三十日（小建則為二十九）舉行演鬼；二月初一日早晨打鬼。循例為廟會期。“打鬼”一語，是漢地民間的俗稱，喇嘛稱為“部勺”，又叫“跳布扎”。“跳”是漢語，舞蹈之意，“布扎”是蒙語的音譯，伏魔驅祟的意思。黃教的所謂“魔”和“祟”，是指當時依仗權勢反對佛教的貴族和異教徒。“跳布扎”是黃教利用宗教的大型樂舞劇，向異教徒大示威，所以演出時要作出種種憤怒可怖的表情，使邪魔外道攝服。
打鬼的起源、傳說
一說，西藏某王欺壓百姓，百姓不堪其苦，便以跳神誘請藏王往觀，眾百姓遂刺殺之。為了紀念，每年循例舉行“跳布扎”。一說，烏斯藏地方有一石屋，久為邪祟所據。白日搶奪人們的食物，夜間尤甚。該地喇嘛便戴了面具，扮成諸天神、護法，入石屋將魔鬼捉住痛打，石屋之祟遂被驅逐一空，所以稱之為打鬼。以後每年都要舉行一次，以求一年的吉利平安。三說，“唐時西蕃某王”就是西藏歷史上有名的毀滅佛法的惡王“朗達爾瑪”。此王系吐蕃（藏地土稱）著名的宗教賢王可黎可足之弟，唐開成三年（８３８年）朗達爾瑪殺其兄，自立為贊普（國王）。繼位後，一反兄長所為，肆意滅佛、焚經拆廟、驅逐僧侶，以至吐蕃佛教頓衰。當時，吐蕃有個被逐的僧人名叫“拉隆巴勒多爾吉”，為了重新弘揚佛法，決心將朗達爾瑪殺死。於是他將一匹白馬塗成黑色，自己穿上一件黑面白里的大袍子，暗藏一把短劍，跑到布達拉宮附近，跳起舞來。朗達爾瑪聽到觀眾的喝采聲，不知是計，命令他進宮表演，拉隆巴勒多爾吉進宮後，拉開舞步，滿場跳躍，當他接近看得入迷的朗達爾瑪時，突然抽出短劍刺死了他。宮裡頓時大亂，他乘機跑了出來，跨上馬，猛抽幾鞭，渡過了滾滾的拉薩河，塗成黑色的馬經河水浸洗又恢復了白色，同時他將黑袍反穿起來，成了白袍。待朗達爾瑪的衛隊趕來時，已找不到黑人黑馬，拉隆巴勒多爾吉獲勝而去。暴君死後，土蕃佛教又興盛起來。
後世，喇嘛們稱拉隆巴勒多爾吉所跳的舞為“黑衣舞”。據藏文佛經所載，“跳布扎”形成於喇嘛教。為紀念佛祖釋迦牟尼降伏“邪道”及拉隆巴勒多爾吉刺殺惡王朗達爾瑪，西藏、青海、蒙古等地的喇嘛廟，每年都要舉行“善願日”佛事，同時跳“黑衣舞”，以示慶祝。到清康熙五十九年傳到北京的黃寺。隨後，雍和宮每年都要舉行“跳布扎”的宗教儀式。
在法輪殿上，宗喀巴聖像前，廣陳供養，大型蜜供、面鮮、套餅、鮮果，擺列齊楚，設三面“冂”字形的饅頭桌子，燃燈數百盞。東西兩條供案上，滿布“八令”面做的“滿扎”（寶塔）。 下午一點，鳴角招集眾喇嘛上殿，隨後，主持喇嘛登上設在佛對面的“替僧寶座”，盛大的“善願日”法會就拉開了序幕。
跳布扎
第一幕：“跳白鬼”。四名扮演白鬼的小喇嘛，頭戴白骷髏面具，著白衣、白褲、白繡花鞋，隨著鼓、□、“鋼凍”（大銅號）合奏的西番樂，從天王殿跳躍而出，隨跳隨揚白土子，讓觀眾向四周躲開。然後，旋風般的狂奔亂舞。這一幕表示，人間有了魔鬼，陰風乍起時的景象。
第二幕：“跳黑鬼”。四名扮演黑鬼的喇嘛，頭戴黑帽，身穿黑衣，腳著黑鞋，手持短棍。在急驟的鼓樂聲中從天王殿跳躍而出，與跳得起勁的白鬼合舞。這一幕象徵著人間黑雲翻滾預伏凶兆。
第三幕：“跳螺神”。四名喇嘛戴著黑綠色螺形帽，象徵魚、蝦、螺等水中動物。他們突然從天王殿跳進舞場，與白鬼、黑鬼合舞。這一幕表示，佛祖要伏魔驅祟，解救眾生，水族動物亦為之歡呼跳躍。
第四幕：“跳蝶神”。扮演者有時四人、有時八人。他們身穿緊身小襖，紅兜肚，紅衣裙，耳朵伸出五色蝴蝶形的大翅膀，間雜在白鬼、黑鬼、螺神之間翩翩起舞。這一幕表示，佛祖要伏魔驅祟，連花叢中的蝴蝶也歡快飛來，迎接勝利。 第五幕：“跳金剛”。四個扮演者，一個是獅頭，一個是□頭，一個是象頭，一個是夜叉頭，身著篩金彩色大袍。他們一上來，其它鬼神立即退下。這一幕預示佛祖派來四員大將，將要向魔鬼開戰。
第六幕“跳星神”。最多用二十八人，扮成“二十八宿”；最少四人，扮成“四星神”。他們穿著“文星”、“武星”的冠戴出場，與四大金剛齊舞。表示魔鬼勢力難除，佛祖又派來了天上的星宿助戰。
第七幕：“跳天王”。演者扮成四大天王，分別持琵琶、寶劍、紅龍、寶傘等法物，威風凜凜地與在場的金剛、星神齊舞。表示佛祖又增派神通廣大的幹將來指揮作戰。
第八幕：“跳護法神”。護法神即大威德金剛一類的歡喜佛，但不裸體。十六名護法神從天王殿結隊舞蹈而出。這時’跑出一個扮演魔鬼化身的梅花鹿演員，鑽進群舞的行列，場上所有的神佛
團團圍著梅花鹿跳來跳去，表示對魔鬼展開了一場包圍戰。
第九幕：“跳白救度”。“白救度母”上場與群神合舞一陣後，將身一搖，隨從天王殿里跳出十二個化身，把梅花鹿層層包圍，不一會梅花鹿卻突圍逃走。預示著要打一場追擊戰。
第十幕：“跳綠救度”。“綠救度”的裝束與白救度完全一樣，只是顏色是綠的。她們上場後嗩吶忽急忽慢，鼓聲時緊時歇，用樂聲和舞姿表現尋找梅花鹿逃跑的去向。
第十一幕：“跳彌勒”。扮演者七人，在樂聲中舞蹈良久，梅花鹿又出現了。這時彌勒加上金剛、星神、天王、度母、護法神、螺神、蝶神，共八十位圍著梅花鹿起舞，最後將梅花鹿捉住捆綁起來，表示魔鬼已被生擒。大戰告捷。
第十二幕：“斬鬼”。所有喇嘛，高聲誦經，另有兩個黃衣喇嘛抬來一大木匣，上面躺一面捏的裸體男子，說這就是梅花鹿現出的原形。此時，鼓樂齊鳴，鐘聲大作，眾演員一齊起舞。扮成金剛的演員舉起利斧。把面人的腦袋砍下來，表示危害黃教，殘害眾生的魔王已被正法。
第十三幕：“送祟”。惡魔被誅，佛心大快。這時由兩個喇嘛把法輪殿佛前的三角箱抬來，彌勒作法，把魔鬼的靈魂收聚於箱中，送往佛祖釋迦牟尼處獻俘。隨後，眾喇嘛在鼓樂聲中走出昭泰門將面人火化，象徵魔癉已被消滅，取得了勝利。
次日（二月初一），凌晨拂曉，全廟的喇嘛列隊出廟，環繞廟牆一周，謂之“繞寺”。表示清查魔王潛伏在民間的黨羽，來個“清鄉安民”。
清代，雍和宮的打鬼是皇帝主持的，由當時的步兵統領衙門具體承辦，甚至跳布扎用的袍褂均系宮廷刺繡。打鬼前夕，天王殿前就要搭好看台。有時皇上親臨觀禮。其它王公大臣也都穿著補服，掛著朝珠，翎頂輝煌地趕來看熱鬧，場面十分隆重。
民國初年的打鬼，由蒙藏院具體承辦。儀式雖逐年從簡，但基本上沿襲清制。看打鬼的已形成民間的新春習俗。
打鬼習俗
打鬼前夕，雍和宮的門前循例貼出巨榜：謂“普天之下，芸芸眾生，不知其幾千萬也。有歡極而死者，有悲極而死者，有餓死者，有凍死者，有醉死者，有色死者，有被火燒死者，有墜水溺死者，有相毆致死者，有相撞而死者。許多死鬼，心中不直，出來騷攏，四出害人，或搶劫，或殺人，或姦淫，有被觸者，受患不淺。本廟為便利庶民，特設打鬼會，凡爾人民欲消災淨害者，其速來諸。” 打鬼日，現場上設一木壇，四面圍上優質薄紗。壇中央設法師寶座，四方設二十八星宿，每星宿燃燈一盞。打鬼開始，西番樂大作，壇上燈火閃爍，頭戴牛頭馬面一類猙獰面具的喇嘛扶著大法師出來。大法師身著紅衣，頭扎紅巾，腳穿紅鞋紅襪，臉上塗以朱色。他首先在寶座上落坐閉目，口中念咒，旋即揮劍砍掉二十八星宿，落手擊案，喝道：“命十二夜叉，到枉死城中將許多冤鬼帶來，聽我發落”。當扮作冤鬼的喇嘛被帶上來以後，他厲聲說道：“爾等雖系冤死，然命中注定，不可四處騷擾。”說到此處，一鬼出來搗亂，被斬。隨後對冤鬼們說：“我念爾等或有家，或無家，冤死之後，漂流在外，祭祀不聞，蒸俎不食，饑寒交困，盡且至矣。特設打鬼會，布施爾輩。汝等其靜肅無喧。”這時，由兩個喇嘛挑來饅頭放在法師左右。法師把饅頭向冤鬼群中投扔，扔到哪個鬼身上就被哪個鬼吃掉。頃刻，法師又對觀眾說：“欲消災驅患，速掏錢投諸鬼。著者，則冤消。”人們為圖吉利，紛紛把手中的銀錢向鬼扔去，扔中的人無不歡天喜地。打鬼日，“環海尊親”的牌坊前，皆是賣大糖葫蘆和風車的。牌坊以內至山門前是賣北京地方風味小吃和兒童玩具的攤床，中間夾雜著一些套圈、打汽槍的攤場。遊人擁擠，幾無立錐之地。來此參觀拍照的外國人比其它廟會為多。
五十年代初，雍和宮內部進行修繕，演鬼、打鬼活動遂即停止。一九五七年再度恢復，這是做為宗教舞蹈藝術觀摩而舉辦的。參觀者多系被邀請的各單位，列隊前往，秩序井然。但趕廟出售春節“耍貨”吃食的商販均不得在廟的外院出攤，只能在雍和宮大街和國子監東口一帶營業。六十年代以後，打鬼即成為歷史軼聞。
