韓非子·難勢

《韓非子·難勢》是戰國末期思想家韓非創作的一篇散文。

原文

慎子曰:飛龍乘雲,騰蛇游霧,雲罷霧霽,而龍蛇與蚓蟻同矣,則失其所乘也。賢人而詘於不肖者,則權輕位卑也;不肖而能服於賢者,則權重位尊也。堯為匹夫,不能治三人;而桀為天子,能亂天下:吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激於風也;身不肖而令行者,得助於眾也。堯教於隸屬而民不聽,至於南面而王天下,令則行,禁則止。則此觀之,賢智未足以服眾,而勢位足以缶賢者也。

應慎子曰:飛龍乘雲,騰蛇游霧,吾不以龍蛇為不託於雲霧之勢也。雖然,夫擇賢而專任勢,足以為治乎?則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘游之者,龍蛇之材美之也;今雲盛而蚓弗能乘也,霧而蟻不能游也,夫有盛雲霧之勢而不能乘游者,蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下,以天子之威為之雲霧,而天下不免乎大亂者,桀、紂之材薄也。

且其人以堯之勢以治天下也,其勢何以異桀之勢也,亂天下者也。夫勢者,非能必使賢者用已,而不肖者不用已也。賢者用之則天下治,不肖者用之則天下亂。人之情性,賢者寡而不肖者眾,而以威勢之利濟亂世之不肖人,則是以勢亂天下者多矣,以勢治天下者寡矣。夫勢者,便治而利亂者也。故《周書》曰:“毋為虎傅翼,飛入邑,擇人而食之。”夫乘不肖人於勢,是為虎傅翼也。桀、紂為高台深池以盡民力,為炮烙以傷民性,桀、紂得成肆行者,南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫,未始行一而身在刑戮矣。勢者,養虎狼之心而成暴風亂之事者也,此天下之大患也。勢之於治亂,本末有位也,而語專言勢之足以治天下者,則其智之所至者淺矣。

夫良馬固車,使臧獲御之則為人笑,王良御之而日取千里。車馬非異也,或至乎千里,或為人笑,則巧拙相去遠矣。今以國位為車,以勢為馬,以號令為轡,以刑罰為鞭策,使堯、舜御之則天下治,桀、紂御之則天下亂,則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠,不知任王良;欲進利除害,不知任賢能:此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。

復應之曰:其人以勢為足恃以治官;客曰“必待賢乃治”,則不然矣。夫勢者,名一而變無數者也。勢必於自然,則無為言於勢矣。吾所為言勢者,言人之所設也。夫堯、舜生而在上位,雖有十桀、紂不能亂者,則勢治也;桀、紂亦生而在上位,雖有十堯、舜而亦不能治者,則勢亂也。故曰:“勢治者則不可亂,而勢亂者則不可治也。”此自然之勢也,非人之所得設也。若吾所言,謂人之所得勢也而已矣,賢何事焉?何以明其然也?客曰:“人有鬻矛與盾者,譽其盾之堅,‘物莫能陷也',俄而又譽其矛曰:‘吾矛之利,物無不陷也。'人應之曰:‘以子之矛,陷子之盾,何如?'其人弗能應也。”以為不可陷之盾,與無不陷之矛,為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁,而勢之為道也無不禁,以不可禁之勢,此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。

且夫堯、舜、桀、紂千世而一出,是比肩隨踵而生也。世之治者不絕於中,吾所以為言勢者,中也。中者,上不及堯、舜,而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治,背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜,堯、舜至乃治,是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂,桀、紂至乃亂,是千世治而一亂也。且夫治千而亂一,與治一而亂千也,是猶乘驥、而分馳也,相去亦遠矣。夫棄隱栝之法,去度量之數,使奚仲為車,不能成一輪。無慶賞之勸,刑罰之威,釋勢委法,堯、舜戶說而人辨之,不能治三家。夫勢之足用亦明矣,而曰“必待賢”,則亦不然矣。

且夫百日不食以待粱肉,餓者不活;今待堯、舜之賢乃治當世之民,是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰:“良馬固車,臧獲御之則為人笑,王良御之則日取乎千里”,吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國之溺人,越人善游矣,而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬,亦猶越人救溺之說也,不可亦明矣。夫良馬固車,五十里而一置,使中手御之,追速致遠,可以及也,而千里可日致也,何必待古之王良乎?且御,非使王良也,則必使臧獲敗之;治,非使堯、舜也,則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也,必苦萊、亭歷也。此則積辯累辭,離理失術,兩未之議也,奚可以難夫道理之言乎哉?客議未及此論也。

譯文

慎到說:飛龍乘雲飛行,騰蛇乘霧遊動,然而一旦雲開霧散,它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了,因為它們失去了騰空飛行的憑藉。賢人之所以屈服於不賢的人,是因為賢人權力小、地位低3不賢的人之所以能被賢人制服,是因為賢人的權力大、地位高。堯要是一個平民,他連三個人也管不住;而桀作為天子,卻能搞亂整個天下:我由此得知,勢位是足以依賴的,而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高,這是因為藉助於風力的推動;自身不賢而命令得以推行,這是因為得到了眾人的幫助。堯在平民百姓中施行教化,平民百姓不聽他的;等他南面稱王統治天下的時候,就能有令則行,有禁則止。由此看來,賢智不足以制服民眾,而勢位是足以使賢人屈服的。

有人責難慎到說:飛龍乘雲,騰蛇駕霧,我並不認為龍蛇是不依託雲霧這種勢的。雖說這樣,但捨棄賢才而專靠權勢,難道就可以治理好國家嗎?那我可是從來沒有見過。有了雲霧的依託,就能騰雲駕霧飛行,是因為龍蛇天生資質高;現在同是厚雲,蚯蚓並不能騰雲,同是濃霧,螞蟻並不能駕霧。有了厚雲濃霧的依託,而不能騰雲駕霧飛行,是因為蚯蚓、螞蟻天生資質低。說到夏桀、商紂南面稱王統治天下的情況,他們把天子的威勢作為依託,而天下仍然不免於大亂的緣故,正說明夏桀、商紂的資質低。

再說慎到認為堯憑權勢來治理天下,而堯的權勢和桀的權勢沒有什麼不同,結果桀把天下擾亂了。權勢這東西,既不能一定讓賢人用它,也不能讓不賢的人不用它。賢人用它天下就太平,不賢的人用它天下就混亂。按人的本性說,賢的少而不賢的多,如果用權勢的便利來幫助那些擾亂社會的不賢的人,這種情況之下,用權勢來擾亂天下的人就多了,用權勢來治理天下的人就少了。權勢這東西,既便於治理天下,也有利於擾亂天下。所以《周書》上說:“不要給老虎添上翅膀,否則它將飛進城邑,任意吃人。”要是讓不賢的人憑藉權勢,這好比給老虎添上了翅膀。夏桀、商紂造高台、挖深池來耗盡民力,用炮格的酷刑來傷害民眾的生命。桀、約能夠胡作非為,是因為天子的威勢成了他們的翅膀。假使桀、紂只是普通的人,還沒有開始乾一件壞事,早就被處死了。可見權勢是滋長虎狼之心、造成暴亂事件的東西,也就是天下的大禍害。權勢對於國家的太平或混亂,本來沒有什麼固定的關係,可是慎到的言論專講權勢能用來治理天下,他的智力所能達到的程度是夠淺薄的了。

良馬堅車,讓奴僕駕馭就要被人譏笑,而讓王良駕馭卻能日行千里。車馬沒有兩樣,有的達到日行千里,有的卻被人譏笑,這是因為駕車的靈巧和笨拙相差太遠了。假如把國家當作車,把權勢當作馬,把號令當作韁繩,把刑罰當作馬鞭,讓堯、舜來駕馭天下就太平,讓桀、紂來駕馭天下就混亂,可見賢和不賢相差太遠了。要想跑得快走得遠,不知道任用王良;要想興利除害,不知道任用賢能;這是不懂得類比的毛病。堯、舜也就是治理民眾方面的王良。

又有人駁斥那個責難慎到的人說:慎到認為權勢是可以用來處理政事的,而你卻說“一定要等到賢人,才能治理好天下”,這是不對的。所謂權勢,名稱只有一個,但含義卻是變化無窮的。權勢一定要出於自然,那就用不著討論它了。我要談的權勢,是人為設立的。現在你說“堯、舜得了權勢天下就太平,桀、紂得了權勢天下就混亂。”我並不認為堯、舜不是這樣。但是,權勢不是一個人能夠設立起來的。假如堯、舜生來就處在君主的位置上,即使有十個桀、紂也不能擾亂天下,這就叫做“勢治”;假如桀、紂同樣生來就處在君主的位置上,即使有十個堯、舜也不能治好天下,這就叫做“勢亂”。所以說;“勢治”就不可能擾亂,而“勢亂”就不可能治理好。這都是自然之勢,不是人能設立的。像我說的,是說人能設立的權勢罷了,何必用什麼賢人呢?怎樣證明我的話是對的呢?某人講了一個故事,說:有個賣矛和盾的人,誇耀他的盾很堅固,就說“沒有東西能刺穿它”,一會兒又誇耀他的矛說:“我的矛很銳利,沒有什麼東西刺不穿的。”有人駁斥他說:“用你的矛刺你的盾,會怎么樣呢?”他沒法回答。因為不能刺穿的盾和沒有東西刺不穿的矛,在道理上是不能同時存在的。按照賢治的原則,賢人是不受約束的;按照勢治的原則,是沒有什麼不能約束的,不受約束的賢治和沒有什麼不能約束的勢治就構成了矛盾。賢治和勢治的不能相容也就很清楚了。

再說,堯、舜、桀、紂這樣的人,一千世才能出現一次,這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現,我之所以要講權勢,是為了這些中等人才。中等才能的君主,上比不過堯、舜,下也不至於成為桀、紂。掌握法度、據有權勢就可以使天下太平,背離法度、丟掉權勢就會使天下混亂。假如廢棄權勢、背離法度,專等堯、舜出現才使國家太平,這就會一千世混亂,然後才有一世太平。掌握法度、據有權勢,等待桀、紂,桀、紂出現才使國家混亂,這就會一千世太平,然後才有一世混亂。依此而論,太平一千世才有一世混亂,和混亂一千世才有一世太平相比,就像騎著千里馬背道而馳,相去是非常遠的。如果放棄矯正木材的工具,不用度量尺寸的技術,就是讓奚仲造車,也不能造出一個輪子。沒有獎賞的鼓勵,刑罰的威嚴,放棄了權勢,不實行法治,只憑堯、舜挨戶勸說,逢人辯論,連三戶人家也管不好。’權勢的重要作用也夠明顯的了,而你說“一定要等待賢人”,那也就不對了。

況且一百天不吃去等待好飯菜,挨餓的人就活不成;現在要等待堯、舜這樣的賢人來治理當代的民眾,這好比等將來的好飯菜來解救飢餓的說法一樣。你說:“良馬堅車,讓奴僕駕馭就要被人譏笑,而讓王良駕馭卻能日行千里;”我不認為是對的。等待越國的游泳能手來救中原地區落水的人,越人固然善於游泳,但落水的人並不能得救。等待古代的王良來駕馭當今的車馬,也好比等越人來救落水者的說法一樣,顯然也是行不通的。良馬堅車,再加上五十里設一個驛站,讓中等車夫來駕馭,要想跑得快走得遠,是可以辦到的,一千里路程一天就能到達,何必等待古代的王良呢?況且駕車,要是不用王良,就一定要讓奴僕們把事辦糟;治理國家,要是不用堯、舜,就一定要讓桀、紂把國家搞亂。這就好比品味,不是蜜糖,就一定是苦菜。這也就是堆砌言辭,違背常理,而趨於極端化的理論,怎能用來責難那種合乎道理的言論呢?你的議論趕不上勢治理論啊。

作者簡介

韓非子(約前280-前233),即韓非,為韓國國君之子,戰國末期韓國人,中國古代著名的哲學家、思想家,政論家和散文家,法家思想的集大成者,後世稱“韓子”或“韓非子”,中國古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書。

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