安住---為安止。
（安住）其次當如此（瑜伽者）只不依於來去（的出入息）而作意為目的。於此（安般念）業處而作意的人們，有的不久便得生起（似）相及稱為安止（定）的其餘（尋伺等）諸禪支，為“安住”成就。然而有的人則自從以數（出入息）而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安而成身心的輕安，如身體躍入空中的狀態。譬如身體熱惱者，坐於床上或椅上時，則床椅彎曲而作軋軋之聲，及使所敷之物而成折皺，如果身無熱惱者所坐的床椅，則不彎曲及不作軋軋之聲，而所敷之物亦得折皺，卻如充滿兜羅綿（即木綿）的床椅相似。何以故？因無熱惱之身而輕安故。同樣的，自從以數（出入息）而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安，而成身心的輕安，如身體躍入空中相似。他的粗的出入息滅了的時候，而起細的出入息的相所緣之心。（細的出入息的相）滅時，則次第而起更微細的相所緣之心。
怎樣（的狀態）？譬如有人，以大銅桴而敲金屬之器，由一擊而起大音，則他亦起粗音所緣之心，粗音滅了之後，而起細音的相所緣（之心），而此滅時，則次第而起更微細之音的相所緣（之心）當知如是，又如前面所說的，“譬如敲金屬（器）時”65等等。
對於其它的諸業處（之相）愈向上（修習）而愈明了，但此（業處之相）則不然。此（安般念業處之相）則愈向上修習而至於更微細，甚至於不現起。若到了（出入息）不現之時，彼比丘不宜從座而起拂除（其所坐的）皮革片（之塵）而去。怎么辦呢？即不應起如是想：“我去問阿闍梨”或“現在已失去了我的業處”。因為亂了他的威儀而去，只成為新新的業處。是故只應坐於（原處）而於（出入息的）所觸之處取回（業處之相）。
取回（業處之相）的方法如下：即彼比丘既知業處不現，便應如是考察：“這齣息入息在何處有？在何處無？”或“誰有？誰無？”即如是考察：“在母胎中的（胎兒）無（出入息），潛入水中的人無，如是無想天人，死者，第四禪的入定者，生居於色及無色界者，入滅盡定者（無出入息）”，既知如此，他便責問他自己：“智者，你不是在母胎之內，不是潛水者，非無想者，非死者，不是入第四禪定者，不是生居色無色界者，不是入滅盡定者，你當然是有出息入息的，只因你的智慧遲鈍，故不能執持（出入息）而已”。此時他便置心於（出入息的）自然的所觸（之處）而起作意。即（出入息）於長鼻者的鼻孔起觸，於短鼻者的上唇（起觸）。是故那比丘即以“（出入息）於此處觸”而安置（其心）於相（即觸處）。即以這種意義而考察，如世尊說：66“諸比丘！我不說忘念及不正知之人是安般念的修習者”。雖然任何業處都只是念者及正知者而成就，但於此（安般念）以外的（業處）作意者是明了的。然而這重要而難修的安般念業處，只是佛、辟支佛、佛子等大人物的作意境地，不是低的有情所能習得的。對於（安般念）作意，則愈加寂靜而微細，故於此（修習）必須有強念與強慧。
譬如縫細妙的衣服時，針要細，穿針孔的更要細，如是修習（安般念）業處之時像縫細妙之衣，像針的念，及如穿針孔的（與念）相應的慧必須堅強。
其次具足了此念與慧的比丘，對於出入息（之相）不應向自然的觸處（鼻孔或上唇）以外去希求。
譬如農夫，耕田之後，卸去軛牛，放到草地上，（自己）坐於樹蔭之下休息，此時他的牛便很快的進入森林去了。如果是伶俐的農夫，想再捕他的牛來耕田，不必尾行它們的足跡而彷徨於森林中，但拿了繩和鞭，直接跑到它們集合的浴場而坐或臥。於是他的牛遊行（吃草）至日中，都集到它們的浴場，浴了及飲了水之後便上來站著，此時（農夫）看見了之後，便系之以繩，擊之以鞭，牽來駕軛再耕。同樣的，比丘之於出入息（之相）不向自然的觸處以外去希求，但取其念繩及慧鞭，而置其心於自然的觸處而起作意。他這樣作意，不久之後，那些出息入息便再現起，如諸牛之集合於浴場相似。此後那比丘便系之以念繩而軛之於（自然的觸）處，更系之以慧鞭，於（安般念）業處數數而精勤。
如是精勤，不久便現起（取相與似）相。而彼相（的現起）並非一切都同樣的，有一部分人說，有人於現起（之相）而生樂觸，如於兜羅綿，如於迦巴率綿及如於微風中。其次是依諸義疏的抉擇說。即有人的（相現起）如星色，如摩尾*2珠，如珍珠；或者（現起）而成粗觸如綿子，如樹心（所作）的針；有的如長腰帶，如花環，如煙焰；有的現起擴展如蛛絲，如雲翳，如蓮華，如車輪，如月輪，及如日輪。而此（似相），正如一群比丘，誦了經而坐的時候，一比丘問道：“你們對於此經現起像什麼？”一人答道：“在我現起像從大山流下的河流”；另一人答道：“在我像一排森林”；又一人答道：“在我像一株枝葉茂盛滿結果實而蔭涼的樹”。他們只於一經，因各人的想不同，而現起種種（的經相）。如是僅於一種業處，由於（各修習者的）想不同，而現起種種（安般念業處的相）。因為此（相）是從想生，以想為因，以想為根源；故知由不同之想而現起種種（之相）。
於此（修習）之處，一為出息所緣心，一為入息所緣心，一為相（鼻端或上唇）所緣心，（三者）是不同的。若無此三法者，則他的業處不得安止定，也不得近行定；然而具有此三法者，則他的業處可得近行定及安止定。即如所說：相與出息及入息，不是一心的所緣，不知此三法，不得修習；相與出息及入息，不是一心所緣，若知此三法，便得修習。如是現起（似）相之時，那比丘當去告訴阿闍梨：“尊師，我現起這樣（的境界）”。然而阿闍梨不應對他說：“這是似相”或“這非似相”，但說：“賢者！（修習者）是這樣的，你應該數數的作意”；因為若說是似相，未免使他終止了（修習），若說非似相，則未免使他失望。所以（阿闍梨）兩者都不說，只勉勵他去作意。──這是依長部師的意見；但中部師則說應該對他說：“賢者！這是似相，善人，汝應於業處而數數作意”。
（當似相現起之時）彼（比丘）應安住其心於似相。如是自從（似相現起）以後，他便依安住而修習，即如古人說：
於相安住心，離種種行相，
於出息入息，智者系自心。如是他的似相現起之後，便鎮伏了他的五蓋，寂止其煩惱，現起其念，以近行定而等持其心。
而彼（比丘）不於（似）相的（如綿如星等）色而作意，亦不觀察（粗等的）特相，但避去住所等的七種不適合的，而以七種適合的善加保護（其似相），其剎帝利的皇后（保護其）轉輪王的胎兒及農夫的（保護其）稻麥之穗相似。
他既如是保護（其似相）以數數作意而令（似相）增長，當成就十種安止善巧，而從事於平等的精進。如是精勤的（比丘），依照地遍所說的次序，得於似相所緣而生起四種禪及五種禪。
