地方保護神

地方保護神是指城隍、土地神、鬥神、灶神等，是人們在長期生產生活中形成的一種民間習俗和信仰。表達了人們祈求安居樂業、家庭美滿、人財兩旺、健康長壽、萬事如意的良好願望。

民眾對於地方保護神的信仰，是在長期生產生活中形成的一種民間習俗。表達了人們祈求安居樂業、家庭美滿、人財兩旺、健康長壽、萬事如意的良好願望。人們所崇奉的地方保護神主要有：城隍、土地神、鬥神、灶神等。

地方保護神——城隍

城隍崇拜的由來：城隍神是護城佑民、主掌冥籍之神。《說文解字》稱「城，以盛民也」；「隍，城池也」，「無水曰隍」。城隍一詞的古義當為護城之河。因

城隍

此，班固有文云：「修宮室，浚城隍」。以城隍為神名，文獻始見於《北齊書》之《慕容儼傳》，傳稱慕容儼守城，「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱」。隋唐以後，城隍崇拜逐漸流行。《太平廣記》之「宣州司戶」條稱，吳地畏鬼，「每州縣必有城隍神」。五代時期，城隍神已有詔封，例如，杭州城隍被封為順義保寧王，湖州城隍被封為阜俗安城王，蒙州城隍被封為靈感王等等。宋代時，城隍崇拜被列入國家祀典。宋趙與時《賓退錄》言及城隍崇拜，「今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未名者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同」。元繼宋典，上都和大都均建有城隍廟，大都之城隍神還被封為佑聖王。明代城隍崇拜達到極盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王；封開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍為正一品，其餘府城隍為正二品；封州城隍為靈佑侯，正三品；封縣城隍為顯佑伯，四品。同時確定城隍殿按官衙設定，高廣相當，並配備相應的袞章冕旒。明太祖對其一系列推崇城隍信仰的用意曾有說明稱：「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」。清代的城隍崇拜沿用明制。明清兩代府州縣官員蒞任，必先祭拜城隍神。
護國安邦：城隍神的職責主要是保護本城百姓，既有在冥冥之中保佑百姓安全、健康之職，又有監察和糾正陽世官員功過之責。代天理物，剪惡除凶，護國安邦，普降甘澤，判定生死，賜人福壽。《續文獻通考》的《群祀考》中引明太祖之言稱：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑑察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得倖免」。據《北齊書》之《慕容儼傳》稱，南朝梁軍於水中築荻洪以斷慕容儼守城之水路。慕容在祈禱城隍神後，即風起浪涌，沖斷荻洪，救護了守城軍民。
主理冥籍：《太平廣記》一二四，引《報應記》云：唐洪州司馬王簡易「常得暴疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒，雲奉城隍神命來追。王簡易即隨使者行，見城隍神。神命左右將簿書來檢。畢，謂簡易曰：猶合得五年活，且放去」。由此可見，唐時城隍神已兼理陰司冥籍。現在城隍廟中除了供奉主神城隍以外，還多供有判官和皂隸塑像，當屬城隍神主理陰司冥籍的輔從。道教科儀中，在召請亡魂時，往往要給城隍發「牒」，目的是通知城隍押解亡魂到壇場施食完形、聽候超度，這正是城隍神主理冥籍的體現。
奉祀：奉祀城隍神，據《諸神聖誕日玉匣記》，明代定五月十一日為都城隍聖誕日。不過，由於各地的城隍神多有功於民，例如蘇州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他們的生日也並不一樣。因此各城隍廟的聖誕之日也不盡相同。舊時於清明和中元之日，，還有將城隍神的金身抬出城隍廟、全副儀仗、吹吹打打、出巡市街之舉，民國以後在中國大陸已廢，但是在元旦、春節以及每月朔望之日，進城隍廟燒香奉祀、祈禱健康平安的人群，仍似往昔。

地方保護神——土地

土地

土地神的由來：中國古代就有奉土祭社的禮俗。社者，地方之最小行政單位。《禮記》之《祭法》篇注稱，「大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社」。《漢書》之《五行志》又稱「舊制，二十五家為一社」，古人尊天而親地，「土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也」。為報答大地之恩賜而奉土祭社，東漢時即稱社神為社公或土地，而稱土地者更甚。社神初無姓名。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神，遂有人格及姓氏。道經《道要靈只神鬼品經》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目錄》稱，「京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之」。明清以後，民間又多以名人作為各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學一帶，原是岳飛的故鄉，於是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起於南宋。
生養萬物：土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》532引《禮記外傳》稱「國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之」。
管理本鄉：自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳孫權掌權後，蔣子文顯靈於道說：「我當為此土地神，以福爾下民」。這裡所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。
奉祀：供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。

地方保護神——鬥神

鬥神

鬥神的由來和職能：鬥神，即守衛門戶之神靈。中國先秦文獻中就有祭祀鬥神的記載。《禮記》的《喪大記》注稱，「君釋菜，以禮禮門

鬥神

神」。漢代時的鬥神指的是神荼、鬱壘二人(讀作申舒、屈律)。《論衡》引《山海經》云：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索，以御凶魅」。南北朝時，民間已有在門上繪「披甲持鉞」之神荼、郁壘門神的習俗。後世所繪神荼像，白臉、喜相；鬱壘像，紅臉、怒相。歷代相沿。唐代時，據《三教源流搜神大全》稱，唐太宗不適，夜聞寢門外有鬼魅呼號之聲。太宗告群臣，秦叔寶(即秦瓊)奏雲，願同胡敬德(一說作尉遲敬德)戎裝立於寢門外以伺。太宗準其奏，是夜果然無事。唐太宗於是命畫工繪秦叔寶和胡敬德二人戎馬之像，懸於宮門，邪祟乃息。後世因襲之，於是秦瓊和胡敬德(或作尉遲敬德)即傳為鬥神。秦瓊繪作白臉，胡敬德繪作黑臉。宋代道書排列神位，一般均將鬥神列於神只之最下位，以其職能僅為守衛居室門戶，祛除邪祟、騷擾和進犯。
奉祀：鬥神之神誕之日為正月十五日，民間多有在新春時節，祭祀鬥神並於大門口張貼鬥神的習俗。一些著名的傳統木刻版畫產地，也以印製鬥神版畫而聞名，如楊柳青、濰坊和桃花塢等地。鬥神繪製也多姿多彩，有的頭戴虎盔，有的穿袍掛戴，年畫上還飾有爵鹿、蝠喜、寶馬、瓶鞍等喜慶圖案，以祈吉祥。

地方保護神——灶神

灶神的由來：灶神，即東廚司命定福灶君，俗稱灶君、灶王、灶王爺。中國古代就有祭祀灶神的。《禮記》的《祭法》篇稱，「王為群姓立七祀」，在七祀中有

灶神

一祀就是祀灶。但是普通百姓只能祀一鍾，或者祀戶，或者祀灶。灶要生火，因此，兩漢時期，有稱火神炎帝神農，死後托祀於灶；也有稱祝融祿回為高辛氏火正，死為火神，托祀於灶。上灶還要洗刷鍋盆，因此《禮記》的《禮器》篇又稱祭灶是「老婦之祭」，「惟盛食於盆，盛酒於瓶，卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者，以其有功於飲食，故報之也」。魏晉以後，灶神有了姓名。隋杜台卿《玉燭寶典》引《灶書》稱，「灶神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰」。唐李賢注引《雜五行書》又稱，「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，披髮，從灶中出」。灶神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出於清代的《敬灶全書》則稱，灶君姓張，名單，字子郭。當屬男神。現在民間供奉的東廚司命定福灶君的紙馬，往往是一對老夫婦並坐，即灶君和灶君夫人的畫像。
職能：灶神之職原是主管人間的飲食製作。約在東晉前，灶神又有了監察人間罪惡，掌握一家壽夭禍福的職能。東晉葛洪《抱朴子內篇》的《微旨》稱：「月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日也。小者奪算，算者三日也」。大約成書於元明之際的《東廚司命燈儀》中有句稱，「灶神職重，秉下民倚伏之權」，「在天為七元之使者，遞日奉萬事於宸庭」，「迭主陰陽，雖善善惡惡，均在修為；然是是非非，必恭記錄」。清代的《敬灶全書》則稱，灶君受一家香火，保一家康泰。察一家善惡，奏一家功過。每奉庚申日，上奏玉帝，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。
奉祀：每年十二月二十四日，灶神上天，報告人間功過，定人禍福。因此，南北習俗均於十二月二十三日晚上奉祀灶君，焚香祀送。舊時亦有士紳家於二十三日送灶，百姓家二十四日送灶之別。奉祀灶君多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米糰子之類，以冀塞住灶神之口，不講人間罪惡，世稱「上天言好事，下界保平安」。祭畢，即將奉祀經年的灶君舊紙馬從灶上揭下，連同紙錠等一起焚化，以示灶神上天。除夕接神時，再行接灶神之禮，奉祀灶神後，再在灶上貼上新的灶君紙馬。