一心不亂
佛學詞典中的各家解釋《佛學常見辭彙》
指心意專一而不散亂。念佛人念到沒有了見思惑，叫做“事一心不亂”；若念到破一品無明，證一分法身時，叫做“理一心不亂”。
《佛光大辭典》
梵語aviks!ipta-citta。
1．專注一事，使心不散亂、動搖之謂。華嚴經卷三十九（大一○·八四二上）：“汝等應離諸疑垢，一心不亂而諦聽。”
2．修念佛法門之際，以至誠之信心持誦彌陀名號，令心不散亂。即捨棄我體，而與“南無阿彌陀佛”之稱念合為一，稱為一心不亂。阿彌陀經（大一二·三四七中）：“聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日（中略），若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。”
《丁福保佛學大辭典》
（術語）一心而不散亂也。阿彌陀經曰：“執持名號，若一日（乃至）若七日，一心不亂。”慈恩之阿彌陀經疏曰：“一心不亂者，專注無散也。”
怎樣才是“一心不亂”
兩種解釋
接下來，《阿彌陀經》說：“執持名號，若一日……若七日，一心不亂。”“一心不亂”四個字，是第二關，往往讓我們很多淨土的修學者望而生畏，望而卻步，“哎呀！一心不亂，做不到啊！”甚至最終放棄淨土法門。雖然說念佛是多善根，但如果說必須達到禪定一心的功夫才能往生的話，那么，這樣的多善根還是不容易。“一心不亂”，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了。禪定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊！淨土宗的解釋“一心不亂”就是“專心念佛不雜亂”。“一心”就是專心，“不亂”就是不雜亂，不雜行雜修。這樣的解釋就是“易行”，很容易做得到。
淨土門別有規矩為什麼出現這兩種不同的解釋呢？那是因為立場、觀念不一樣。按聖道門的觀念，“如果不能夠降伏煩惱，進而斷除煩惱，要出離生死輪迴是不可能的”。以這樣的觀點，對“一心不亂”的解釋，必然會說“一心不亂就是禪定清淨，降伏煩惱”等等。如果這樣的話，淨土法門就不是“易行道”，也就不能叫做“特別法門”，跟一般法門就沒有區別了。印光大師說：這是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法來衡量淨土法門，這個叫“以橫超法做豎出之用”，淨土法門本來是以佛的願力橫超三界，結果變成自力修行，一步一步地往上爬，像聖道法門修行一樣，這個就大錯特錯了，這是受一般自力修行法門觀念的影響。來到淨土法門之內，應該放下原來修行的觀念，按照淨土門的規矩，按照淨土宗祖師的傳承來解釋、來理解才正確。
1.由道理推論
凡夫一定做得到
本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的。如果“一心不亂”是那么艱難、那么高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那么釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂“三根普被，利鈍鹹收”就成了一句空話。龍樹菩薩《易行品》說：念佛法門是易行的法門、安樂的法門、必定的法門。我們很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，覺得往生不定，沒有把握，這就不是念佛法門的特色。
有的蓮友跟我講：“師父，我經常參加打佛七。”我問：“好啊，參加過幾次？”“我全國各地參加十幾次了，就是想得到一心不亂。”“哎呀，難得啊！怎么樣？”“沒有得到啊！”“沒有得到？總得到了一點點吧？”“一點點也沒得到！”“一點也沒得到？那旁人呢？”“我在私下悄悄問了很多人，一個都沒得到。老張你得到一心不亂了嗎？沒有。老李？沒有。”他到處參加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建。全國走遍了，他所訪問的人，沒有一個人得到一心不亂。釋迦牟尼佛講法，契理契機，他為五濁惡世眾生所講的法門，居然全國走遍了，沒一個人做得到，這個就是不契機啦！不是佛說法不契機，是有人把“一心不亂”給解釋錯誤了、偏了，我們聽了就覺得難了、做不到了。
搭橋喻
淨土法門是“易行道”，容易在哪裡呢？就容易在有阿彌陀佛的大誓願力可以依憑。阿彌陀佛的大願力正是這一條“念佛往生願”的願力。所以念佛一定是容易的，每一個人都可以做得到的。如果《阿彌陀經》里“執持名號一心不亂”一定要解釋為如何深入禪定不起妄念的話，那也就自然不容易。各位，阿彌陀佛為我們設定的往生方法，是難的好呢，還是容易的好，你們說？（眾答）容易的好！那肯定是容易的好啦！容易我們才能做得到，才會有安樂；如果難的話，我們做不到，就苦惱了。阿彌陀佛了解我們的心思，他是同體大悲，以我們的苦惱為苦惱，以我們的安樂為安樂。經中說“眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂”。他不會因為眾生罪業重，又很懈怠，就要故意弄一個艱難的方法來治治他，讓他修得死去活來，然後才度他。反而會事先了解我們的狀況，預先為我們準備，說：“五濁惡世眾生，愚痴無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方法，很容易地把你們度起來。”宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱南無阿彌陀佛，得生西方極樂世界。比如說，這裡有一條河，很寬。河東窮，河西富。河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋樑。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很簡單、很容易。不管什麼人，只要他口稱南無阿彌陀佛，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把“一心不亂”解釋得很難，說：“雖然念佛，如果不達到禪定摒除妄念就不能往生。”那等於是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎？不可能！對不對？釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜修了。所以“一心不亂”等於是名號大橋兩邊的保護欄桿，保護我們不要掉下去，等於是說：“你要走好啊！留心啊，不要亂了腳步啊！不要離了這座橋啊！”所以說“執持名號，一心不亂”，囑咐我們說：“你念佛要專心啊！不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”
2.三經對照以明
下面我們就引用有關的經證，來說明“一心不亂”的真意。
（1）《阿彌陀經》
先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：“執持名號”，然後說“一心不亂”，意思就是說，執持名號，應當一心不亂；一心不亂，才是執持名號。
險道火把喻
“執持”兩個字都有提手旁，“執”就是抓住不放鬆，“持”就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠這支火把，必然我們會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。為什麼？只有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”。也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是“不亂”。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。“執持名號”，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手。善導大師《觀經疏》說：“常以淨信心手，以持智慧之輝”。彌陀名號就是智慧火炬，要通過三界六道的黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢舍了去學與我們根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。反過來講，心不執持，心有旁騖，三心二意，就不是一心。念不相續，念有間斷，念佛不專，念念佛，又放一放學學別的，就亂了，就不是不亂了。
不動亂、不雜亂
亂有兩種：一是動亂，一是雜亂。“一心不亂”，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂、不雜亂。什麼叫“不動亂”呢？聽到人家說“哎呀！某某人哪！你念佛沒達到功夫成片，沒有清淨心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎么能往生呢？”雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因為他這樣說就覺得“完了，往生不了啦！”因為我們明了阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：“是啊！”心就亂了，就不是一心了。什麼叫“不雜亂”呢？心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名號，覺得有所不足，別人一說，“對啊！是啊！不行啊，那你看看怎么辦？”“怎么辦？先跟我去誦《地藏經》消業。”“好好好，你教我。”然後就誦《地藏經》。誦《地藏經》好不好？當然好！然後誦《金剛經》開智慧，好不好？也好，都很好。好來好去，最後往生怎么樣？他自己就沒有底，動亂，雜亂。我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是“一心不亂”。
（2）異譯本《阿彌陀經》
再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中“執持名號”與“一心不亂”八個字合在一起，譯作四個字——“繫念不亂”，繫念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白、很容易。這也證明我們前面說的“執持名號”與“一心不亂”本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。
（3）《無量壽經》
彌陀親定標準
問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的？知道嗎？（眾答）釋迦牟尼佛！哎，講對了！除了佛，沒有人能告訴我們。再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣？（眾答）不會！不會不一樣！阿彌陀佛說“你只要這樣念佛就能來往生”，釋迦牟尼佛說“你必須那樣念佛才能去往生”，那是不可能的！因為佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做“念佛往生願”，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標準。釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方淨土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。
往生的本源
《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自於阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到眾生往生極樂世界的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是淨土正依三經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的“臨命終時，佛與聖眾，現在其前”，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，“臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺”，對不對？因為有這第十九願，在《阿彌陀經》當中就說臨終來迎。還有，《阿彌陀經》說：“彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實！”這就源於四十八願當中的第一願：無三惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：“我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生三惡道，我不成佛！”所以在《阿彌陀經》裡面就說“國無三惡道”。第十六願說：“我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。”所以《阿彌陀經》說“:尚無惡道之名，何況有實”。總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關。只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——“念佛往生願”的內容。善導大師解釋《阿彌陀經》的宗旨說：“專念彌陀名號得生。”專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願“念佛往生願”的內容。所以，我們學淨土宗，我們學念佛，不能離開阿彌陀佛的誓願，道理很顯然。
推銷商喻
比如一件產品，有生產廠家，有推銷商。推銷商推銷的產品，就是生產廠家所生產的，不可能說推銷商推銷的產品，跟生產廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒偽劣產品坑害消費者。這是個比喻。阿彌陀佛，是生產廠家；釋迦牟尼佛、六方恆河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼？推銷六字名號。他們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。作為一個願生西方極樂世界的人，我們也時刻緊緊地以阿彌陀佛所發的四十八願為標準，探求我們的往生之道。
第十八願文
第十八願說眾生只要“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，必得往生。“十念”，善導大師解釋為“十聲”，是口稱名號，持名念佛《。阿彌陀經》也說“執持名號”，《觀經》也說“持無量壽佛名”，這些都是一致的。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里說持名要“一心不亂”，阿彌陀佛在第十八願說稱名要“至心、信樂、欲生”。兩個一對比，就知道“一心”就是“至心、信樂、欲生”的心，是信願之心，並不是要怎樣禪定的心，所以善導大師有時說“一心信樂”，有時說“一心愿生”。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣就是“一心不亂”。這也一點都不難。三輩往生文《無量壽經》下卷“三輩往生文”上輩、中輩、下輩都說要“一向專念無量壽佛”。善導大師解釋說：“一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名”。可知“一向專念”是釋迦牟尼佛勸導一切眾生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向專念”。《阿彌陀經》所對的根機不可能超出三輩之外，那么“一心不亂”，也就是“一向專念”。一心向著阿彌陀佛，不向余佛余菩薩，所以“一向”就是“一心”；專念彌陀名號，不雜余行余法門，所以“專念”就是“不亂”，不雜亂。“一向專念”就是“一心不亂”！這也絲毫不難。
（4）《觀經》
再看《觀經》。《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後“流通分”釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說“阿難！汝好持無量壽佛名”。下下品的持名念佛是怎樣的持名呢？經文說：“至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。”這和《阿彌陀經》“執持名號，若一日……若七日，一心不亂”；和《無量壽經》“第十八願”“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，都是同一個涵義。因為同是淨土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。相互對照的話，《無量壽經》第十八願“十念”的“念”，《觀經》下下品“稱南無阿彌陀佛”的“稱”，《阿彌陀經》“執持名號”的“執持”，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名。所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。第十八願“至心、信樂、欲生”，《觀經》下下品“至心”，《阿彌陀經》“一心”，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禪定、清淨、除妄等等心。下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禪定心、清淨心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。第十八願“乃至”，《觀經》下下品“令聲不絕”，《阿彌陀經》“不亂”，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋“令聲不絕”為“聲聲相續”。同時，“乃至十念”“具足十念”“若一日……若七日”，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到念佛的時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。善導大師就總的解釋為“上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等”，這樣三部經所說的念佛時節，雖有長短不一，但通通涵蓋在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛。所謂：“一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。”這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，“執持名號”就是“稱南無阿彌陀佛”；“一心不亂”，就是“至心不絕”，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禪定，但他念佛一心不亂，為什麼？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人來救，絲毫也不會雜有其他個人想法。“是不是不用人家來救，我自己救自己？對方能不能救得了我？救不了我怎么辦？是不是我自己另外再想辦法？”這些想法都不會有的，自然就是一心不亂。下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到？真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫？是求救的心沒有，不歸命、不老實、驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。所以善導大師教導我們要“決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣”。我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。
3.祖師的解釋
（1）善導大師《法事贊》
對於“一心不亂”，善導大師也有他的解釋。善導大師在《法事贊》里用“專復專”三個字來解釋“一心不亂”，說：
教念彌陀專復專。前面我們也學習過了。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，怎么念？教你“一日七日，一心不亂”。那么“一心不亂”，善導大師就解釋為“專復專”，教我們專復專地念佛，專，還要再專。心專、行專，內專、外專，人前專、人後專，現在專、將來專。總之，一個“專”字。“一心”就是專心，“不亂”就是不雜，不雜修雜行其他的法門，所以，很簡單，“一心不亂”就是“專”。
（2）善導大師《觀經疏》一
《觀經四帖疏·玄義分》（《善導大師全集》第48頁）：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心愿生；命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。
這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，“一心不亂”就是“一心愿生”，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是“一心不亂”。在“執持名號”前，善導大師加了“即應”二個字，是顯示釋迦牟尼佛教勸我們的意思，所謂“教念彌陀專復專”的“教”。
（3）善導大師《觀經疏》二
《觀經疏·散善義》（《善導大師全集》第250頁）：
一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。善導大師把經文“執持名號，一心不亂”，合在一起解釋為“一心專念”。難不難呢？（眾答）不難。“一心專念”，一點不難嘛！除非你不願意念這句名號。當然，也可以說不難，也可以說很難。有很多人，他就是不能夠專念。這個難，不是難在法門難，而是難在我們自己不願意接受。專念一句名號有什麼難？你從早到晚就這六個字；如果讓你一定要去背誦《法華經》《華嚴經》，那個難。但是六個字，再怎么難，你都會背，只要專就好了，一心專念。
（4）善導大師《觀念法門》
《觀念法門》（《善導大師全集》第355頁）：
若有男子、女人，或一日、七日，一心專念，彌陀佛名。其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接，即得往生，西方極樂世界。與前面一樣，善導大師同樣用“一心專念”來解釋持名“一心不亂”，也是一個“專”。（5）善導大師《往生禮讚》
《往生禮讚》（《善導大師全集》第539頁）：
若有眾生，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心稱佛不亂；命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。
善導大師在經文“一心不亂”中間，加了兩個字——“稱佛”，“一心稱佛不亂”，這樣就起到了承上啟下的作用，意義非常明顯。一心做什麼？一心稱佛。稱佛怎么樣？稱佛不亂。就是：一心一意稱念佛的名號，不雜亂。這不是非常清楚，非常明了嗎？哪裡有那么艱深複雜呢！
一個字——專我們看上面善導大師對“一心不亂”的解釋，都非常簡單，毫不複雜，任何人都看得懂，做得到，沒有一處說到要怎樣的禪定息心、不起妄念，處處都說得很懇切：“你要一心專念，專啊！專啊！”總之，善導大師解釋“一心不亂”就是突出一個“專”字。“專”就是“一心”，“專”就是“不亂”，這個就符合釋迦牟尼佛在《無量壽經》里所說的“一向專念”。
西方淨土不嫌亂不僅如此，善導大師還特別說明，釋迦牟尼佛之所以在《阿彌陀經》里特別指示西方極樂世界，勸我們往生，就是因為極樂世界不嫌“凡夫亂想”，在《法事贊》（《善導大師全集》第420頁）里說：
一切佛土皆嚴淨，凡夫亂想恐難生；如來別指西方國，從是超過十萬億。一切諸佛國土都非常莊嚴清淨，但凡夫亂想紛飛，不能往生。要想往生諸佛國土，必須澄心凝慮，悟入聖者之境，這對於末法五濁惡世凡夫來說，不可能做到。所以釋迦牟尼佛才特別指示十萬億國土之外的西方極樂世界，勸我們往生，正是因為極樂世界不嫌凡夫亂想，不要求息心除妄，只要專稱彌陀名號就可以了。善導大師不愧是阿彌陀佛的化身，他的解釋，我們能安心！其他的，千解萬釋，越說越複雜，越說越玄妙高深，既不符合彌陀本願，也不符合我們的根機，搞到最後，往生無分。
三經宗旨一致根據善導大師的解釋，《阿彌陀經》《無量壽經》和《觀無量壽經》所說的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿彌陀佛的第十八“念佛往生願”作為核心。不然的話，我們會覺得：“哎？《無量壽經》裡邊講往生很容易；《觀經》裡邊講得就很難，要觀想；而《阿彌陀經》講得也難，要達到禪定息妄……”這樣，就不一致了。善導大師解釋這三部經的思想，完全一致。“一心不亂”也就是《無量壽經》裡邊所說的“一向專念”。
施麵包給餓人喻
善導大師的解釋，能讓我們安心。念佛安心就對了。還有很多人念佛不安心，我們也有很長的時間不安心：“念佛真的能往生嗎？萬一不能往生怎么辦？那豈不是糟糕啦？”能安心，不容易。請問我們是靠什麼安心呢？我們安心，要有個安心的東西，我們自己給自己是安不了心的。比如說這個人餓得要死了，如果你不給他一顆蘋果，不給他一塊麵包，不給他吃的，他能安心嗎？空說：“哎，某某人，你要安心哪！你肯定不會死！”但是你就是不給他麵包吃，他不會安心；要他安心很簡單，你把麵包給他，他就安心了。從“擔心”走向“安心”，有兩種。有人想靠自己的功夫，說：“等我念到功夫成片，夢寐一如的時候，我就安心了。”這樣只能越來越擔心，因為我們做不到。一開始還以為差不多能達到，好，努力了三年，三年之後更加擔心，“哎呀！三年還沒有達到啊！”又經過三年，到最後就放棄了。當初是擔心，現在反而成為害怕的心。那么，怎么樣才能安心呢？是阿彌陀佛的誓願讓我們安心的。阿彌陀佛給我們保證說：“某某人，你只要念我的名號，你放心大膽，臨命終時我來迎接你，決定往生我的淨土。”我們還要問：“萬一不能往生呢？”“萬一不能往生，我負責！”“你怎么負責？”“你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。”各位！只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，他全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。
（6）源信大師安心法語
一般的人，雖然念佛，但總是擔心說：“有妄想，有妄念，心不清淨，這樣怎么能往生呢？”我們來看下面這一段源信大師念佛法語：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎。乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應嘆信心淺。故以深信心，常稱彌陀名。法語很好懂，我想這樣念誦下來，可能有的人已經知道它的意思了，很好懂，很讓我們安心。“妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也”，說明我們凡夫的狀況，我們是什麼樣的眾生呢？不管是經文，還是祖師的解釋，“凡夫”前面往往會加一些修飾語，“罪業”的凡夫、“輪迴”的凡夫、“妄念”的凡夫、“亂想”的凡夫、“不淨”的凡夫——這是我們的本來面目。“妄念原是，凡夫本體”，凡夫就是以妄念為本質，為體性；“妄念之外，別無心也”，除了妄念之外，沒有心了；所以“直至臨終，猶是一向，妄念凡夫”，從一生下來直到死，你不能離開妄念，你就是妄念的凡夫。離開妄念就是聖人了，肯定不是凡夫了。
泥塑與木炭喻
好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，你怎么樣去洗它，能洗乾淨嗎？龍王廟裡用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗乾淨，無論你怎樣洗，洗到最裡面的龍筋，還是泥——它就是泥土做成的。所以，不論怎么樣，它還是脫離不了泥土。我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎么樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點，但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。又好比一塊木炭（城裡現在見木炭的機會可能不太多，農村還有很多人靠木炭來取暖），它怎么都是黑的，你再洗也洗不乾淨，你不可能洗出一塊白的木炭，你怎么洗下去，它還是黑的，你拿它來畫，還是一條黑線。我們的妄想心就像木炭一樣，我們再怎么樣都是黑暗、無明、造罪的眾生。對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裡做無用功。“你看，我大概這樣修修，到時候可能會好一些，那個時候再說……”如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。
自知病重喻
所以，善導大師就強調兩種深信：第一點是相信自己是罪惡生死凡夫，沒有辦法出離，只有死路一條。在這個前提下，你才能完全信靠阿彌陀佛的誓願。你如果不相信自己是這樣造罪、墮落、沒有出離之緣的凡夫，你對阿彌陀佛的信心就沒有力量。就好像一個病人，如果不知道自己病重將死，他對醫生講的話就不會重視，就會飄飄渺渺，“哎呀，我很健康啊！好像不錯……”他一旦知道自己大命將終，人家說：“這是神醫，可以救你的命。”那醫生鼻子哼一下他都會仔細聽，“哎！剛才說的是哪一味藥？”其實醫生是打了個噴嚏，他都要仔細聽了。我們如果悠悠散散的，覺得說“我靠自己大概也可以解脫生死輪迴”，很高慢的心，這樣，對這個法門就不會尊重，就容易忽略過去。《無量壽經》說：“驕慢弊懈怠，難以信此法”。所以，對自己要有正確的認識。
通身放下印光大師有兩句話，他說：通身放下，徹底靠倒。
通身放下，就是要老實，要認識到自己是個造罪的凡夫。這樣，就會把自己那個高慢的心完全放下，“通身”，我們的身體完全放下——不光指身體，還指我們的心。你“通身放下”才能“徹底靠倒”。大家晚上都要睡覺，那每天晚上睡覺，我們怎么樣？就“通身放下，徹底靠倒”。你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那樣怎么睡？那樣子很累啊，堅持不到兩分鐘就不行了。“通身放下”，放在哪裡呢？放在阿彌陀佛的誓願里，唯有阿彌陀佛的誓願可以依靠，可以保證。阿彌陀佛以他的大悲願力說：“十方的眾生，我來救度你——你的罪業，由我承擔；你沒有功德，我為你成就；你要墮落，我來濟拔你；你不能往生，我來迎接你，你只要稱念南無阿彌陀佛。”
妄念翻成覺心
既然我們體認到自己是這樣的凡夫，我們就以妄念凡夫的身份來念阿彌陀佛。“妄念凡夫，知此念佛，即蒙來迎”，知道我們是這樣的一個造罪的凡夫、妄想紛飛的凡夫、時刻不間斷妄念的凡夫，你只要念佛，臨終阿彌陀佛就會來迎接。“乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心”。哎！阿彌陀佛來迎接我們的時候，我們就坐上了阿彌陀佛的蓮花台，這個時候，剎那之間，善導大師說：“臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮，坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。”一坐上蓮花台，當下即得無生法忍，當下朗然大覺，所有的妄念當下粉碎，成為朗朗的正覺之心。以我們凡夫，哪裡有覺心？是被阿彌陀佛所接引：“乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心”。
蓮花不染污泥喻
下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。”我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污，但是，所稱出來的這一句名號，它卻像清淨的蓮花一樣不染污泥，微妙香潔。這一點大家有感受嗎？我們的心是骯髒的、是染污的、是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染污，所以，淨土宗就叫“蓮宗”。蓮花的特點就是“出污泥而不染”，從哪個地方出污泥呢？從我們的心哪！我們的心像污泥一樣骯髒，有貪瞋痴的煩惱——誰沒有貪瞋痴的煩惱呢？沒有的，就是阿羅漢了。我們這樣貪瞋痴煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛？因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污泥，它反而成為蓮花的養分。這樣，一支清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的功德、香味，可以說遍滿法界。所以說“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”。
不要被自己的心騙了
這朵不染污泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛！我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子扎到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對？我們的鼻子要聞蓮花的香味。這是什麼意思呢？我們念佛，想到說：“雖然我的心染污、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。”我們幹嘛要考慮自己的心呢？這個心是我們要拋棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀！我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦乾淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裡修飾雕琢，就好像不是關注這朵蓮花，而是把他的心放在污泥里，然後把這個污泥在那裡洗啊淘啊，在那裡做成一個蓮花的樣子。你就是把污泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。心有兩種，一個是真，一個是妄。妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前。日常用事都是妄心，這一顆妄心，你怎樣地壓制它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因。除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是解脫了。不然的話，僅僅是禪定的功夫，或者是一種比較清淨的、輕安的狀態，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關係，不是解脫的因，反而是輪迴的業。能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。所以是兩件事情。污泥裡面出的蓮花，蓮花能救我們；妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多么自在啊！你何必管自己那個心呢？所以，在《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣：一向專念。“一向”，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。大家能夠體會嗎？如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎么能往生呢？我們的心不管是清淨還是染污，我們都不要被它騙了。各位，我們之所以這么長的時間都在輪迴，就是因為被這個心騙了。我們會覺得說：“你看，現在它比較安定啦！這是一個好心，我要你……現在很煩惱啦！動盪啦！這是一個壞心，我不要你！”你這就被它騙了。我們不管它是動盪、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都是煩惱心，都是要拋棄的東西。我們唯一念這句南無阿彌陀佛！以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！一切不顧。煩惱來了也不顧,煩惱去了也不顧。
隨風雲彩喻
煩惱對我們來講像什麼？就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢？它來了，“哎呀，這塊雲彩是白的，嗯！白雲彩來了，我念佛大概能往生。喔！又來了一朵黑雲彩，嗯！黑雲彩來了，大概不能往生……”錯了！在我們內心裡邊，什麼叫做白雲彩呢？感覺“我念佛念得比較清淨一點”，這是一朵白雲。“我的心不清淨，哎呀！孩子啊、家庭啊！工作、事業……很多事，很煩”，這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關係呀！你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注它，錯了！所以，不要管你這個心，你再怎么管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法；你徹底地看透它，你徹底地拋棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。大家有做奶奶的，小孫子在那裡哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭；越哭，她就越哄；越哄，他就越哭。後來奶奶就沒辦法了，乾脆不管他。哎，哭一會兒他就不哭了。我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃。我們天天養它，洗啊、摸啊。你拋棄它，不要理它！怎么不理它呢？我們有阿彌陀佛，所以我們專念南無阿彌陀佛，這個叫“一向專念”。“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”。
念佛放光的故事
在這裡，我給大家講一個故事，這個故事很感人。台灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說，他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光！不過善導大師是證得三昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到，我們看不到。放的光怎么樣呢？虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度？大到好像要把整個地球包起來的感覺。各位，你們想不想抱一抱地球啊？你們想不想放放光啊？那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛！沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下、噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。那么，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢？誠心，就是信，就是專。你懷疑，雜，這就不夠誠心哪！相信，信順，專修念佛，信順不疑！很專注地念佛，那這樣的光就很大；如果只是結結緣，“別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生？哎呀！碰運氣啦！”那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”。念佛的功德無量無邊，任何眾生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。
醫生與病人喻
所以，“決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應嘆信心淺。故以深信心，常稱彌陀名”（我們剛好倒過來了）。大師了解我們的心，他說：你不要討厭你的妄念多，你討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它。你應該反過來換一個方向，應該悲嘆我們的信心很淺。因為阿彌陀佛沒有說“你妄念多，我不救你”；恰恰相反，阿彌陀佛說：“你妄念多，我才要救你！”大家能聽懂嗎？我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們；我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦！如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。“因為你是病人，我才要給你看病。”阿彌陀佛是大醫王，我們有貪瞋煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：“我要救你，你念我的六字名號吧！”所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲嘆我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生；信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過、對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。如果到醫院去看病，你不是在那裡抱怨：“你看，我得了這么多病，很討厭”；你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。有的人因為自己內心有妄念、雜想，就懷疑說：“我這樣念佛能不能往生？”這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲嘆的，因為這樣的人念佛，正好往生！“故以深信心，常稱彌陀名”。那么，就以我們深信不疑的心來常稱南無阿彌陀佛。
——摘錄自《阿彌陀經核心講記》
何謂「一心不亂」？
《阿彌陀經》 裡面所講的「一心不亂」這四個字，語意非常簡單，很容易了解，也很容易做到，「淨土法門」就是龍樹菩薩所解釋的「易行道」，易行這個「易」，就好像一把秤 子，符合「易」就是純正的淨土法門，不符合「易」就不是純正的淨土法門。既然如此，宣講淨土法門、解釋「執持名號，一心不亂」，解釋一定要符合「易」、了 解要符合「易」、實際要符合「易」，如果沒有符合「易」，那他所宣講的就不是純正的淨土法門。《阿彌陀經》是淨土三經之一，「一心不亂」既然出現在經文之中，就不可能不符合易行道的「易」，如果不符合，是因為後來的人解釋錯誤，甚至是後來的人把一心不亂解釋得大錯大誤，在阿彌陀佛的面前蓋一道高牆，使眾生跟阿彌陀佛隔開了很大的距離，那是很可惜的。
《阿彌陀經》中所說的「一心不亂」很簡單，「一」者不二，不二就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專。所以「一心不亂」就是「執持名號要專一不雜」。
善導大師有一首偈語解釋一心不亂說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
善導大師解釋一心不亂
一心專念彌陀名號。
這是解釋《阿彌陀經》所說的“執持名號，一心不亂”。
“執持名號，一心不亂”很多人都誤讀，誤解。為什麼？因為他們沒有依據善導大師的解釋。如果根據善導大師的解釋，“一心不亂”就很容易了解，就是“一心專念”。這樣，每個人都看得懂，也做得到——包括沒有受過教育，不識字、根器遲鈍、智慧低的人，也可以做得到——甚至連鸚鵡、八哥都做得到。
有關“一心不亂”的解釋，有的解釋為斷除無明煩惱的事一心、理一心；有的解釋為清淨心，或進入禪定，具有靜定的功夫；不然也要功夫成片、夢寐一如，這樣才是一心不亂。這樣的解釋完全錯誤，完全不對！這樣的解釋歪曲了釋迦牟尼佛的本意，違背了阿彌陀佛的本懷，也誤導了千千萬萬的念佛人。
善導大師的解釋很簡單，就是“專”、“專念”。
“一心”，“一”者不二，不二就是專，也就是“專心”；“不亂”，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師解釋就是“一心專念”，意思就是以每個人的根機來專念“南無阿彌陀佛”這句名號。
眾生的根機各各不同，有出家眾，有在家眾；有根器高，有根器低；有出家時間多、念佛多，有在家而士農工商時間少、念佛少……雖然十方眾生根機千差萬別，都以各自的根機來專念這句南無阿彌陀佛，沒有一個固定的標準、條件。若說有條件、有標準的話，就是“專念南無阿彌陀佛”，這就是標準。
