佛陀臨涅盤時，叮囑弟子們以四念住為住．這觀身念住、觀受念住、觀心念住、觀法念住的四念住，是佛陀親自修行的體驗，是借著觀察覺知當下身心內外生滅變化的狀態，來體驗所謂的我，是一連串身心現象不斷瞬間快速生滅變化所組成的幻相，體悟身心五蘊無常、苦、無我的本質，漸漸去除對自我的貪瞋執著，滅除煩惱痛苦的根源，一歩歩獲得內心的清淨安詳。
培養保持覺性和不貪不瞋的平等心，以正念正知活在當下，觀照自己的身體、身體的感受、心、心的內含的生滅無常、苦、無我雖然不容易，但也不是不可能。這部《大念住經》為我們指出一條清晰詳實的修行大道，《大念住經》是克服愁悲、滅除苦憂、體證涅盤必須遵循的重要經典。
大念住經（譯文）
（譯自巴利文長部經第二十二經）
第一章 導言
有一次，世尊在一個名叫劫摩沙的俱盧聚落和俱盧族人同住。在那裡，世尊向比丘們說法。
“比丘們！”他說。“世尊！”比丘們答道。於是世尊說了以下的話：
“比丘們，對於凡夫只有一條路可以導致清淨，克服憂愁哀傷，祛除苦楚悲痛，得到正當行為的準則，體證涅磐。”這條路就是四念住(注一)。
“是哪四念住呢？”
“比丘們啊！比丘在日常生活中，對於身體，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫慾、悲痛；對於感受，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫慾、悲痛；對於心意，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫慾、悲痛；對於諸法，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫慾、悲痛。”
注一： 在庫興氏手抄本巴利文長部經覺音疏dhi對摺本中有云：再說，就如同一個善於製造籮筐的人，有意製造各種粗細席、籮、簍、籃，以及其他類似製品，將一大截竹子劈成四片，取其中一片，再將它劈開，用以製造所需之物；完全一樣的情形，世尊為了要替眾生多辟途徑，易於熟練，乃將其實只有一項的正念，依所念的題材分為四部而說：“有四念住。何者為四？比丘們啊！比丘在日常生活中，須觀察身體……”等語。之後，又取四念住之一，將身體予以分析，而就題發揮說：“比丘們啊！怎樣(觀察)呢……”
第二章 身念住
第一節 念出入息
“比丘們啊！比丘應怎樣在日常生活中，隨時注意觀察身體呢？”
“比丘們啊！比丘在退居林中的時候，或到樹下，或到隱僻無人之處(注一)，珈趺而坐，身軀端直，專心繫念出息入息。在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜(注二)。比丘們啊！就象一位技術高明的鏇盤工，或鏇盤工的學徒，將鏇盤做一次長轉時，對他鏇盤所作的長轉，心中了了分明；將鏇盤做一次短轉時，對他鏇盤所作的短轉，心中了了分明。比丘們啊！完全一樣的情形，比丘在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜。
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhi 中有云：“退隱至林中，或樹下，或杳無人跡之處。”這說明了應選擇什麼樣的居處才最適宜於修念住。以這位比丘來說，他的心久著於色等諸塵，不能一時繫於禪定的行處，猶如駕在一群悍牛身上的車子一樣，不能循軌前進。因此，就象一個牧牛人想馴服一隻喝了悍牛的奶長大的兇悍小牛一樣，必須帶它離開它的母親，而以韁轡將它繫於一根它所夠不到的木樁上，那小牛東蹦西跳，終因無法脫逃，只好靠近木樁蹲或臥將下來。完全一樣的情形，這比丘為了要馴服他那生長於色等諸塵的甘味之中而放縱成習的心，就必須到林中或樹下或杳無人跡之處，於彼等處以念索將它(心)縛於念處上，猶如(將小牛)縛在木樁上一樣。這樣，他的心東攀西緣都找不到它所習見的對象，無法掙脫念索而脫逃，就安靜下來，緊靠著禪觀的對象安住，而達到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲馴犢者，先系之木樁。人亦當如是，念索緊繫心。
注二： dhi-DHU對摺本中有云：他如是訓練自己，就由靜觀出入息而得到四禪。從禪定起，他審察他的出息或入息，或禪定的各分。
依出入息(得定)者，先審察色，說道：“這些出息與入息是以什麼為依據呢？它們是以物質為依據，而物質就是肉身，肉身就是四大，而色是從它們(四大)衍生的。”其次：“名也是以同樣的(四大)為依據，只是加上一項觸。”他如是了解名後，就尋覓它的緣，從而見到無明以及緣起法則(十二因緣)的其餘部分，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或‘我’。”他捨棄了一切疑惑，再以三法印加於緣生的名與色上，用於增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。這就是這位比丘出發趨向聖位的情形。
依禪定以決定名與色者，思維如次：“我禪定的各分是以什麼為依據呢？它們是以物質為依據，物質就是肉身，而我禪定的各分就是肉身的色。”然後就尋覓名與色的緣，而見到無明等緣起的法則，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或‘我’。”他捨棄了一切疑惑，再以三法印加於緣生的名與色上，用於增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。
注三： dhu 對摺本有云：由修念住得認知色身。(這意思就是說)由於他修習念住，他得以認知只有色身更無生物(眾生)、‘我’、男人、女人、自己，以及屬於自己的任何東西、我、我的、人或屬於人的任何東西。
第二節 念身體姿勢
“再者(注一)，比丘們啊！比丘在走路時，對他走路的動作，心中須了了分明；在站立時，對站立的動作，心中須了了分明；在坐下時，對坐下的動作，心中須了了分明；在偃臥時，對他偃臥的動作，心中須了了分明。無論他的身體處於任何情況，他都對那情況心中了了分明。
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhu-dhu 有云：他既已如法修習念身法之一的數息觀，更進而修習念身法中的另一法門－－觀察自身的種種姿勢，而以‘再者’等語開始。
茲有一事實，就是：狗、狼、以及其他獸類，在行走時也能自覺是在行走，但此處所言的了了分明，非指如彼等之覺知。因為彼等之覺知，既不能捨棄“生物”之假設，也不表現有這類信念，也沒有禪觀的行處，也沒有任何念住。可是比丘的了了分明的自覺，則已捨棄了“生物”的假設，表現有此信念，有禪觀的行處及念住。因為徹底的自覺須包含下列各點，諸如：“走路的是誰？這行走屬於誰？什麼使得它行走？”之類。對於站立等其他身姿的觀察，亦復如是。
如問：“走路的是誰？”應答：“走路的不是什麼‘生物’或‘我’。”如問：“這行走屬於誰？”應答：“不是什麼‘生物’或‘我’的行走。”如問：“什麼使得它行走？”應答：“行走是因心的作用而為風大所滲透的結果。”所以他所徹底了知者如下：行走的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由於心的作用以及風大的滲透而將整個身體推動向前，就叫做行走。身體其他姿勢如站等的解釋亦同。如次：站的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由於心的作用以及風大的滲透使得全身直立，就叫做站立。坐的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由於心的作用以及風大的滲透使得上身端直，下身縮入，就叫做坐。臥的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由於心的作用以及風大的滲透使得全身伸直，水平放倒，就叫做臥。
他徹底地了知這些之後，就思維如下：
“有謂走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一個能站能走的‘生物’嗎？沒有！就象大家說車子走，雖然沒有一樣與車子一詞相應的東西能走能停，然而車夫將它駕上了四隻牛，再驅車前進的時候，我們就因語言的設施而說車子走了，或車子停了。完全是一樣的情形，身體沒有心的作用(心力)就同車子一樣，念頭的推動力猶如那牛，念頭就好比是車夫。走或站的念頭生起時，風大即產生而發為動作，由於心的作用以及風大的滲透，就發為走等動作。據此，如說：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一種語言的設施。故說：
如風移舟，如弦委矢，風大驅身，亦復如是。
心索驅身，使立使坐，猶繩連機，繩牽機動。
何有生物，具內在力，不依因緣，能令行止？
因此須知，他是由於看清了行等是因緣所生，故能“在行走時，對他的行走了了分明；於站立時……於安坐時……於偃臥時，對他的偃臥了了分明。”
第三節 四明覺
“再者，比丘們啊！比丘在進退之際，應了了分明所作何事；在瞻視凝睇之際，應了了分明所作何事；在屈伸臂傾，應了了分明所作何事；在穿衣持缽之際，應了了分明所作何事；在飲食嚼嘗之際，應了了分明所作何事；在大小便利之際，應了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、語、默之際，應了了分明所作何事。
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第四節 觀身不淨
“再者，比丘們啊！比丘應觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不淨。如說：‘此身中頭上有發，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。’比丘們啊！好比有一隻兩個口子的容器，裡面裝滿了各種豆殼之類，諸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聰明人打開看裡面裝的東西，說這是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘們啊！比丘應觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不淨。如說：‘此身中頭上有發，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第五節 四大種觀
“再者，比丘們啊！比丘不論做什麼事，也不論置身何處，應將此身依其組成分子加以觀察。如說：‘在此身中有地、水、火、風等大種。’比丘們啊！就好比一個熟練的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一隻小牛，將它支解成塊，自己則立身十字街頭。完全一樣的情形，比丘不論做什麼事，也不論置身何處，應將此身(注一)依其組成分子加以觀察。如說：‘在此身中有地、水、火、風等大種。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhe 有云：猶如屠戶養牛，至壯大後，牽至屠場。既到屠場，將它綁住，放置停妥，予以屠殺，並於殺後，加以處理。但在未將它支解切割之前，始終不忘它是一條牛。但在將它支解切割，安坐待沽時，他就不再視之為牛，而只是一堆的肉。他並不想：“我在賣牛，我的主顧為牛而來找我；”而想，“我在賣肉，我的主顧是為了肉而來找我的。”完全一樣的情形，凡人不論是在家居士或僧團的一員，如果無明未除，正見未得，終將以“生物”或個人自居，永無休止。須至他將自身，不論所作何事，所居何處，均能加以分析，而按它的構成元素，細加思考；既按它的構成元素細加思考之後，他才不再認它是一個“生物”或個人，而只視之為如許元素而已。
第六節 墟墓觀一
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的屍體，或死一日，或死二日，或死三日，膨脹瘀黑，膿爛充滿。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第七節 墟墓觀二
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的屍體，被烏鴉啄食，或被禿鷲啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各種昆蟲所食。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第八節 墟墓觀三
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的屍體，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第九節 墟墓觀四
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的屍體，只余骸骨，皮肉盡脫，血跡斑斑，但筋腱尚存。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第十節 墟墓觀五
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的屍體，只余骸骨筋腱，無血無肉。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第十一節 墟墓觀六
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的屍體，骨節支離，散置四處，手骨一處，腳骨一處，脛骨一處，股骨一處，臀骨一處，脊骨一處，顱骨一處，他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第十二節 墟墓觀七
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的屍體，骸骨慘白如海螺殼。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第十三節 墟墓觀八
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的屍體，白骨四散堆積，長年雨水淋漬。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
第十四節 墟墓觀九
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的屍體，骨殖枯蝕，化為塵埃。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。’
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由於這種專心繫念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”
－－以上念身竟(注一)－－
注一： 覺音在《清淨道論》第八章中，討論禪觀的四十行處中念身一法時，只論到觀身不淨的一節。他提到第一念住如上文所述，但出入息節可自成禪觀的一個行處(念息)，而身體姿勢節，四明覺節以及四大種節，都屬於“慧”，九墟墓觀則既屬於“慧”也屬於“不淨”。
第三章 受念住
“比丘們啊！比丘在日常生活中，對於感受應如何注意觀察？
“比丘們啊！比丘在經歷一樁愉快的感受時，對他所經歷的愉快感受，心中須了了分明；在經歷一樁不愉快的感受時……中性的感受時……有利害關係而愉快的感受時……沒有利害關係而愉快的感受時……有利害關係而不愉快的感受時……沒有利害關係而不愉快的感受時……有利害關係而中性的感受時……沒有利害關係而中性的感受時，對他所經歷的沒有利害關係而中性的感受，心中須了了分明。
“他應如是生活：或是對他自身要注意觀察感受，或對他人也要注意觀察其感受，或是自身他身兼顧要注意觀察感受，或觀察感受的生起，或觀察感受的壞滅，或兼察感受的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清感受 (的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察感受。”
第四章 心念住
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何注意觀察他的心意？
“比丘們啊！比丘貪慾熾盛，應了了分明其貪慾熾盛；或心離貪慾……嗔恚熾盛……心離嗔恚……愚痴熾盛……心離愚痴……心念專一……心念賓士……心志高潔……心志卑下……心智下劣……心智優越……心力集中……心力散漫……心得解脫……心著系縛，應了了分明其心著系縛。
“他應如是生活：或是對他自身，或對他人要注意觀察其心意，或是自身他身兼顧要注意觀察其心意，或觀察心意的生起，或觀察心意的壞滅，或兼察心意的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清心意 (的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察心意。”
第五章 法念住
第一節 觀五蓋
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何(注一)注意觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應從妨礙宗教生活(梵行)的五蓋中去注意觀察諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何從妨礙梵行的五蓋中去注意觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘如性貪慾樂(貪慾蓋)，應了了分明其性貪慾樂；或不貪慾樂，應了了分明其不貪慾樂；應了了分明尚未生起的貪慾怎樣才會生起；應了了分明已經生起的貪慾怎樣才能捨棄；應了了分明已經捨棄了的貪慾，怎樣才能使它將來不會生起；或者他生性刻毒(嗔恚蓋)……生性怠惰而遲鈍(睡眠蓋)……生性傲慢而無禮(掉悔蓋)……生性多疑(疑蓋)，應了了分明他生性多疑；或生性不疑，應了了分明他生性不疑；應了了分明尚未生起的疑惑怎樣才會生起；應了了分明已經生起的疑惑怎樣才能捨棄；應了了分明已經捨棄了的疑惑，怎樣才能使它將來不會生起。
“他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。”
注一： 摺本dhau有云：世尊在論觀身時僅涉及色蘊；在論觀受與想時，僅涉及其他諸蘊。但在此處，從“比丘們啊……應如何……”開始的文字里，他開始將色蘊和其他諸蘊混合立論。再者，在觀身時，他只論及色蘊，觀受時只論及受蘊，觀心時只論及識蘊。但在此處，從“比丘們啊……應如何……”開始的文字里，他開始兼論想蘊和行蘊。
第二節 觀五蘊
“再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應從五蘊中去注意觀察諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何從五蘊中去注意觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘應了知色的性質，色如何生起，色如何壞滅；應了知受的性質，受如何生起，受如何壞滅；應了知想的性質，想如何生起，想如何壞滅； 應了知行的性質，行如何生起，行如何壞滅；應了知識的性質，識如何生起，識如何壞滅。
“他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。”
第三節 觀六根六塵
“再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應注意觀察六根與六塵中的諸法。
“比丘們啊！比丘應對眼根了了分明，應對色塵了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們啊！比丘應對耳根了了分明，應對聲塵了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們啊！比丘應對鼻根了了分明，應對香塵了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們啊！比丘應對舌根了了分明，應對味塵了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們啊！比丘應對身根了了分明，應對觸塵了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們啊！比丘應對意根了了分明，應對意念(法塵)了了分明，應對依於此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能捨棄，應了了分明已經捨棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。”
第四節 觀七覺支
“再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應注意觀察構成正覺的七種因素(七覺支)中的諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何注意觀察七覺支中的諸法呢？
“比丘們啊！比丘如有念覺支，應了了分明其有念覺支；或沒有念覺支，應了了分明其沒有念覺支；應了了分明尚未生起的念覺支怎樣才會生起；應了了分明已經生起的念覺支怎樣才能充分發展；或者有擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……行舍覺支，應了了分明其有行舍覺支；或沒有行舍覺支，應了了分明其沒有行舍覺支；應了了分明尚未生起的行舍覺支怎樣才會生起；應了了分明已經生起的行舍覺支怎樣才能充分發展。
“他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。”
第五節 觀苦聖諦
“再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應以四聖諦觀察諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何以四聖諦觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘應知苦諦，應知集諦(苦的根源)，應知滅諦(苦的止息)，應知道諦(滅苦之道)。
“那么，比丘們啊！什麼是苦聖諦呢？
“生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、憂、悲、苦、惱、絕望是苦，想要的東西得不到是苦。簡言之，所有五取蘊都是苦。
“那么，比丘們啊！什麼是生呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般的一名眾生出生。這受生、入胎、再度獲得生命，五蘊的出現，感官的獲得，比丘們啊，這就叫做生。
“那么，比丘們啊！什麼是老呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生，衰老在他身上降臨：朽弱龍鍾，齒牙脫落，聲音嘶啞，皮膚松皺，活力消止，機能衰退。比丘們啊，這就叫做老。
“那么，比丘們啊！什麼是死呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生謝世：逝去、分崩、消失、彌留、喪亡、生盡命終，五蘊離析，屍首掩埋，比丘們啊，這就叫做死。
“那么，比丘們啊！什麼是憂呢？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，就生起憂傷、憂愁、憂心如搗、傷心、心傷腸斷。比丘們啊，這就叫做憂。
“那么，比丘們啊！什麼是悲呢？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，忍不住悲哀、悲傷、悲思、悲號、悲啼、悲哭。比丘們啊，這就叫做悲。
“那么，比丘們啊！什麼是苦呢？
“比丘們啊，身體上的痛苦，身體上的不適、苦楚，以及由身體的接觸而經歷到的不適的感受，這就叫做苦。
“那么，比丘們啊！什麼是惱呢？
“比丘們啊，心理上的痛苦，心理上的不適、苦楚，以及由心靈上的印象而經歷到的不適的感受，這就叫做惱。
“那么，比丘們啊！什麼是絕望呢？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到不幸的打擊，生起了決死之心，絕望、決死的情態。比丘們啊，這就叫做絕望。
“比丘們啊！‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語，又是什麼意思呢？
“比丘們啊！受生的支配的眾生，生起這樣的願望：‘但願我們不受生的支配！但願生永遠不降臨在我們身上！’然而這種願望是不能靠想願而獲得的。這就是‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語的意思。
“比丘們啊！受老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望所支配的眾生，生起這樣的願望：‘但願我們不受老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望的支配！但願老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望永遠不降臨在我們身上！’然而這種願望是不能靠想願而獲得的。這就是‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語的意思。
“比丘們啊！‘簡言之，所有五取蘊都是苦’一語，又是什麼意思呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這些(都是苦)，比丘們啊！這就是這句話的意義。
“比丘們啊！這就叫做苦聖諦。”
第六節 觀集聖諦
“那么，比丘們啊！什麼是集聖諦呢？
“它就是導致再生的欲望，它與貪慾和享樂相結合，在每一生中都能尋到欣喜。它是尋求感官享樂的欲望，尋求永生的欲望，尋求短暫生存的欲望。
“但是，比丘們啊！這欲望從哪裡產生成長呢？它在哪裡立足生根呢？
“只要有任何令人喜悅、適意的東西的地方，欲望就生起成長、立足生根。
“那么，比丘們啊！什麼是能令人喜悅、適意的東西，可使欲望生起成長、立足生根呢？
“眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六根)
“色塵……聲塵……香塵……味塵……觸塵……法塵令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六塵)
“眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六識)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六觸)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸所產生的感受令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六受)
“想色……想聲……想香……想味……想觸……想法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六想)
“思色……思聲……思香……思味……思觸……思法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六思)
“愛色……愛聲……愛香……愛味……愛觸……愛法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六愛)
“論究色……論究聲……論究香……論究味……論究觸……論究法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六論)
“省察色……省察聲……省察香……省察味……省察觸……省察法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六省)
“比丘們啊！這就叫做集聖諦。”
第七節 觀滅聖諦
“那么，比丘們啊！什麼是滅聖諦呢？
“它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放棄、鬆手、舍離、不黏著。
“但是，比丘們啊！這欲望衰退消失到哪裡去了呢？它在哪裡分裂毀滅呢？
“任何地方有令人喜悅、適意的東西，欲望就在那裡衰退消失，在那裡分裂毀滅。
“什麼東西能令人喜悅適意，(使得)欲望在那裡衰退消失，在那裡分裂毀滅呢？
“眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜悅適意；欲望就在此衰退消失，在此分裂毀滅。其他六塵、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛、六論、六省，亦復如是。
“比丘們啊！這就叫做滅聖諦。”
注一： 對摺本 nai有云：“完全消退與止息”等都只是涅磐的同義詞。因為在涅磐中愛欲完全消退與止息，因此，它就叫做欲望的完全消退與止息。在涅磐中愛欲敗壞、被舍離，不再被執著，因此涅磐也叫做釋放、解脫、舍離、去執。涅磐實在只有一個，但基於它的負面性質而定的名稱則有許多，諸如：完全消退，完全止息，釋放、解脫、舍離、去執、滅貪、滅嗔、滅痴、斷愛、不生、不存、無為、無欲、業盡、不孕、不再生、不再存在、無生、不壞、不病、不死、無憂、無愁、無惱、無漏等。
第八節 觀道聖諦
“那么，比丘們啊！什麼是導致苦的止息的道聖諦呢？
“它就是那八正道，所謂正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。
“那么，比丘們啊！什麼是正見呢？
“比丘們啊！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道導致苦的止息之道。比丘們啊！這就叫做正見。
“那么，比丘們啊！什麼是正思呢？
“決心離絕欲樂，決心不對任何人心懷怨懟，決心不傷害任何生物。比丘們啊！這就叫做正思。
“那么，比丘們啊！什麼是正語呢？
“不說妄語，不背地誹謗，不惡聲相向，不輕率戲語。比丘們啊！這就叫做正語。
“那么，比丘們啊！什麼是正業呢？
“不殺生，非與不取，不作不道德之事。比丘們啊！這就叫做正業。
“那么，比丘們啊！什麼是正命呢？
“比丘們啊！聖弟子捨棄不正當的職業，而從事正當職業以維持生計，這就叫做正命。
“那么，比丘們啊！什麼是正勤呢？
“比丘們啊！比丘立志、努力、奮發、精進、集中心力，使尚未生起的邪惡敗德的品性不能生起；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使已經生起的邪惡敗德的品性可以捨棄；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使尚未生起的優良品性得以生起；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使已經生起的優良品性得以保存、維持、成長、增進、發展、以臻完美。比丘們啊！這就叫做正勤。
“那么，比丘們啊！什麼是正念呢？
“比丘們啊！比丘在日常生活中，於身應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫慾以及憂惱；於受應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫慾以及憂惱；於心應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫慾以及憂惱；於法應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫慾以及憂惱。比丘們啊！這就叫做正念。
“那么，比丘們啊！什麼是正定呢？
“比丘們啊！比丘在日常生活中，即已隔絕欲樂，隔絕惡習，但仍能運用理性，仍能觀察，即進入初禪。這初禪乃由離欲而生，以喜與樂為其特色。然後理性與觀察的活動也止息了，但仍保有喜受和樂受，他即進入二禪。這二禪的定境能產生內心的寂靜和思想的集中。到了喜的感覺漸淡，而趨於冷靜，憶念不忘，了了分明，只在身體方面仍有快樂的感受——這境界一般高人述之為‘冷靜，憶念不忘，而快樂地生活著’——這時他即進入三禪。到快樂的感受也捨棄了，苦的感受也捨棄了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即進入不苦不樂的四禪，其中只有經行舍所淨化了的念支(憶念不忘)。比丘們啊！這就叫做正定。
“比丘們啊！這就叫做導致苦的止息的道聖諦。”
“他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由於這樣地專心繫念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。”
第六章 佛陀的鼓勵和結語
“比丘們啊！任何人如依法修習四念住達七年之久，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。
“比丘們啊！且不談七年的問題。比丘們啊！如有人能依法修習上述四念住六年，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。
“比丘們啊！且不談六年的問題……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……比丘們啊！如有人能依上法修習四念住七天，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。
“因此，這就是我開宗明義第一句話的意思：‘比丘們啊！眾生想得到清淨，想克服憂傷，想擯除苦惱，想得正戒，體證涅磐，只有一條路可走——這條路就是四念住。’”
世尊如是說法完畢，眾比丘皆大歡喜，都讚嘆世尊所說之法。
（出處：中華佛教網）
（備註：念住經在南傳巴利文經藏中出現兩次。根據巴利聖典協會出版的巴利文經典英譯本：一次是在長部第22經出現，一次是在中部第10經出現，二經內容相同。不過長部的第22經在討論“法念住”時，比中部第10經長，所以被稱為《大念住經》，中部第10經則被稱為《念住經》。本書是根據長部第22經《大念住經》來譯註的。
漢譯《大正藏》雜阿含第605~639經，與此《大念住經》有些類似的經句內容。）
文言文版 《大念住經》 台灣元亨寺譯本
大念處經 Mahaasatipa.t.thaanasutta.m
本經相當於北傳漢譯中阿含卷第二四之念處經(大正藏二六)。經之內容是宣示：淨化眾生、度脫憂悲、滅除苦惱、得正法、證涅槃唯一之道為四念處觀，更說如法觀察；五蓋、五蘊、六處、七覺支、四聖諦，以破淨、樂、常、我之四倒。此中對於身念處觀，精勤觀呼吸、身體之位置、態度、其構成要素、解破部分、死屍等，有正知正念者，破除身之四倒，得證解脫，有詳細之敘述。主說修習四念處者，其果報為阿羅漢果或得阿那含果，及反覆以示不退轉之努力精進的必要。四念處觀雖散說於諸經典中，其構造比較簡單，而適當之敷衍的，有中部經典之念處經；更加添此法觀，必要有四聖諦之教說，而成為本經所說是可想像的。而且只要述此經之修行方法，則甚深關連到律的關係，於相應部經典之念處經，此法觀同視於戒律，從正法之護持上，力說四念處觀之觀點看，構成本經之內容，可示為根本佛教中重要的一面。
一
如是我聞。一時，世尊住拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。於其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!”彼等比丘應諾世尊：“世尊。”世尊如是曰：
“諸比丘!為眾生之清淨，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即四念處。
如何為四念處，諸比丘!比丘於此，於身觀身而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於受觀受而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於心觀心而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於法觀法而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱。
二
然，諸比丘!比丘如何於身觀身而住耶?
諸比丘!於此，比丘往森林，往樹下，往空閒處而結跏趺坐身正直，思念現前。彼正念而入息，正念而出息，或長入息，而知：“我在長入息，”又長出息者，知：“我在長出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”。
諸比丘!恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子，或長轉(轆驢)者，如：“我在長轉，”或短者，如：“我在短轉。”諸比丘!比丘如是在長入息者，如：“我在長入息，”或長出息者，如：“我在長出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”如是，或於內身之觀身而住；又於外身之觀身而住；或於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；又於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又對於智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間之任何物而住。
諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
三
複次，諸比丘!比丘於行者，如：“我在行，”又於住者，如：“我在住，”於坐者，如：“我在坐，”於臥者，如：“我在臥。”又此身置於如何之狀態，亦如其狀態而知之。
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
四
複次，諸比丘!比丘不論行往歸來，亦由於正智而作；彼觀前、顧後，亦由於正智而作；彼於屈、於伸，亦由正智而作；彼於著僧伽梨(袈裟)衣、缽，亦由於正智而作；彼於食、飲、咀嚼、嘗味亦由於正智而作;彼於大、小便，亦由於正智而作：彼於行、住、坐、臥、醒、語、默，亦由於正智而作。
如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
五
複次，諸比丘！比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭髮，下至蹠底，如：“於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。”諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種穀物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得觀察：“此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。”諸比丘!如是比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察上至頭髮，下至蹠底，知：“於此身有發、髦、爪、 齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、粘液、關節液、尿。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住：又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
六
複次，諸比丘!比丘從界(要素)、如存在、如志向而觀察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風界。”諸比丘!猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，於四衢道，片片分解已猶如坐，諸比丘!如是比丘!從界、如存在、如志向而觀察此身，知：“此身有地界、水界、火界、風界。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住;於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
七
複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺果於冢間之死屍，死後經一日二日乃至三日，膨脹成為青黑、腐爛，彼注視此身，知：“此身不脫如是法(性質)，而成為如是者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
八
複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄於冢間之死屍，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各種生類之所食。彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住：於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
九
複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死屍，由於具有血肉而筋連結於骸骨……乃至……無肉之附著血而筋連結骸骨……乃至……無血、肉，唯筋連結骸骨：乃至……關節解散，手骨於此處，足骨於彼處，踝骨於此處，腿骨於彼處，盤骨於此處，背骨於彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八面。彼注視此身，知：
“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住，於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
十
複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死屍，初如螺色之白骨……乃至……經過一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞，彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住;於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。
十一
然，諸比丘!如何比丘於受觀受而住耶?
諸比丘!比丘韟飽A若在感樂受，知：“我在感樂受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不樂受者，知：“我在感不苦不樂受。”若在感肉體之樂受者，知：“我在感肉體之樂受。”又在感精神之樂受者，知：“我在感精神之樂受。”或在感肉體之苦受者，知：“我在感肉體之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉體之不苦不樂受者，知：“我在感肉體之不苦不樂受。”又在感精神之不苦不樂受者，知：“我在感精神之不苦不樂受。”
如是，或於內受，觀受而住；於外受，觀受而住；又於內外受，觀受而住。或於受，觀生法而住；於受，觀滅法而住；又於受，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有受”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於受觀受而住。
十二
然，諸比丘!比丘如何於心觀心耶?於此，諸比丘!比丘心貪者，知：“心貪。”
又心，離貪者，知：“心離貪。”
又心，嗔者，知：“心嗔。”
又心，離嗔者，知：“心離嗔。”
又心，痴者，知：“心痴。”
又心，離痴者，知：“心離痴。”
又心，集中者，知：“心集中。”
又心，散亂者，知：“心散亂。”
又心，廣大者，知：“心廣大。”
又心，狹小者，知：“心狹小。”
又心，有上者，知：“心有上。”
又心，無上者，知：“心無上。”
又心，有定者，知：“心有定。”
又心，無定者，知：“心無定。”
又心，解脫者，知：“心解脫。”
又心，未解脫者，知：“心未解脫。”
如是，或於心，觀心而住；又於外心，觀心而住；又於內外心，觀心而住。或於心，觀生法而住；於心，觀滅法而住；又於心，觀生滅法而住。尚又智識所成及 憶念所成，皆會“有心”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是於心觀心而住。
十三
然，諸比丘!比丘如何於法觀法而住耶?
於此，諸比丘!比丘於法即五蓋，觀法而住。
又諸比丘！比丘如何於法即五蓋，觀法而住耶?
於此，諸比丘!比丘或於內貪慾存在者，知：“我於內貪慾存在。”；於內貪慾不存在者，知：“於我內貪慾不存在。”彼知未生之貪慾生起，知已生之貪慾滅盡，又知已滅盡之貪慾，於未來不再生起。
或於內嗔恚存在者，知：“於我內嗔恚存在。”於內嗔恚不存在者，知：“於我內嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，於未來不再生起。
或於內睡眠(愚鈍)存在，知：“於我內睡眠存在。”或於內睡眠不存在，知：“於我內睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，於未來不再生起。
或於內悼悔存在，知：“於我內悼悔存在。”或於內悼悔不存在，知：“於我內悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，於未來不再生起。
或於內疑惑存在者，知：“於我內疑惑存在。”於內疑惑不存在者，知：“於我內疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。
如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住：又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是耶於五蓋法，觀法而住。
十四
複次，諸比丘!比丘即於五取蘊法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何即於五取蘊法，觀法而住耶?
於此，諸比丘!比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡--如是 受，如是受之生起，如是受之滅盡--如是想，如是想之生起，如是想之滅盡--如是行，如是行之生起，如是行之滅盡--如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。”
如是，或於內法，觀法而住；又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住;或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即於五取蘊法，觀法而住。
十五
複次，諸比丘！比丘即於六內外處法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何於六內外處法，觀法而住耶?
於此A諸比丘!比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，於未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，於未來不再生起。
如是，或於內法，觀法而住：於外法，觀法而住；於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；或於法，觀滅法而住；或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。比丘如是，於法觀法而住。
十六
複次，諸比丘!比丘即於七覺法，觀法而住。然，諸比丘!比丘如何即於七覺法，觀法而住耶?
於此，諸比丘!比丘或於內念覺支存在者，知：“於我內念覺支存在，”或於內念覺支不存在者，知：“於我內念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成就。
或於內擇法覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內精進覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內喜覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內息(輕安)覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內定覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內舍覺支存在者，知：“於內舍覺支存在，”或於內舍覺支不存在者，知：“於我內舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成就。
如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即於七覺支法，觀法而住。
十七
複次，諸比丘!比丘即於四聖諦法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何即於四聖諦法，觀法而住耶?
於此，諸比丘!比丘如實知：“此是苦，”如實知：“此是苦之集，”如實知：
“此是苦之滅，”如實知：“此是到苦滅之道。”
十八
然，諸比丘!苦諦者何耶?
生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。
複次，諸比丘!生者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之生、出產、入胎、轉生、諸蘊之顯現，內外諸處之攝受，諸比丘!此名為“生。”
複次，諸比丘!老者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之年老、老耄、齒落、頭髮白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘!此名為“老。”
複次，諸比丘!死者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊之破壞、死屍之放棄，諸比丘！此名為“死。”
複次，諸比丘!憂者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內愴，諸比丘!此名為“憂。”
複次，諸比丘!悲者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、嘆、悲、嘆息、悲哀、悲嘆、悲痛，諸比丘!此名為“悲。”
複次，諸比丘!苦者何耶?諸比丘!關於身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為“苦。”
複次，諸比丘!惱者何耶?諸比丘!關於心之苦痛，於心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為“惱。”
複次，諸比丘!悶者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘!此名為“悶。”
然，諸比丘!求不得苦者何耶?諸比丘!於生法之眾生，生如是欲求：“我等實非於生法之下，我等不願意生來。”然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘!於老法之眾生……乃至……諸比丘!於病法之眾生……乃至……諸比丘!於死法之眾生……乃至……諸比丘!於憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之欲求：“我等實非於憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此為求不得苦。
然，諸比丘!約略而言，五取蘊之苦者何耶?如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘!約略而言，此等名為五取蘊之苦。諸比丘!此亦名為苦聖諦。
十九
然，諸比丘!苦集聖諦者何耶?
此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處為追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。
複次，諸比丘!彼愛於何處生起、於何處止住耶?凡於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。身於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至：身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者。此愛即於此處生起、於此處止住。
色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。
眼識於世間……乃至……耳識於世間… 乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間……乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌
觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間，乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間，乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間，乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味 伺於世間，乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。諸比丘!此名為苦集聖諦。
二十
複次，諸比丘!苦滅聖諦者何耶?
對彼愛之無餘離欲、滅盡、舍離、棄捨、解脫、無染是。
複次，諸比丘!彼愛於何處舍果、於何處止滅耶?於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。耳於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至……身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
眼識於世間……乃至……耳識於世間……乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間，乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……乃至……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間……乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間……乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間……乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味伺於世間……乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。
諸比丘!此名為苦滅聖諦。
二一
複次，諸比丘!苦滅道聖諦者何耶?
八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
然，諸比丘!正見者何耶?
諸比丘!如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘!此名為正見。
複次，諸比丘!正思者何耶?
無欲之思，無恚之思，無害之思，諸比丘!此名為正思。
複次，諸比丘!正語者何耶?
遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，諸比丘!此等名為正語。
複次，諸比丘!正業者何耶?
遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，諸比丘!此等名為正業。
複次，諸比丘!正命者何耶?
諸比丘!於此，聖弟子舍邪命，依正命而營活命，諸比丘!此等名為正命。
複次，諸比丘!正精進者何耶?
諸比丘!於此，比丘起堅決心賣力、精進、心勤注意，令不生未生之惡、不善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意、遠離已生之惡、不善法。起堅決心賣力、精 進、心勤注意、令生未生之善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增長、充滿、修習、成就。諸比丘!此等名為正精進。
複次，諸比丘!正念者何耶?
諸比丘!於此，比丘於身觀身而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱；於受……乃至……於心……乃至……於法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱，諸比丘!此等名為正念。
複次，諸比丘!正定者何耶?
諸比丘!於此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達初禪而住；滅尋伺，內心安靜，心成專一，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感受樂，唯諸聖者說：“舍此而正念樂住”達第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感受之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。諸比丘!此名為正定。
諸比丘!此等名為苦滅道聖諦。
如是，於內法，觀法而住；於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依著，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於四聖諦觀法而住。
二二
諸比丘!實不管任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立七年間之念。諸比丘!實不管任何人，於六年間，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間，如果修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立一年間之念。任何人七個月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智， 或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立七個月間之念。實不管任何人，於六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立半月間之念。諸比丘!實不管任何人，於七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。如敘述：“諸比丘!此為眾生之清淨，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即：四念處，”為此而說此經。”
世尊如是說已，彼隨喜之諸比丘，歡喜世尊之所說。
註：1 .“病是苦，”vyadhi pi dukkha於定本有 括弧之記號。中部經典之分別聖諦經(saccavibhan ga sutta)無此句，出在相應部經典之轉*輪品第二(Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句，應是由轉*輪品取來，加添在此經。
