茶禪[中國茶和禪的文化]

茶禪[中國茶和禪的文化]
茶禪[中國茶和禪的文化]
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茶文化,禪文化,融成茶禪文化,是我中華民族對世界文明的一大貢獻。史傳記載,東晉僧人,已於廬山植茶,敦煌行人,以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。

詞義

茶禪,也叫茶道禪或茶事禪,是指佛教禪師把茶事活動(或叫茶道)作為參禪悟道的一種修行法門。

茶禪文化

茶禪[中國茶和禪的文化] 茶禪[中國茶和禪的文化]

一茶一禪,兩種文化,有同有別,非一非異。一物一心,兩種法數,有相無相,不即不離。茶文化與禪文化同興於唐,其使茶由飲而藝而道,融茶禪一味者,則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶聖陸羽。其所著《茶經》,開演一代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林,得天獨厚,雲裡霧裡,極宜茶樹生長。農禪並重為佛教優良傳統。禪僧務農,大都植樹造林,種地栽茶。制茶飲茶,相沿成習。許多名茶,最初皆出於禪僧之手。如佛茶、鐵觀音,即禪僧所命名。其於茶之種植、採擷、焙制、煎泡、品酌之法,多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化,而且成熟了中國本有的茶文化,且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術,而且成為悟禪之機,顯道表法之具。蓋水為天下至清之物,茶為水中至清之味,其“本色滋味”,與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲,甘露潤心,一酬一和,心心相印。茶禪文化之潛移默化,其增益於世道人心者多矣。

中國茶禪文化傳入日本,於是而有日本之“茶道”;傳入英國,於是而有倫敦“午後茶”;傳至歐美,竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明,實深廣遠。茶禪是文化之縮影,“一沙一世界,一葉一如來”,可見各國不同文化之內涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源,儒家以茶規範儀禮道德;佛家以茶思惟悟道;藝術家以茶書畫詩文;評鑑家以茶審美鑑賞。茶使人類精湛思想與完美藝術得以萌發創造。茶禪文化可以興、觀、群、怨,小至怡情養性、應對進退,大至國際往來、文化交流,誠目前改革開放、淨化人心、啟迪智慧之所必需,亦為弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。已故中國佛教協會會長趙朴初大德,生前素心淡泊,好茶樂道,觀世界文明發展之趣勢,感祖國茶禪文化之漸替,念我祖本師之慈懷,闡茶禪一味之真諦,爰倡茶禪學會,以期聯絡同道,致力於新中華的精神文明建設,弘揚茶禪文化於新時期,啟迪理想,護持道德,開發文化,綱維紀律,蓋亦為經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心,心同此理。趙朴老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士,能將已瀕湮沒的中國茶道,發掘整理,恢復繼承,發揚光大。中國茶禪學會遵循趙朴老的遺願,也正為此而努力。

茶禪文化是一個容量很大、範圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不局限於佛教文化,但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起,繼由禪而成熟,終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程,但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。

茶禪興佛寺

茶興則禪興。我國茶道的興盛時期是唐朝,唐朝也是中國佛教禪宗發展的鼎盛期,由於禪師坐禪中閉目靜思,極易睡著,所以坐禪中“唯許飲茶”。因此在我國古代凡是禪宗叢林,寺必有茶,禪必有茶;特別是在南方禪宗寺廟,幾乎出現了廟廟種茶,無僧不茶的嗜茶風尚。佛教禪師認為:茶有三德,即“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,交友時以茶為媒廣結善緣”,這就是佛教禪師提倡茶道的原因之一。

佛教禪宗寺院不僅對茶葉的栽培、焙制有獨特技術,而且十分講究飲茶之道。寺院內設有“茶堂”,是專供禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方;法堂內的“茶鼓”是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外寺院還專設“茶頭”,專管燒水煮茶,獻茶待客;並在寺門前派“施茶僧”數名,施惠茶水。寺院中的茶葉,稱作“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。據《蠻甌志》載,覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教規矩有不少名目,每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯,稱作“奠茶”;按照受戒年限的先後飲茶,稱作“戒臘茶”;化緣乞食得來的茶,稱作“化茶”等等。學佛的人是時刻都注意學習的,生活中的所有事情都與學佛、信佛掛鈎,以求對佛的尊敬和學佛的長進,這一方式其實是較為有效的,而飲茶也當然地列入了這一範疇。我國的不少佛門聖地、名山寺廟都種有茶樹,僧人自采自製,飲茶念佛,修身養性,高齡僧人無數,究其長壽原因,與長期飲茶有關係。

禪師觀茶

茶禪[中國茶和禪的文化] 茶禪[中國茶和禪的文化]

在禪師心中,茶是參禪悟佛之機、顯道表法之具,禪是以茶淨心之理、正清和雅之道。二者互為表里,互為因緣,互為體用,互為能所。可以茶喻禪,以茶行禪,以茶悟禪,以茶參禪;也可以禪釋茶,以禪施茶,以禪品茶,以禪悟茶。

禪師悟茶

茶是佛的化身

大乘佛法普施“無緣大慈,同體大悲”精神,認為一切眾生皆有佛性。為了度化眾生,佛化身千百億。因此,一切事物都可以被視為佛的化身。茶自然也是佛的千百億化身之一,它為眾生解毒、解渴、淨心、養性,卻對眾生無所求報;反思,它的生存價值(為人療身疾、緩解心理壓力),也正是通過“無私讓人飲用”這個“犧牲自我”的“機緣”來體現出來的。因此,飲茶最終可以讓眾生覺悟“利他即是利己”,究竟成佛。一葉落而知天下秋,一片樹葉能承載起無窮的自然之道,禪師通過喝茶,獲悉宇宙的真理法則,最終可悟得佛性。從茶道中感悟人生,一泡好茶要經過諸多任務序的磨難,經開水沖泡,才釀成茶湯,歷練出清香。禪師學佛證道也是如此,需經歷千般磨難方可成長,歷經萬劫修行終可成佛。

茶是菩薩的心腸

“菩薩”的全稱是“菩提薩多”。“菩提”是覺悟的意思,“薩多”指有情眾生;“菩薩”就是覺悟有情眾生,也即普度眾生。菩薩“上求佛道,下化眾生”,以慈悲心度化一切眾生,引導眾生實踐六度,終得解脫。片片茶葉如同菩薩六度波羅蜜的片片舟楫帶領眾生脫離苦海,同登彼岸。

六波羅蜜是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。茶遇水捨身,而成茶飲,供養世人,就是布施波羅蜜;茶香四溢,猶如戒定真香,就是持戒波羅蜜;忍受採摘揉捻、高溫炒焙、開水沖泡,就是忍辱波羅蜜;助禪去睡,提神益思,就是精進波羅蜜;和敬清寂,茶味一如,就是禪定波羅蜜;行方便法,淨心導和,就是智慧波羅蜜。

茶是羅漢的自在

《法華經》云:“阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,逮得己利,盡諸有結,心得自在。”茶葉經熱水之沖泡,蕩滌塵囂,洗淨鉛華,無染清淨,了斷煩惱。茶漏濾出塵渣,流下自然汁液純正茶水,象徵羅漢諸漏已盡,證無漏智慧,得法喜禪悅。茶味由濃而淡,直至無味,誠如萬有一空,諸有皆盡。施茶之道,無有分別,平等對待,提起放下,心無“他在”,而得自在。

茶是僧人的隱忍

茶是忍耐的象徵,從採摘、做青、揉捻、焙火、沖泡,直至最後被喝掉,身經萬般折騰,卻能始終隱忍。佛陀涅盤後教化弟子以戒為師,茶可“滌隨眠於九結,破昏滯於十纏”,因此出家人多喝茶,便能增加忍耐性。以茶助戒,益於修行。每當五蘊之火上來的時候,喝一口茶,往往能把火氣降滅於未燃。

茶是凡人的平常心

無論是大俗的“柴米油鹽醬醋茶”還是大雅的“琴棋書畫菸酒茶”,中國人的生活都離不開茶。以茶喻人,古來有之,精闢莫過蘇軾的“從來佳茗似佳人”之喻。佳人往往紅顏薄命,佳茗又何嘗不是?女為悅己者容,茶為知己者死。自古才子愛佳人,從來雅士尚品茶。好茶期待好水,期待會泡茶的人,更期待好人喝。以人喻茶,也不少見,如《晚甘侯傳》《葉嘉傳》,洋洋灑灑,蔚為大觀。人生得失盡在杯中,苦澀甘甜漸次展現。舉起杯也舉起了歡樂憂愁,喝下茶也飲盡了悲歡離合,放下杯也放下了恩怨情仇。苦盡甘來,起起落落,箇中滋味,唯有自知。《紅樓夢》以“千紅一窟”為最好之茶,喻示人間縱然萬紫千紅,終歸難逃一哭,參透茶味人生,概括無差。

總之,禪師從一片茶葉之中悟出許多佛法,也就是宇宙人生的哲理,因此古代有“無僧不愛茶,有寺必有茶”的說法。

茶禪現狀

少林禪院禪修堂 少林禪院禪修堂

茶禪,作為佛教禪師參禪悟道的一個重要修行法門,是中國佛教禪宗文化的重要組成部分。茶禪,將禪修融於茶道之中,形成“茶禪一味”的理念,發展成為獨具中國特色的“茶道”文化生活習慣,從起源於佛教禪宗寺院到融入社會民間,為中國社會各階層人士所共同鍾愛,流傳千載,長興不衰,可謂中國優良傳統文化之一應為國人重視保護。但是,在建國以後,經過文化大革命的十年浩劫,曾經遍及所有漢傳寺院的“茶禪”作為中國佛教禪宗文化的重要組成部分,已經淡出人們的視野。所幸的是,近幾年來,隨著改革開放的深入發展,茶禪作為傳統的“禪修法門”,日漸趨向復興之勢,中嶽嵩山少林寺曹洞正宗第45世、永化堂上第31代嗣法沙門釋 德政 禪師所駐錫開創的廣東省清遠市御金街少林禪院首開禪茶堂,恢復了消失在歷史中的僧侶“茶禪”生活,使“茶禪”重新成為寺院僧侶選用的“禪修法門”之一。

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