內容介紹
這是由John R. W. Scott 一位英國的牧師，所寫的I Believe In Preaching，中文譯為（當代講道藝術）。是從他事奉三十多年的實踐中，總結出來的心得，實在是一本難得的好書。作者從歷史的角度、現代人的思想、傳道人的職責、聖靈的工作、神的應許等方面，祥細地討論傳道人在講道中應有的心態、所當付上的心力、及表里如一的生活見證。書中非常平衡的看法，可以幫助讀者開闊眼界，再思自己在講道事奉工作中的缺失。
本書分為八章，其分別為：講道的榮耀；現代對講道的反對；講道的神學基礎；講道如築橋；研究的呼招；預備講章；真摯和熱誠；勇氣與謙卑。
一、講道的榮耀：
在這一章中作者從主耶穌開始說起、使徒、教父、修道士、宗教改革者、清教徒、福音派信徒，他們都是注重講道的。作者說：“講道是基督信仰不可缺少的。沒有講道，就失去基督信仰真理的重要根基，因為基督信仰真正的中心，便是神的道。”。
我們的主耶穌基督，基督信仰的中心，就是第一位傳道人；福音書所記述的耶穌基督，主要是一位巡迴傳道人。在主之前有先鋒，在主之後有使徒，而在這些人公開的講道之中，宣告和教導神的道成為基督信仰基本不變的特徵。自從教會優久而生動的歷史開始以來，講道始終被人公認是基督信仰的中心和特色。使徒行傳第六章特別記載，五旬節之後使徒們把傳道例為最重要的事奉。福音書也記載，主耶穌在世的時侯派遣他的門徒出去傳道。保羅在神的面前，懷著基督要再來審判、統治世界的期望，鄭重地囑咐提摩太“務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。”
同樣的，既然基督徒和教會的健壯需要神的道，傳講並教導神的道不但是神聖服事中最重要的一分，也是每一位神的僕人至高無上的本分和義務。每一次人若對神的道恢覆信心，也就是對過去說話、如今仍然說話的永活之神恢覆信心（不論他們對真理的定義如何），必然導致講道的復興。回故基督教歷史中的復興，我們不難看到這時刻也是講壇復興的時刻。
巴特曾說過：人人都公認，沒有甚么事比傳講和聆聽神的話語更重要、更緊急、更有用、更能救贖人、更有益；從天地的觀點來看，沒有甚么事比傳講和聆聽神的話語更切合實際的情況。神話語中的真理有創作和管理的能力，並有全然根除罪惡、使人與神全然和好的熱忱；神的話語不但使人了解時間和其中令人迷惑的事務，而且使人的了解超越時間的範圍，及於光明的永恆；他——永活之神的道——在時間之中，並籍著時間顯明永恆的意義；同時在永恆之中，並籍著永恆顯明時間的意義。
二、現代對講道的反對：
今日教會中有一些悲觀主義者認為，講道的時代已經過去了。他們說講道是即將消失的藝術，過時的傳達方式，從被遺棄的過出所傳來的聲音。有些教會歉疚地把講道縮短到五分鐘；有的教會則以“對話”或“事件”取代講道。
Dr. D. Coggan 反對的聲明則同樣坦率。他說：這種對講道的見解是“我們在下面的父”（C. S. Lewis 對魔鬼的稱呼）所說的“似是而非的謊言”，結果卻獲致戰略性的勝利。魔鬼的謊言不但使一些傳道人沉默下來，而且使那些繼續講道的人心灰意冷。他們上講台“好像未交戰就已經打敗仗的人；信仰的土地從他們的腳下失去了。”
世界處在反權威的狀態之中。雖說，反權威、反叛的心態，是人類墮落的天性，人類始終是反叛的，與神為仇，並且不服神的律法，也是不能服。然而今天反叛才初次這樣遍及全世界，有時甚至有哲學論據來支持。二十世紀無疑是處在這樣的現況中。
我們若對這種反潮流採取消極反應，或籠統指責它是邪惡的，那我們的感覺就非常遲鈍。因為有些反叛是全然合於基督教信仰的；其根據是人乃若按神的形象被造的教義，他們所反對的是一切使人失去人性的事物，亦即反社會上會侮辱神---創造者---的不義行為，保護人們不受壓迫，並可望他們得釋放，享受神要他們享受的自由。反叛要是以這樣的方式來表達，基督徒不但不應反對，還應挺身領導，因為它乃源於神的榮耀，為要恢復按神形象而造的人之尊嚴和自由。然而，當提倡改變的人超過這個界線，聲明要廢棄民主過程，和所有公認的檢查制度，並且宣布任何真或善的客觀標準都不再存在，我們就必須與他們分道揚鑣。因為基督徒所區分的是真假權力，亦即分辨何為壓制人性的暴政，何為合理、仁慈、能使人得到真自由的權力。
對於今日這種反權威的精神，傳道人應如何應付？
第一、要注重的是人的本質：基督徒從聖經和經驗中知道，在沒有某些權威的情況下，人不可能有成就。無限制的自由是幻想。心思只有在真理的權威下才得以自由，意志也只有在公義的權威下才得以自由。
第二、要注重的是啟示的教義：講道的目的乃宣告、揭露、啟示重要的事。太多的講章是以命令方式寫成，而聖經的信仰卻主要是以敘述事實予人啟示的方式寫成。
第三、要注重的是權威之所在：聖經的權威是發這些宣告的神，而不是我們這些引述的人。凡是本身沒有權威，卻自認為有權威，並試圖運用權威的人，的確令人討厭。若我們清楚表明，我們也可望活在神的權威之下，人們就會更願意傾聽。
第四、要注重的是福音是切合實際的：有些講道會被人置若罔聞，主要是因聽眾覺得其內容和實際生活無關。更令人不快的是這些道還帶著權威。但若信息聽來很真誠，而且顯然與實際生活有關，它本身就帶著權威，而且證實它本身是真實的。
第五、要注重的是講道有對話的特性：真正的講道並非獨白，雖然表面看來似乎是如此。講道頗像下棋，因為下棋高手走在對手前面幾步，而且不論其對手決定下一步如何走，他隨時都可以應付。精通此道的高手要屬使徒保羅，最佳的例子則是他的羅馬書。從他口授德丟代寫的前幾章中，處處可見他曉得猶太人反對他的議論，他多處說出他們的反對，並與以回答，且以此對話為例：“這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎么說呢？神降怒，是他不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？（羅3:1-6）”。
三、講道的神學基礎：
在一個似乎並不願或不能聽道的世界中，我們怎樣才能夠信服而繼續講道，並學習有效地講道？主要的秘訣不在於精通某些技巧，而是秉持某些信念。也就是說，神學比方法學更重要。真正的基督教講道，也就是說根據聖經或解經講道。下面是構成講道堅實基礎的五項神學論據：
1、對神的信念：第一信念，神是光；第二信念，神已經行動；第三信念，神已經說話。
2、對聖經的信念：第一信念，聖經是成文的聖言；第二信念，聖經神仍然藉著他所說過的話說話；第三信念，聖經是神的話是有能力的。
3、對教會的信念：
4、對牧師職分的信念：在基督教的國度里，最偉大的人物莫過於真摯而忠心耿耿傳講神的道的人；同樣，任何民族最大的禍患莫過於統治他們的人乃瞎眼的嚮導，啞巴的狗，邪惡的狼，虛偽的傭工，羅馬天主教的先知，因這樣的人不是用神純正的道餵養他們，而是用人的煩瑣傳統餵養他們。
5、對講道的信念：第一信念，解經為我們定下界限；第二信念，解經要求誠實；第三信念，解經指出一些陷阱；第四信念，解經給與我們講道的信心。
四、講道如築橋：
如果說講道就是解經，這個等式並不令人滿意，因為如此一來，講道就不過是解釋聖經文獻，不必顧及對現代的套用。基督教的講道者是：傳令員(Keryx)、撒種者(speiron)、大使(presbus)、管家(oikonomos)、牧師或牧人(poimen)、是得蒙喜悅無愧的工人。這些都說明講道的信息是被賦予的。傳道人不能自己發明，而是領受託付。為此，傳令員得著好訊息以宣揚；撒種者得著好種可播撒；管家得到好食物可分配；牧人已有牧場可領羊群前往；大使不能自作主張；工人為真道的話語築路。
因為講道不只是解經，也是溝通；不只是詮譯一段經文，也是將神的話語、信息傳給活生生的人。如果我們是保守的人士，是忠於歷史的正統基督徒，我們就活在鴻溝的聖經一側。我們在這裡感覺很舒服，也很安全。我們相信聖經，愛聖經，讀聖經，研究聖經，闡釋聖經。但是我們過道彼岸的現代世界就感到不自在，特別中年以後，這種感受更強。那些不持保守神學，而持自由神學，或更急進神學之人，他們的講道與現實世界結合，但是至於出處只有天知道。他們自然不會根據聖經；相反的，這些傳道人放鬆雙手，任憑聖經啟示從指閒溜走。
現代教會今日兩大神學的對比，一方面保守派忠於聖經卻不合適宜；另一方面自由派與急進派跟上時代卻不合聖經。是這個時代的最大悲劇之一。我們需要真理和時代結合的講道，這是完全的講道。我們應該禱告，求神興起新一代的講道，講神不變的真理與這個變化萬千的世界建立關係；拒絕為建立關係而犧牲真理，或為真理而放棄關係；定意要兼顧聖經的真理與時代的需要。
五、研究的呼召：
如果我們想築橋通往真實的世界，想把神的話與生命重要的主題和現代的主要問題聯繫起來，我們就必須認真思索聖經經文及現代形勢。我們不能留在文化分界線的任何一方。退出世界近入聖經（這是逃避現實），或離開聖經進入世界（這是追隨潮流），都會毀了我們的講道事奉。
既然基督教牧師主要是蒙召傳講神的道，研究聖經就是他首要的任務之一；他在受職禮之中即獻身要履行這項責任。除了用聖經的教義和勸勉，並與這些教導一致的生活，我們沒有別的辦法可以完成如此重要的救人的工作。我們如果愈重視聖經，就應愈勤謹地研究聖經。如果這本書是神的話，那么我們就要戒絕懶散隨便的解經！
我們對聖經的研究應該有三個特性：
1、聖經研究必須廣泛(Comprehensive)：
2、我們的聖經研究必須虛懷樂取(Openminded)：
3、我們的聖經研究必須有所期望(Expectant)：
真正的釋經是聖經與我們之間的一種對話（在此對話之中聖經是資深的一方），或經文與解經者之間有力的相互作用。我們要拍除一種情況“我們往往在讀經的時侯心意已定，只渴望聽到會證實我們的偏見之聲音。”。聖經研究和神學研究本身不會促進好的講道。它們誠然是不可或缺的，但除非我們以現代的研究來補充，否則就會悲慘地孤立於文化深淵的一邊兒。
好的牧者要有好的團隊的支持：
1、要有一個智囊團：
2、要有一個讀書小組：
研究的習慣也很重要，我們必須研究古代經文和現代形式，聖經和文化，神的話和世界。要在繁忙的事務中為自己留出時間安靜思想、研讀、默想、禱告。牧師要克服服事中最大的敵人“懶惰”。
六、預備講章：
我們不能沒有預備，想要即興講道，即使天賦相當聰穎、口才流利，並有很好的藉口說：按照聖靈的感動來講道。都不是理由，我們必須要預備講章。講章的預備可以從下面幾方面思考：
1、選擇經文：如何選擇經文可以從四方面考慮：1、第一項是崇拜儀式的因素；2、第二項是外在因素，從國家事件和國際事件出發來選擇經文；3、第三項因素是牧會因素，亦即在會眾靈性的旅程中所發現的某種需要；第四項引導我們選擇經文的因素是個人的因素，我們所傳講給別人的最好的講章，無疑是那些我們先對自己講過的。
2、默想經文：在這段邊禱告邊研究——所謂的默想其間，不要說我們也會把心中澄清的思想草草寫下來。這段時期應有多久呢？這是人們常問的問題；我們的回答是需要多久就多久。因為你花時間研究經文是什麼都無法代替的。你需要多少時間就用多少時間。要繼續不斷地吸取花蜜，直到它點滴無存。
3、找出主要思想：當我們籍著禱告與研究繼續默想，並把各樣的念頭摘記下來，我們應該找出經文的主要思想。因為每一段經文都有一個最重要的主題。同時因為好的講道也只能傳達一個主要的信息。
4、安排你的資料以適合主要思想：好的講道需要結構、措辭與例證之助。從一點作為主題，然後從不同的角度予以說明，使人們心中形成的圖畫越來越清楚。以加深在聽道者心中的影像，使他們不容易忘記，以至於可以行道。
5、加上引言和結論：如果我們是從預定的引言或結論開始，那么我們就幾乎不得不曲解經文來配合它。因此我們先從本文著手。然後我們才能為本文加頭添尾，亦即加上開頭和結尾---引言和結論。修辭學與講道學的老作家習慣把這些叫做緒言和總論。引言很重要，不應太長，也不應太短。結論比引言更難，結論不應只是重述要點而已。
6、寫下你的信息並為它禱告：我們應該避免兩個極端，一方面是完全的即席講道，另一方面是受講稿的約束。要是即席講道缺乏正確的話，念講稿也缺乏直接性。要把語言正確與直接傳講結合起來似乎只有一個方法，就是我們在書房裡寫作講章，在講台上卻不要讀它。如果我們審慎地準備講章，將它全部寫出來，並為它禱告，那么在我們講道的時候，講章的極大部分很快地就會回到我們的腦海中，同時我們可以自由地離開我們的摘要，或詳細說明。
七、真摯和熱誠：
今日的年輕人最深惡痛絕的，莫過於虛偽；而最能吸引他們的，則是真誠。在這一點上，他們倒反映出基督的心，因為基督對虛偽的人發出最嚴厲的遣責。年輕人厭惡成年人的嬌情和圓滑。他們的鼻子很靈敏，從老遠就嗅出最微弱的宗教欺哄氣味。
1、傳道人的人格：對我們而言，講道是信仰的自然泛濫。我們得著了好訊息，便渴望告訴他人。我們的信仰好像壓抑不住的喜樂，又像斟滿的杯，泡沫冒出杯外……講道絕不是一種責任，而是一種純然、必然的喜樂，一種自動自發的情感，好像愛情臨到一個年輕人的心。如果沒有個人靈修的操練，特別是默想聖經和禱告，那么，無論是操練自己去作探訪與輔導，或神學研究與凖備講章，都成了白費工夫，缺乏果效。
2、真摯的理由：第一，它警告我們，作教師有危險性。第二，虛假會大大觸怒人。第三個必須真摯的理由，是真誠之人的影響力。完全真摯的人，帶有一種令人著迷的奇特能力。
3、熱誠：真摯是意如所言、行如所言；熱誠則要再加上感如所言。沒有偉大感情的人，不能成為偉大的傳道人。真正的布道家從來不免於流淚，他們一心想傳福音給人，唯恐人拒絕，以致下入地獄。今天的傳道人似乎不是淚泉枯竭，就是淚管阻塞。還有些人忠心地警告罪人地獄的事，但態度從容不迫，甚至帶著病態的快感，這比那些否定或不知真有地獄之人的盲目，更為可怕。這些態度令人無法忍受，而耶穌與保羅、懷特腓德與慕迪的流淚，才是健康的態度。我們怎能輕率地傳講嚴肅的信息，談及人永恆的去向，好似討論他們暑假應去何處休假？
4、理智與心靈：火熱的邏輯，雄辯的理性，這是矛盾之詞嗎？當然不是。與這個真理相關的理性，應當配以滔滔不絕的辯詞，正如使徒保羅等人的表現。這是火熱的神學。我認為，燃不起火的神學，是有缺陷的神學，至少人對它的了解有缺失。講道是從一個火熱的人來的神學。那么，我們如何讓真理與雄辯，理性與感情，光與火再度結合呢？即神學有火熱，真理富情感，理性加雄辯，才會產生巨大無比的力量。聖靈是這兩者的靈。
5、講台的幽默：我們要從耶穌的教訓來探索，因為似乎大家都公認，幽默是這位最偉大教師的武器之一。耶穌最常用的幽默形式是反諷，它中止眾人愚昧或邪惡的觀點；而不是譏刺，無情且傷人。基督的幽默，目的顯然在澄清事實，增進了解，而不是傷人。也許仍免不了會帶來一些傷害，尤其是當人的驕傲變為可笑之時，但是目標很清楚，絕不是傷人。其終極目的為真理，唯獨真理。錯誤既被揭發，真理便浮現出來。幽默，它能打破僵局；笑極能解除人的自我防衛；它能刺穿人自大的氣泡，而讓我們謙卑下來。
6、講章的長度：一篇講章多長才適度？作者認為每篇講章應該長到傳道人可以傾倒他的靈魂。縮短講章的真正辦法，是讓它更有趣。
八、勇氣與謙卑：今日世界的講台急需要有勇氣的傳道人，像早期教會的使徒，被聖靈充滿，放膽講論神的道。奉承的人，或討好時尚的人，都不會是好傳道人。講台急需要謙卑的心思（順服神文字的道），謙卑的動機（渴望基督與他的子民相遇），及謙卑的依靠（仰仗聖靈的能力）。
1、勇於講道的傳統：今天，尋求神恩典以盡忠到底的基督教傳道人，能從極悠久的傳統先例中得到許多靈感。
2、給人安慰和令人不安：傳道人渴慕有勇氣，忠於神的話語，常會發現自己處於非常不利的狀況；不盡會眾離棄他，其它傳道人也與他隔絕。傳道人真正的功用，是令安舒的人不安，而令不安的人得安慰。
3、系統解經的價值：系統解經也就是說，按部就班查考聖經的某一卷書，或其中的一斷。或是逐節查考，或是逐段查考。為了教會的健康，惟賴神的話，才能生存健壯，也為了傳道人的益處，需要這種操練，我們急切需要回到系統解經。
4、謙卑：講台對任何亞當之子都是危險之地，這高高之處分享了本來只屬於神寳座所有的超卓地位。如此爆光於眾人之前，誰能不受虛榮所損？傳道人最主要的職業危險，無疑是驕傲。它已經摧毀了許多人，令他們的事奉失去能力。心思的謙卑要以動機的謙卑為伴。要確知我們為什麼要講道？
5、神的話：有些傳道人認為聖經太平淡，想要自己的活潑方式讓它有新鮮感。有人則認為聖經極乏味，想用自己的作料來調味。他們總不願意用它原來的樣式，不斷欲以自己聰明的想法來改進。但是，傳道人的責任卻非如此。增添神的話是法利賽人的錯，減少神的話則是撒都該人的錯。耶穌對這兩種人都予指責，他堅持神的話必須維持原狀，不可加添或減少，不可強化或減化，它的權威是至高、自足的。
6、基督的榮耀：講道的主要目的，是忠實地解釋聖經，使它與生活相關，顯明耶穌基督可以滿足人一切的需要。真正的傳道人是位見證人，不斷為基督作見證。
7、聖靈的能力：傳道人要有依靠的謙卑。每一位傳道人都渴望講道有果效，這能力的來源不是自己的聰明才智，而是聖靈的工作。
作者介紹
一九九六年，約翰·斯托得（John Sttot）年滿七十五歲。今年一九九九，他已邁向人生的第七十八個年頭；人格依然正直，活力不減，頭腦清晰，事工遍及世界各地。並非每個人都能安抵這生命的里程碑；極少數人享有如此美譽；而能像斯托得這么謙虛自居的，更屬鳳毛麟角。
斯托得一直被稱為“二十世紀英國教會(Church of England)最有影響力的傳道人”（大衛·愛德華斯），同時也是我們這時代最孚眾望的福音派領袖之一。他一直是上帝真理的卓越管家，也是聖經信息的先鋒。而他的領袖氣質，實源自其牧者心腸和聖經理念。
http://www.godoor.net/text/shenxue/ddsx19.htm
